Богородица владимирская - Virgin of Vladimir

Богоматерь Владимирская, темпера на панели, 104 × 69 см (41 × 27 дюймов), написано около 1131 года в Константинополе.

В Богородица владимирская, также известный как Владимирская Богородица, Богоматерь Владимирская[1] (русский: Влади́мирская ико́на Бо́жией Ма́тери, украинец: Вишгородська ікона Божої Матері), а Владимирская Богородица (Греческий: Θεοτόκος του Βλαντίμιρ), относится к 12 веку византийский значок изображающий Богородица с младенцем и ранний пример Элеуса иконографический тип. Это одно из самых значимых в культурном отношении и знаменитых произведений искусства в Русская история. Многие считают это национальный палладий иконе приписывают несколько исторически значимых для России чудес. После почти полного разрушения в тринадцатом веке произведение реставрировалось как минимум пять раз.

Икона написана неизвестным художником, скорее всего, в Константинополь. Он был отправлен Киев в дар перед передачей в Успенский собор г. Владимир. Традиционно говорят, что икона не покидала город до 1395 года, когда ее привезли в Москву для защиты города от нашествие Тимура, хотя историческая точность этого утверждения сомнительна. По крайней мере, к шестнадцатому веку это было в Успенский собор в Москве где он оставался, пока не был перемещен в Государственная Третьяковская Галерея после Русская революция.

В 1990-х годах он был предметом спора о праве собственности между галереей и Московский Патриархат, который закончился его перемещением в Церковь Николая Чудотворца в Толмачах. Была достигнута договоренность об управлении церковью с двойным статусом в качестве домашняя церковь и часть музея. Икона остается там и сегодня, и попасть в нее можно только по подземному переходу из галереи в церковь, где до сих пор проходят литургии.

История

Происхождение

Сохранившаяся часть Боголюбовский замок [fr ]

Икона датируется началом XII века и прибыла в Россию около 1131 года. Это согласуется с данными, приведенными в Русские летописи.[2][3][4][5] Как и другие высококачественные Византийские произведения искусства, считается, что он был написан в Константинополе.[5][6][7] Оригинальны только лица, одежда перекрашена после повреждений при металлическом покрытии или риза был помещен над ними[2][5] и в пожаре 1195 г.[5][4]

Примерно в 1131 году греческий Патриарх Константинопольский отправил икону в дар великому князю Юрий Долгорукий Киева.[8][9] Академик Сона Хойзингтон отчасти объясняет это стремлением византийцев обратить Христианизировать славянские народы того времени.[10] Он хранился в Вышгород женский монастырь до сына Юрия, Андрей Боголюбовский, доставил его во Владимир в 1155 году.[8]

Традиционно кони, перевозившие икону, остановились возле Владимира и отказались ехать дальше. Соответственно, многие россияне восприняли это как знак того, что Богородица[а] хотел, чтобы икона там осталась. Место называлось Боголюбово, или «Боголюбие». Андрей поместил его в свой Боголюбово резиденции и построил Успенский собор чтобы узаконить свое заявление о том, что Владимир заменил Киев как главный город России.[11] Вскоре после освящения в 1160 году икону перенесли в Успенский собор.[12]

Князь Андрей выносит икону из женского монастыря в Вышгороде. Миниатюра из Иллюстрированная летопись Ивана Грозного

После освящения Успенского собора, за которым вскоре последовали другие церкви, посвященные Богородице, нет никаких свидетельств того, что икона когда-либо покидала Владимир до 1395 года. Однако ее присутствие не помешало разграблению и сожжению города монголами. в 1238 г., когда икона была повреждена во время пожара. Он был восстановлен вскоре после этого события, а затем снова в 1431 и 1512 годах.[13][14][9]

Трансфер в Москву

На этой иконе XVI века изображен митрополит Киприан и Василий I встреча Владимирской иконы в Москве

Сложилась легенда, что икону написал Евангелист Лука из жизни; Первое письменное сообщение об этой истории относится к 1512 году.[15] В заступничество из Богородица через изображение также приписывают спасение Москвы от татарских орд в 1451 и 1480 годах.[12]

Образ был привезен из Владимира в Москву в 1395 г., во время Тамерлан вторжение. Место встречи москвичей с владимирской делегацией увековечено Сретенский монастырь[b] который считается построенным там, где это произошло. Однако никакие археологические свидетельства не подтверждают это утверждение, и большая часть церкви пятнадцатого-шестнадцатого веков была разрушена после ремонта, проведенного Русской православной церковью.[16] Василий I московский всю ночь плакал над иконой, и в тот же день войска Тамерлана отступили. Москвичи отказались вернуть икону Владимиру и поместили ее в Успенский собор из Московский Кремль.[17]

Дэвид Миллер предполагает, что икона фактически все еще находилась во Владимире с некоторыми экскурсиями в Москву до 1520-х годов. Ссылка на икону со спасением Москвы в 1395 году не упоминается в источниках до конца 15 века, а полная версия этой истории - до 1512 года, а затем 1560-х годов.[18] Меньше сомнений в том, что по крайней мере к 16 веку Владимирская был легендой и связан с ростом русского национального самосознания на основе Московского государства.[19]

Постреволюционный

Под Большевики, икона перешла во владение Государственная Третьяковская Галерея.[20] Отображается как произведение искусства,[20] Впервые он был выставлен в галерее в 1930 году и продержался там по крайней мере следующие 11 лет.[21] Вовремя Битва под Москвой, Иосиф Сталин якобы икону облетали по городу, когда немцы начали вторжение.[11][22] Об этом впервые рассказал московский городской чиновник. Виктор Волохов в его книге Муниципальная милиция в Российской Федерации.[22]

В 1993 году его перевели в Богоявленский собор для Божественная литургия в результате напряженности между президентом Борис Ельцин и Российская Дума. Хотя во время экскурсии он был поврежден, вскоре его восстановили и передали в Церковь Николая Чудотворца в Толмачах.[23][24]

Описание

Детали иконы Владимирской иконы Божией Матери
Различные этапы повреждения и реставрации иконы по анализу А. И. Анисимова

Значок представляет собой темпера роспись по дереву размером 106 на 69 сантиметров (42 на 27 дюймов), при этом центральная часть размером 78 на 55 сантиметров (31 дюйм x 22 дюйма) является оригинальной, а остальная часть является более поздним расширением, предпринятым, возможно, для размещения большего риза. На иконе изображено Иисус Христос в детстве на руках у его мать Мэри. Они обнимаются щекой к щеке, а ребенок смотрит на Мэри и тянется к ней. Она держит его одной рукой и торжественно смотрит в сторону зрителя. Лица и руки окрашены зеленовато-оливковым цветом. Санкир, смесь охра пигмент и сажа, и прозрачные слои более яркой охры; лицо ребенка отображается более светлым оттенком, чем лицо матери, возможно, чтобы отразить разницу в их возрасте. Одежда ребенка расписана тёмной охрой и золотом. На оригинальной картине была надпись ΜΡ ΘΥ, сокращение от «Богородица», от которого сохранились только части.[25][9]

За девять веков своего существования икона реставрировалась и перекрашивалась по крайней мере пять раз для устранения повреждений и порчи, в том числе реставрацию пятнадцатого века, которую предположительно возглавил Андрей Рублев. В основном это лица Марии и Иисуса и золотой фон над ее головой, которые являются оригинальной краской XII века. В прошлом значок был покрыт несколькими тщательно продуманными оклад и риза (облицовки), повредившие каркас. Реверс, который гораздо менее известен, содержит изображение Гетоимазия ('подготовленный трон') и орудия страстей Христовых это было нарисовано в ок. 14 век (до этого на оборотной стороне было изображение неустановленного святого).[26][25][27]

Гетоимазия и инструменты страстей Христовых написано на оборотной стороне иконы, ок. 14 век
А риза за икону 1657 г.

Среди икон Богородицы с Иисусом, Богоматерь владимирская классифицируется как Элеуса значок (русский: Oumilenie) из-за нежной привязанности между матерью и ребенком.[28] Богословы и верующие также прокомментировали символику икон и религиозные чувства, которые она вызывает. Созерцая икону, богослов Анри Нувен, заметил, что глаза Девы не смотрят ни на ребенка, ни на зрителя, а, кажется, «смотрят одновременно внутрь и наружу»; что ее свободная рука жестом указывает на младенца, «чтобы мы могли без страха подойти к Иисусу»; и что ребенок показан как «мудрый человек, одетый во взрослую одежду».[29] Литературовед, С. С. Аверинцев интерпретировал смесь материнской нежности и пронзительной печали в выражении лица Мэри как репрезентативную для эмоций, порожденных событиями Рождество и Голгофа, соответственно.[28] Босые ноги Иисуса рассматриваются как символ его физической реальности; его золотые одежды, Царство Небесное; и три звезды на платье Марии (одна закрыта ребенком), «ее девственность до, во время и после рождения сына».[30]

Его художественное качество получило высокую оценку. Историк искусства Дэвид Талбот Райс сказал, что «[Владимирская Богоматерь] ... признана всеми, кто видел ее, как одну из самых выдающихся религиозных картин в мире».[7] Историк искусства Джордж Херд Гамильтон хвалит его «мастерство и концепцию» и отмечает, как в изображении лиц объекта значок тонко переходит от обычного использования контурных линий к изысканной текстуре поверхности. Он написан в художественном стиле, типичном для византийского искусства того периода, с такими особенностями, как меньшие рты, изящные глаза и удлиненный нос Марии. Однако, избегая использования разграничительной линии, что стало обычным явлением в более позднем византийском искусстве, и создавая сложную игру взглядов матери и ребенка, икона добавляет иллюзию жизни в произведение. Черты лица ребенка напоминают классическая скульптура, хотя художник передает выражение более истинно младенческому.[9] Выразительный и гуманистический характер иконы отличает ее от более раннего византийского искусства и иллюстрирует художественные достижения, наблюдаемые во время Династия Комнинов.[4][6][7]

Значимость

В истории России

Икона считается одним из самых дорогих символов в истории России.[23][31][32] Академик Дэвид Миллер объяснил это его тесной связью с русским языком. национальное сознание на протяжении всего своего существования.[33] Его перенос из Киева во Владимир был использован Боголюбским для легитимации претензий Владимира как нового центра власти в Русь.[9]

Кроме того, его тесная связь с важными историческими событиями в России придавала Владимирской Богородице честь национальный палладий.[9][11] Самым последним из этих событий является 1993 Конституционный кризис в России когда он был доставлен в Богоявленский собор по просьбе Патриарх Алексий II и мэр Москвы Юрий Лужков в их попытке установить мир в стране.[22]

Как религиозная икона

Почитание Владимирской иконы Божией Матери, вероятно, усиливается еще и тем, что Богородица считается святой защитницей России.[11] Почитаемый образ использовался при праздновании коронаций царей, выборов патриархов и других важных государственных церемониях.[11][20][34] На иконе три праздники проводится в течение года в рамках празднования конкретных событий, связанных с:[12]

Расположение и отображение

Основная статья: Церковь Николая Чудотворца в Толмачах
Богоматерь Владимирская на выставке в церкви

Владимирская Богоматерь экспонируется в церкви Николая Чудотворца в Толмачах.[36][37] В результате соглашения между Третьяковкой и Московский Патриархат, церковь является одновременно действующей Русской Православной домашняя церковь и действующий музей.[14] Ранее между ними велся спор о праве собственности.[38][32]

В 1997 году Третьяковка завершила полную реставрацию церкви.[14] Были добавлены меры безопасности для хранения и демонстрации произведений искусства, а также дополнительно сделан подземный переход, соединяющий его с Государственной Третьяковской галереей.[39] Чтобы разместить знаменитую икону, была установлена пуленепробиваемые стекла Дело было сдано в эксплуатацию.[14] 7 сентября 1996 года Владимирская Богоматерь впервые была установлена ​​в особом футляре, находящемся внутри храма, а на следующий день Патриарх Алексий II освятил церковь. По словам настоятеля храма протоиерея Николая Соколова, корпус выдержит обстрел из Автомат Калашникова а также многие другие потенциальные опасности.[40]

Благодаря двойному статусу церкви и музея, посетители могут молиться перед иконой, а в определенные дни регулярно проводятся божественные литургии. Однако попасть в храм можно только через Третьяковскую галерею и подземный переход.[14][40]

Копии и влияние

Копия пятнадцатого века, иногда приписываемая Андрей Рублев
Копия конца XIX века, в значительной степени покрытая риза (облицовки)

Даже больше, чем большинство других, оригинальная икона неоднократно дублировалась на протяжении веков, и многие копии также имеют большое художественное и религиозное значение.[41] В соответствии с Сюзанна Мэсси, он стал эталоном для многих современных русских изображений Марии.[42]

В рамках подготовки к Летние Олимпийские игры 1980 года была построена часовня для спортсменов, чтобы они могли помолиться перед соревнованиями, в которой хранилась копия иконы.[22]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Греческий за Дева Мария, буквально означающее «Богородица».
  2. ^ «Сретение» - Церковнославянский срок для «встречи».
  3. ^ Даты указаны на обоих старый и новый стиль. Канонические даты праздников выдержаны в старом стиле, потому что Русская Православная Церковь использует юлианский календарь. Видеть Григорианский календарь § Разница между датами григорианского и юлианского календаря.

Цитаты

  1. ^ Егоров (2018), онлайн.
  2. ^ а б Вайцманн (1982), п. 17.
  3. ^ Третьяковский путеводитель (2000), п. 280.
  4. ^ а б c Рансимен (1975), п. 154.
  5. ^ а б c d Миллер (1968), п. 658.
  6. ^ а б Фанк и Вагналлы (2018), база данных.
  7. ^ а б c Рис (1946), п. 89.
  8. ^ а б Миллер (1968), стр. 660–661.
  9. ^ а б c d е ж Гамильтон (1983) С. 107–108.
  10. ^ Хойзингтон (2019), база данных.
  11. ^ а б c d е Филлипс (2011), база данных.
  12. ^ а б c Алексеенко (2008), онлайн.
  13. ^ Миллер (1968) С. 658–659.
  14. ^ а б c d е Лебедева (2006), онлайн.
  15. ^ Миллер (1968), п. 663.
  16. ^ Беляев (1997), п. 38.
  17. ^ Эванс (2004), п. 165.
  18. ^ Миллер (1968) С. 659–660.
  19. ^ Миллер (1968) С. 669–670.
  20. ^ а б c Аверинцев (1994), п. 613.
  21. ^ Бакаткина (2017) С. 44–45.
  22. ^ а б c d Бакаткина (2017), п. 45.
  23. ^ а б Русская жизнь (1999), п. 8.
  24. ^ Экономист (1993) С. 109–110.
  25. ^ а б Бакаткина (2017) С. 8–25.
  26. ^ ТВкультура (2014), онлайн.
  27. ^ Элкинс (1993), база данных.
  28. ^ а б Аверинцев (1994), стр. 612–615.
  29. ^ Ноувен (1985) С. 387–389.
  30. ^ Лес (2008) С. 78–80.
  31. ^ Ноувен (1985), п. 387.
  32. ^ а б Джексон (1995), п. 344.
  33. ^ Миллер (1968), стр. 668–670.
  34. ^ Миллер (1968), п. 657.
  35. ^ ОСА (2016), онлайн.
  36. ^ Третьяковский путеводитель (2000) С. 278–280.
  37. ^ Правда (2019), онлайн.
  38. ^ Экономист (1993), база данных.
  39. ^ Insight Guides (2016) С. 99–100.
  40. ^ а б Стрельчик (2012), онлайн.
  41. ^ Эванс (2004) С. 164–165.
  42. ^ Мэсси (1980), п. 45.

Рекомендации

  • Алексеенко, Антон (9 сентября 2008 г.). "Владимирская икона Божией Матери". Православие и мир. Получено 12 августа 2019.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Аверинцев, Сергей С. (1994). «Образ Девы Марии в русском благочестии». Gregorianum. Григорианская библейская пресса. 75 (4): 611–622. ISSN  0017-4114. JSTOR  23579744.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бакаткина, Мария (5 января 2017 г.). "Руки прочь от этого священного образа!" Владимирская икона и ее сила (PDF) (Тезис). Университет Вирджинии. Дои:10.18130 / V3NQ0F. Получено 15 августа 2019 - через LibraETD.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Беляев, Леонид А. (июль – август 1997 г.). «Таинственные монастыри». Археология. Археологический институт Америки. 50 (4): 36–38. ISSN  0003-8113. JSTOR  41658720.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Лес, Джим (2008). Молитва с иконами. Книги Орбис. ISBN  978-1-60833-077-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • «Византийское искусство и архитектура». Энциклопедия Нового Света Funk & Wagnalls. Чикаго: World Book, Inc. 2018. EBSCOhost по 218900.
  • «Воспоминание Владимирской иконы Божией Матери и избавления Москвы от нашествия Тамерлана». oca.org. Православная Церковь в Америке. 26 августа 2016 г.. Получено 15 августа 2019.
  • Элкинс, Джеймс (1 апреля 1993 г.). «От оригинала к копии и обратно». Британский журнал эстетики. Издательство Оксфордского университета. 33 (2): 113–120. Дои:10.1093 / bjaesthetics / 33.2.113. ISSN  0007-0904. ГЕЙЛ A13772791.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Эванс, Хелен С., изд. (2004). Византия, вера и сила (1261–1557). Метрополитен-музей / Издательство Йельского университета. ISBN  978-1-58839-114-8. OCLC  893698628.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гамильтон, Джордж Херд (1983). Искусство и архитектура России (3-е изд.). Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN  0-300-05327-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хойзингтон, Сона (1 марта 2019 г.). «Средний период». Погрузитесь в историю. Cricket Media. 21 (3): 20+. ISSN  1539-7130. ГЕЙЛ A581990256.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Insight Guides Pocket Moscow (Электронный путеводитель). Apa Publications (UK) Limited. 2016 г. ISBN  978-1-78671-677-4. Получено 9 августа 2019.
  • Джексон, Дэвид (май 1995 г.). "Государственная Третьяковская галерея. Москва". Журнал Берлингтон (Рассмотрение). Burlington Magazine Publications Ltd. 137 (1106): 342–344. ISSN  0007-6287. JSTOR  886644.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кирдина, Н., изд. (1 января 2000 г.). Государственная Третьяковская Галерея (Путеводитель) (на французском языке). Перевод Кука, К. М. (2-е изд.). Москва: Авангард. ISBN  978-5863941066. OCLC  54071928. ПР  9058828M.
  • Лебедева, Елена (18 декабря 2006 г.). "Xрам Святого Николая Чудотворца В Толмачах" [Церковь Николая Чудотворца в Толмачах]. pravoslavie.ru (на русском). Получено 11 августа 2019.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мэсси, Сюзанна (1980). Земля Жар-птицы: красота Древней Руси. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. ISBN  0-671-23051-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Миллер, Дэвид Б. (октябрь 1968 г.). "Сказания об иконе Владимирской иконы Божией Матери: исследование развития национального самосознания москвичей". Зеркало. Средневековая академия Америки. 43 (4): 657–670. Дои:10.2307/2855325. ISSN  0038-7134. JSTOR  2855325.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ноувен, Анри Дж. М. (11 мая 1985 г.). «Икона Владимирской Богородицы: приглашение к принадлежности к Богу». Америка. America Media. 152 (18): 387–390. ISSN  0002-7049. EBSCOhost 35621166.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • "О чем молятся Владимирской иконе Божией Матери" [О молитве за Владимирскую икону Божией Матери]. www.ap22.ru (на русском). Правда. 3 июн 2019. Получено 11 августа 2019.
  • «Богоматерь в покое». Русская жизнь. Монтпилиер, Вермонт: Russian Information Services, Inc. 42 (5): 8. Август – сентябрь 1999 г. ISSN  1066-999X. ГЕЙЛ A58065134.
  • Филлипс, Питер (25 июня 2011 г.). «Золотое кольцо: исторические города к северо-востоку от Москвы дают прекрасную возможность заглянуть в зарю русской цивилизации». Зритель. Лондон: Spectator Ltd. 316 (9539): 59+. ISSN  0038-6952. ГЕЙЛ A259961864.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Райс, Д. Талбот (апрель 1946 г.). «Греческая выставка в Берлингтон-Хаусе». Журнал Burlington для ценителей. 88 (517): 86–90. ISSN  0951-0788. JSTOR  869212.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Рансимен, Стивен (1975). Византийский стиль и цивилизация. Книги пингвинов. ISBN  978-0-14-013754-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Стрельчик, Евгений (12 декабря 2012 г.). "Третьяковка приглашает ... в храм / Интервью / ЖМПиЦВ". Церковный Вестник (Интервью) (на русском). Получено 12 августа 2019.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • «Воскресение Святой Руси». Экономист. 329 (7834). Economist Intelligence Unit N.A. Incorporated. 23 октября 1993 г. С. 109–110. ГЕЙЛ A14570055.
  • "Что скрывает обратная сторона иконы Владимирской Божьей Матери?". ТВкультура (на русском). 13 марта 2014 г.. Получено 24 августа 2019.
  • Вайцманн, Курт (1982). Икона. Лондон: Evans Brothers Ltd. ISBN  0-237-45645-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Егоров, Олег (12 ноября 2018). «5 самых известных и чудотворных икон, которым поклоняются россияне». Россия за пределами. Получено 9 августа 2019.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

внешняя ссылка