Черные люди и ранний мормонизм - Black people and early Mormonism

Основная статья: Черные люди и мормонизм

Рано Мормонизм имел ряд доктрин, связанных с расой, по отношению к черным людям африканского происхождения. Ссылки на чернокожих, их социальное положение в XIX и XX веках и их духовное место в западном христианстве, а также в писаниях мормонов были сложными.

С самого начала черные люди были членами мормонских общин, и мормонские общины всегда были межрасовыми. Когда Мормоны переехал в Миссури, они столкнулись с настроениями своих соседей в пользу рабства. Джозеф Смит поддерживал законы, касающиеся рабов и рабовладельцев, и подтвердил проклятие Хама как помещающий его потомков в рабство, «к стыду и замешательству всех, кто кричал против Юга».[1][2] После того, как мормоны были изгнаны из Миссури, Смит занял все более решительную позицию против рабства, и несколько чернокожих были рукоположены в LDS. священство.[3]

Эпоха Нью-Йорка (1820-е и начало 1830-х годов)

Первое упоминание о темной коже как о проклятии и знаке от Бога в Последний День Святой сочинения можно найти в Книга Мормона, опубликовано в 1830 году. Это относится к группе людей, называемых Ламанийцы и заявляет, что когда они восстали против Бога, они были прокляты «кожей черноты» (2 Нефий 5:21 ).

Знак черноты был наложен на Ламанийцев, чтобы Нефийцы «не могли смешать и не поверить в неправильные традиции, которые доказали бы их уничтожение» (Алма 3: 7–9 ). В Книге Мормона говорится, что Господь запрещает смешанные браки между Ламанийцами и Нефийцами (2 Нефий 5:23 ) и сказали, что они должны оставаться «отделенными от тебя и твоего семени [Нефийцев], отныне и навсегда, если только они не покаются в своих грехах и не обратятся ко мне, чтобы Я помиловал их» (Алма 3:14 ).

Однако, 2 Нефий 26:33 гласит: «[Господь] приглашает их всех прийти к нему и вкусить Его благости; и он не отрицает ни одного приходящего, черного и белого, узких и свободных, мужчин и женщин ... и все одинаковы для Бога, оба евреи и язычник ". Хотя Ламанийцев называют нечестивыми, со временем они стали более праведными, чем Нефийцы (Геламан 6 ).

На протяжении всего повествования в Книге Мормона несколько групп ламанийцев действительно раскаялись и сняли проклятие. Анти-Нефий-Лехийцы или Аммониты «открыла [ред] переписку с ними [Нефийцами], и проклятие Бога больше не следовало за ними» (Алма 23:18 ). Нет никаких упоминаний об изменении цвета их кожи. Позже в Книге Мормона записано, что обратилась еще одна группа ламанийцев и что «их проклятие было снято с них, и их кожа стала белой, как у нефийцев… и они были причислены к нефийцам и были названы нефийцами» (3 Нефий 2: 15–16 ).

Проклятие было также наложено на восставших. Одна группа Нефийцев, называемая Амлициты «выступили в открытом восстании против Бога; поэтому было целесообразно, чтобы проклятие обрушилось на них». (Алма 3:18 ) Затем амликийцы поставили на себя печать. На этом месте автор останавливает повествование, чтобы сказать: «Я хочу, чтобы вы увидели, что они сами навлекли на себя проклятие; и даже так каждый проклятый человек навлекает на себя свое собственное осуждение» (Алма 3:19 ) В конце концов, Ламанийцы «стали большей частью праведным народом, настолько, что их праведность превзошла праведность Нефийцев благодаря их твердости и твердости в вере». (Геламан 6: 1 )

В Книга Мормона не одобряет никаких форм дискриминации на основе проклятий. В нем говорилось, что Господь «не отрицает ни одного приходящего к нему, черного и белого, рабов и свободных, мужчин и женщин; и Он помнит язычников; и все равны Богу, иудеи и язычники». (2 Нефий 26:33 ). На самом деле предубеждение против людей со смуглой кожей осуждалось не раз, как в этом примере:

О братья мои, я боюсь, что, если вы не покаетесь в своих грехах, их кожа будет белее вашей, когда вы будете приведены с ними к престолу Божьему. А потому я даю вам заповедь, которая есть слово Божие, чтобы вы больше не злословили против них из-за темноты кожи их; и не злословите их за нечистоту их ... (Иаков 3: 8–9 ).

Эпоха Миссури (с начала 1830-х до 1838)

Летом 1833 года У. В. Фелпс опубликовал статью в церковной газете, как бы приглашая свободных чернокожих людей в государство стать мормонами, и размышляя, «что в связи с чудесными событиями этого века многое делается для отмены рабства и колонизации черных в Африке».[4] За комментариями Фелпса последовало возмущение (Робертс [1930] 1965, стр. 378.), и он был вынужден изменить свою позицию, которая, как он утверждал, была «неправильно понята», но это изменение не положило конец спорам, и мормоны были насильственно изгнаны. из округа Джексон, штат Миссури, пять месяцев спустя, в декабре 1833 года.[5]

В 1835 году Церковь опубликовала официальное заявление, в котором говорилось, что, поскольку Соединенные Штаты правительство допускало рабство, Церковь не «вмешивалась в рабов, не проповедовала Евангелие, не крестила их вопреки воле и желанию их хозяев, не вмешивалась или не влияла на них, чтобы вызвать их недовольство. их ситуации в этой жизни, тем самым подвергая опасности жизни мужчин ". (ОКРУГ КОЛУМБИЯ Раздел 134: 12 ).

6 февраля 1835 г. помощник президента церкви У. В. Фелпс написал письмо, в котором теоретизировал, что проклятие Каина пережил потоп, пройдя через жену Хам, сын Ноя, который, согласно Фелпсу, был потомком Каина. (Посланник и защитник 1:82) Кроме того, Фелпс представил идею третьего проклятия Хэма. сам за «женитьбу на черной жене». (Вестник и адвокат 1:82) Эта черная жена, по словам Фелпса, была не просто потомком Каин, но один из допотопных «людей Ханаана», не имеющий прямого отношения к библейской Хананеев после потопа.

В 1836 году правила, установленные церковью для руководящих собраний в храме Киртланда, включали участников, которые были «связанными или свободными, черными или белыми». (История церкви, т. 2, гл. 26, с. 368)

Написание для Посланник и адвокат Газета, посвященная рабству, Джозеф Смит утверждает:

После того, как выражались так свободно на эту тему, я не сомневаюсь, но те, кто был вперед в повышении их голоса против Юга, будут взывать против меня как немилосердно, бесчувственных и недоброго-совершенно незнакомы с Евангелием Христа.

Таким образом, моя привилегия - назвать некоторые отрывки из Библии и исследовать учения древних об этой природе, поскольку факт неоспоримый факт, что первое упоминание рабства, которое мы имеем, можно найти в Святой Библии, произнесенной человеком. который был совершенным в своем поколении и ходил с Богом.

И так далеко от того, что предсказание отвращается от разума Бога, оно остается непреходящим памятником указа Иеговы, к стыду и замешательству всех, кто возмутился против Юга из-за того, что они удерживали сыновей Хама. рабство!

И он сказал: проклят Ханаан! рабом рабов он будет братьям своим. И он сказал: благословен Господь Бог Сима! и Ханаан будет его рабом. Бог расширит Иафета, и он будет жить в шатрах Сима, и Ханаан будет его слугой. -Бытие 9: 25–27

Проследите историю мира от этого знаменательного события до наших дней, и вы обнаружите исполнение этого исключительного пророчества. Не мне говорить, что могло быть замыслом Всевышнего в этом чудесном случае; но я могу сказать, что проклятие еще не снято с сыновей Ханаана, и не будет, пока на него не повлияет такая великая сила, которая заставила его прийти; и люди, которые меньше всего вмешиваются в постановления и цели Бога в этом вопросе, будут подвергнуты малейшему осуждению перед ним; и те, кто полны решимости следовать путем, который показывает сопротивление и лихорадочное беспокойство против замыслов Господа, узнают, когда, возможно, уже слишком поздно для их собственного блага, что Бог может выполнять свою работу без помощи тех, кто которые не продиктованы его советом.

— Джозеф Смит, Посланник и адвокат Vol. II, № 7, апрель 1836 г., стр. 290; История Церкви, Vol. 2, гл. 30. С. 436–40.

В апреле 1836 года Смит сказал:

Думая, возможно, о том, что звук может исчезнуть, что «аболиционист» несколько раз выступал перед этим сообществом и что общественное мнение не было возбуждено для создания толпы или беспорядков, оставляя впечатление, что все, что он сказал, было согласовано, и получил как Евангелие и слово спасения. Я счастлив сообщить, что не было предпринято никаких попыток насилия или нарушения общественного спокойствия, настолько далеко от этого, что все, за исключением очень немногих, занялись своими собственными занятиями и предоставили джентльмену излагать свои аргументы почти голыми стенами.

— Посланник и адвокат Том 2, номер 7, стр. 290

В 1836 г. Уоррен Пэрриш (Секретарь Смита) писал о чувствах жителей Киртланда:

Не так давно в этот город (Киртланд) приехал джентльмен пресвитерианской веры и предложил прочитать лекцию по вопросу об отмене смертной казни. Зная, что в этом месте находился большой приход церкви Святых последних дней, которые, как народ, либеральны в наших чувствах; он, несомненно, ожидал большого успеха в утверждении своего учения среди нас. Но в этом он ошибся. Учение Христа и системы людей являются предметом спора и, следовательно, не будут согласованы друг с другом.

— Посланник и адвокат Том 2, номер 7 [1]

Церковь никогда не отказывала в членстве по признаку расы (хотя рабы должны были получить разрешение своего хозяина на крещение), и несколько чернокожих мужчин были посвящены в священство при жизни Джозефа Смита. Первый известный черный Святых последних дней был «Черный Пит», который присоединился к Церкви в Киртланд, Огайо, и есть свидетельства того, что он был священником.[6] Другие афроамериканцы, в том числе Илия Авель в 1832 г., Джозеф Т. Болл в 1835 или 1836 году (который также председательствовал в Бостонском филиале с 1844 по 1845 годы), и Уокер Льюис в 1843 г. (и, вероятно, его сын, Енох Лавджой Льюис ), были посвящены в священство при жизни Смита.[7] Уильям МакКэри был назначен в Наву в 1846 году Апостолом Орсоном Хайдом.[6] Двое из потомков Илии Авеля также были рукоположены. Старейшины, и двое других чернокожих, Сэмюэл Чемберс и Эдвард Легроан, были рукоположены Диаконы.[7]

Первые чернокожие члены Церкви были допущены к храм в Киртланде, штат Огайо, где Элайджа Абель получил ритуал из омовение и помазание (увидеть Журнал Зеведей Кольтрин[страница нужна ]). Авель также участвовал как минимум в двух крещениях за умерших в Наву, штат Иллинойс, как и старейшина Джозеф Т. Болл.

Эпоха Наву до смерти Смита (1838–1844 гг.)

В 1838 году Джозеф Смит имел следующий разговор:

Старейшина Хайд поинтересовался, в каком положении находится негр. Я ответил, они пришли в мир рабов морально и физически. Измените их положение с белыми, и они будут похожи на них. У них есть души, и они подлежат спасению. Отправляйтесь в Цинциннати или любой другой город и найдите образованного негра, который едет в своей карете, и вы увидите человека, который силой собственного разума поднялся до своего возвышенного состояния респектабельности. Рабы в Вашингтоне более изысканны, чем многие из высокопоставленных лиц, и черные мальчики снимут блеск со многих из тех, кого они причесывают и ждут. Старейшина Хайд заметил: «Поставьте их на уровень, и они поднимутся над мной». Я ответил: «Если бы я вырастил тебя, чтобы ты был равным себе, а затем попытался угнетать тебя, разве ты не возмутился?» […] Если бы я имел какое-либо отношение к негру, я бы ограничил их строгим законом их собственным видом и поставил бы их на национальное уравнение.

— История Церкви, Том 5, с. 216

В 1838 году и на протяжении всего 19 века термин «вид» был заимствован и широко использовался для обозначения низшего чернокожего населения.[8] Биологическое использование термина «вид» было впервые определено в 1686 году.[9]

В 1838 году Джозеф Смит ответил на следующий вопрос по пути из Киртланда в Миссури: «Являются ли мормоны сторонниками отмены смертной казни? Нет ... мы не верим в освобождение негров». (Смит 1977, стр.120)

К 1839 году в церкви было около дюжины чернокожих членов. Сообщалось, что в Наву, штат Иллинойс, в период с 1839 по 1843 г. было 22 чернокожих члена, включая свободных и рабов (Поздние гонения на Церковь Святых последних дней, 1840).

Вечером спорили с Джон К. Беннетт и другие, чтобы показать, что у индейцев больше причин жаловаться на обращение с белыми, чем у негров или сыновей Каина.

— История церкви 4: 501.

Начиная с 1842 года, Смит заявил о своей все более твердой позиции против рабства. В марте 1842 года он начал изучать некоторую аболиционистскую литературу и заявил: «У меня во мне закипает кровь, когда я размышляю о несправедливости, жестокости и угнетении правителей народа. Когда это перестанет существовать, и Конституция и законы снова несут власть? " (История церкви, 4: 544).

7 февраля 1844 года Джозеф Смит изложил свои взгляды как кандидат в президенты Соединенных Штатов. Его платформа, направленная против рабства, призывала к постепенному прекращению рабства к 1850 году. Его план призывал правительство покупать свободу рабов за деньги от продажи общественных земель.

Мои размышления, как и размышления Даниила, долгое время беспокоили меня, когда я смотрел на положение людей во всем мире, и особенно в этом хвастливом царстве, где Декларация независимости "считает эти истины самоочевидными, что все люди созданы равными; их Создатель наделил их определенными неотъемлемыми правами; среди них - жизнь, свобода и стремление к счастью "; но в то же время около двух или трех миллионов людей содержатся в рабах на всю жизнь, потому что дух в них покрыт более темной кожей, чем наша.

— История церкви, Том 6, Глава 8, стр. 197–198.

Известные черные члены раннего движения СПД

Илия Авель

Основная статья: Илия Авель

Хотя известно, что Джозеф Смит не делал каких-либо заявлений относительно чернокожих и священства, ему было известно о рукоположении по крайней мере одного чернокожего человека на должность священника. старший. Илия Авель был рукоположен 3 марта 1836 года Зеведеем Колтрином.[10] Шесть месяцев спустя он был рукоположен в сан. семьдесят и был призван служить в Третьем Кворуме Семидесяти. Авель отбыл свой первый миссия для церкви Нью-Йорк и Верхняя Канада. В 1836 году он переехал из Киртланда в Наву, Иллинойс, где он участвовал в храмовом таинстве крещение за мертвых. В 1843 году путешествующий высший совет посетил Цинциннати, где жил Абель, но отказался признать Авеля ради публичного выступления и вызвал его на вторую миссию к «цветному населению» Цинциннати.[11]

Авель присоединился к другим Святым последних дней в Территория Юта в 1853 году. К тому времени Бригам Янг формализовал политику церкви в отношении чернокожих. Однако не было предпринято никаких попыток лишить Авеля священства или исключить его из Третьего Кворума Семидесяти. Он оставался активным членом Кворума до своей смерти.

Зеленая хлопья

Основная статья: Зеленая хлопья

Родился в 1829 г. Зеленая хлопья раб Джеймса Мэдисона Флейка, обращенного в Церковь СПД, был крещен в возрасте 16 лет 7 апреля 1844 года Джоном Брауном. Он сопровождал семью Флаке в Наву, штат Иллинойс. Грин оставался рабом, но всю жизнь был членом церкви. Судя по семейным дневникам и воспоминаниям о внуке, именно Грин управлял экипажем и командой, которая привезла Президента Бригама Янга в Долину Соленого озера. Бригам Янг освободил Флейка в 1854 году.[12]

Уокер Льюис

Основная статья: Уокер Льюис

Уокер Льюис был еще одним свободным чернокожим человеком, носившим мормонское священство до смерти Джозефа Смита. Видный радикал аболиционист, Епископальный, и Достопочтимый Великий Магистр Масонство из Лоуэлл и Бостон, Массачусетс Льюис стал Святым последних дней около 1842 года. Летом 1843 года он был рукоположен старейшиной в священстве Мелхиседеково. Его сын, Енох Лавджой Льюис, также присоединился к Святым последних дней примерно в то же время, и Квакер поэт Джон Гринлиф Уиттиер слышал проповедь молодого Еноха в Лоуэлле сразу после смерти Джозефа Смита в июле или августе 1844 года.[кем? ] что Енох побудил Янга спровоцировать запрет на черных мужчин, носящих мормонское священство, когда Енох Л. Льюис женился на белой мормонской женщине, Мэри Матильде Вебстер, в Кембридж, Массачусетс 18 сентября 1846 г.[нужна цитата ]. 3 декабря 1847 года Янг сказал Кворуму Двенадцати в Уинтер-Куортерс, что «если бы они [Енох и Матильда] были далеко от язычников, они бы [были] убиты. Все были бы убиты - когда они смешивают семя, это смерть для всех. . " (Кворум Двенадцати минут, 3 декабря 1847 г., стр. 6–7, Архив СПД.)

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Смит, Джозеф-младший (апрель 1836 г.). Посланник и адвокат. стр. II, №7, с. 290.
  2. ^ "Письмо Оливеру Каудери от 9 апреля 1836 г.". Документы Джозефа Смита. Получено 9 мая 2017. JS, Письмо, Киртланд, Огайо, Оливеру Каудери, Киртланд, Огайо, ок. 9 апреля 1836 г .; Посланник и защитник Святых последних дней, Апрель 1836 г., стр. 289–291.
  3. ^ Церковь СПД. «Официальная декларация 2». churchofjesuschrist.org. Интеллектуальный резерв. Получено 4 октября 2013.
  4. ^ Фелпс, W.W. (Июль 1833 г.), стр. 109
  5. ^ Буш и Маусс 1984, п. 55
  6. ^ а б Брингхерст, Ньюэлл Г. Глава 4: Элайджа Авель и изменение статуса чернокожих в мормонизме, Буш и Маусс 1984.
  7. ^ а б Буш, Лестер Э. младший (весна 1973 г.), «Доктрина негров мормонизма: исторический обзор» (PDF), Диалог: Журнал мормонской мысли, 8 (1)
  8. ^ Джон С. Халлер младший (1970). "Проблема видов: Споры о представлениях девятнадцатого века о расовой неполноценности в происхождении человека" (PDF). [первоначально опубликовано в American Anthropologist, 72: 1319–1329, 1970][постоянная мертвая ссылка ]
  9. ^ Джон Рэй (1686). Historia plantarum generalis (1686 изд.). Libr. Я, гл. ХХ. п. 40. (Цитируется по Mayr, Ernst. 1982. Рост биологической мысли: разнообразие, эволюция и наследование. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press: 256)
  10. ^ Bringhurst, Newell G .; Смит, Даррон Т., ред. (2006). "Minutes of the Seventies Journal, Хейзен Олдрич, запись от 20 декабря 1836 года. Церковные архивы СПД, цитируемые Алмой Оллред в" Традиции их отцов, мифы против реальности в Священных Писаниях СПД'". Черный и мормон. Урбана: Университет Иллинойса Press.
  11. ^ Буш и Маусс 1984, п. 130
  12. ^ Зеленая хлопья, BlackLDS.org

использованная литература

дальнейшее чтение

внешняя ссылка