Христианские взгляды на рабство - Википедия - Christian views on slavery

Часть серия на
Рабство
Современный Детский труд Дети-солдаты Призыв Долг Принудительный брак Покупка невесты Жена продает Принудительная проституция Торговля людьми Peonage Штрафные работы Современная Африка Исламизм 21 века Сексуальное рабство Наемное рабство
Исторический Античность Древний Рим Древняя Греция Ancillae Вавилония Рабство в мусульманском мире Арабская работорговля Османская империя Берберийская работорговля Берберийские корсары Берберийский берег Турецкие похищения Сексуальное рабство в исламе Гарем Ма малакат айманукум Черкесские красавицы Османский Императорский Гарем Карие Одалиска Рабство в средневековой Европе Византийская империя Холоп Крепостные История В России Эмансипация Тралл Атлантическая работорговля Бристоль Бразилия База данных нидерландский язык Средний проход Нант Новая Франция Panyarring Plaçage Испанская Империя Невольничий берег Тринадцать колоний Темы и практика Призыв Гилман Мамлюк Девширме Blackbirding Кули Барщинный труд Полевые рабы в США Обращение с рабами Домашние рабы Сакалиба Невольничий рынок Рабский набег Дети-солдаты Белая работорговля Военно-морской Раб на галере Впечатление Пираты Шанхай Невольничий корабль
По стране или региону К югу от Сахары Современная Африка Ангола Чад Эфиопия Мали Мавритания Нигер Сомали Южная Африка Судан Сейшельские острова Северная и Южная Америка Коренные жители Америки Уроженцы США Ацтеков Бразилия Лей Ауреа Канада Карибский бассейн Барбадос Код Нуар Куба Гаити бунт Реставек Латинская Америка (Энкомьенда ) Пуэрто-Рико Тринидад Соединенные Штаты Полевые рабы женский карты партус исправительные работы Ведомые коды Обращение с рабами межрегиональный Торговля людьми Виргинские острова Восточная, Юго-Восточная и Южная Азия Торговля людьми в Юго-Восточной Азии Бутан Китай Booi Aha Лаогай пенитенциарная система Индия Долговая кабала Система Чукри Япония женщины для утех Корея Кваллисо Янки принцесса Вьетнам Австралия и Океания Blackbirding Торговля людьми в Австралии Рейд рабов на острове Пасхи Торговля людьми в Папуа-Новой Гвинее Черное пение в Полинезии Европа и Северная Азия Секс-торговля в Европе Британия Дания Голландская Республика Германия во Второй мировой войне Мальта Норвегия Польша Португалия Румыния Россия Испания Швеция Северная Африка и Западная Азия Иран Ливия Торговля людьми на Ближнем Востоке Йемен
Религия Рабство и религия Библия христианство католицизм Мормонизм ислам 21-го века Мукатаба Ма малакат айманукум Иудаизм Вера Бахаи
Оппозиция и сопротивление Конвенция 1926 года о рабстве Аболиционизм ВЕЛИКОБРИТАНИЯ. НАС. Аболиционисты Anti-Slavery International Блокада Африки ВЕЛИКОБРИТАНИЯ. НАС. Колонизация Либерия Сьерра-Леоне Компенсационная эмансипация Вольноотпущенник отпуск Костюм свободы Рабская сила Подземная железная дорога песни Восстание рабов Закон о работорговле Международный закон Третья рабская война 13-я поправка к Конституции США Хронология отмены рабства и крепостного права
Связанный Общее право Долговую кабалу Несвободный труд Беглые рабы законы Мароны Великого Мрачного Болота Список рабов собственники Рассказ рабов фильмы песни Имя раба Ловец рабов Рабский патруль Невольничий маршрут разведение судебные дела Вашингтон Джефферсон Адамс Линкольн 40 соток Бюро вольноотпущенников кусочек День освобождения

Христианские взгляды на рабство разнообразны в региональном, историческом и духовном плане. Рабство в различных формах было частью социальной среды на протяжении большей части истории христианства, охватывающей более восемнадцати веков. в ранние годы христианства рабство было устойчивой чертой экономики и общества в Римская империя, и это сохранялось в различных формах и с региональными различиями вплоть до Средний возраст.^[1] Святой Августин описал рабство как противоречащее Божьему замыслу и являющееся результатом греха.^[2] В восемнадцатом веке движение за отмену сформировались среди христиан по всему миру.

В дебатах восемнадцатого и девятнадцатого веков относительно отмена, отрывки из Библии использовались обоими сторонники рабства и аболиционистов, чтобы поддержать свои взгляды.

В наше время различные христианские организации отвергают допустимость рабства.^[3][4][5][6]

Библейские ссылки

Библия использует иврит срок накануне (עבד ) и греческий дуло (δοῦλος ) для обозначения рабов. Eved имеет гораздо более широкое значение, чем английский термин раб, и во многих случаях это более точно переводится на английский как слуга или же наемный работник.^[7] Дулос является более конкретным, но также используется и в более общем смысле: еврейских пророков (Откр. 10: 7), отношения христианских лидеров к тем, кого они ведут (Мф 20:27), христиан к Богу (1 Петра) 2:16) и Самого Иисуса (Фил 2: 7).

Ветхий Завет

Исторически рабство было не только ветхозаветным явлением. Рабство практиковалось в каждом древнем ближневосточном обществе: Египтянин, Вавилонский, Греческий, Римский и Израильтянин. Рабство было неотъемлемой частью древней торговли, налогообложения и храмовой религии.^[8]

В книге Бытия Ной осуждает Ханаана (Сына Хама) на вечное рабство: «Проклят Ханаан! Он будет низшим рабом для своих братьев» (Быт. 9:25). Т. Дэвид Курп отмечает, что этот эпизод был использован для оправдания расовый рабство, поскольку «христиане и даже некоторые мусульмане в конечном итоге идентифицировали потомков Хама как черных африканцев».^[9] Энтони Пэгден утверждал, что «это чтение Книги Бытия легко слилось со средневековой иконографической традицией, в которой дьяволы всегда изображались черными. Более поздние псевдонаучные теории будут строиться вокруг африканских форм черепа, структуры зубов и положения тела. попытка найти неопровержимый аргумент - основанный на какой бы то ни было самой убедительной современной идиоме: в законе, теологии, генеалогии или естествознании, - почему одна часть человеческого рода должна жить в вечном долгу перед другой ».^[10]

В Хананеев Устроился Ханаан, скорее, чем Африка, где, скорее всего, поселились другие сыновья Хама, Куш и Пут. Проклятие Ноя было применено только к Ханаану, и, согласно библейскому комментатору Глисону Л. Арчеру, это проклятие исполнилось, когда Иисус Навин победил Ханаан в 1400 г. до н. э.^[8] Хотя существуют значительные сомнения относительно характера и масштабов завоевания, описанного в первых главах книги Иисуса Навина, история после Потопа действительно послужила обоснованием для покорения хананеев. Возможно, что название «Ханаан» в рассказе о Потопе само по себе является отражением ситуации войны между народами в то время, когда оформилась письменная форма этой истории.

Некоторые формы рабства, распространенные в древние времена, попустительствовали Тора.^[11] Еврейское законодательство поддерживало права на родство (Исход 21: 3, 9, Левит 25:41, 47–49, 54, предусматривающие рабов на иврите), права брака (Исход 21: 4, 10–11, предусматривающие наличие дочери-еврея, зачатой брак), личные законные права, связанные с физической защитой и защитой от нарушений поведения (Исход 21: 8, предусматривающий замужество дочери-еврея, Исход 21: 20-21, 26–27, обеспечение слуг-евреев или иностранцев любого рода, и Левит 25: 39-41, предусматривающий для еврейских наемных слуг) свободу передвижения и доступ к свободе.

Евреи будут наказаны, если они будут избивать раба, что приведет к смерти в течение дня или двух,^[12] и должны были бы отпустить раба на свободу, если бы они разрушили глаз или зуб раба,^[13] заставить раба работать в субботу,^[14] вернуть беглого раба другого народа, укрывшегося среди израильтян,^[15] или клеветать на раба.^[16] Было обычным делом для людей добровольно продавать себя в рабство на определенный период времени либо для выплаты долгов, либо для получения еды и жилья.^[17] Считалось законным порабощать пленники, полученные в результате войны,^[18] но не через похищение^[19][20] с целью поработить их. Детей также можно было продать в долговая кабала,^[21] которое иногда принималось судом.^[22][23][24]

Библия действительно устанавливает минимальные правила для условий содержания рабов. С рабами нужно было обращаться как с частью большой семьи;^[25] им разрешили отпраздновать Суккот фестиваль^[25] и ожидал почтить Шаббат.^[26] Рабов-израильтян нельзя было заставить работать со строгостью,^[27][28] а с должниками, продававшими себя в качестве рабов своим кредиторам, нужно было обращаться так же, как с наемными слугами.^[29] Если хозяин причинил вред рабу одним из способов, предусмотренных lex talionis, раб должен был получить компенсацию отпуск;^[30] если раб умер в течение 24-48 часов, это должно было быть отомстил^[31] (относится ли это к смертный приговор^[24][32] или нет^[33] сомнительно).

Рабы-израильтяне автоматически освобождались после шести лет работы и / или в следующий раз. Юбилейный (происходит каждые 49 или 50 лет, в зависимости от толкования), хотя последнее не применимо, если раб принадлежал израильтянину и не был в долговом кабале.^[34] Рабы освобождаются автоматически на 7-м году службы. Это положение не распространяется на женщин, проданных в сожительство бедным родителям; вместо этого их права по отношению к другой жене были защищены.^[35][36][37] В других текстах рабы мужского и женского пола должны быть освобождены после шестого года службы.^[38] Освобожденным рабам в качестве прощального подарка должны были быть вручены домашний скот, зерно и вино.^[39] От этого семилетнего увольнения можно было отказаться добровольно. Если рабу мужского пола выдавали замуж другого раба и у них была семья, жена и дети оставались собственностью хозяина. Однако, если раб был доволен своим хозяином и хотел остаться с женой, которую дал ему хозяин, он мог отказаться от увольнения, что, как и в других древних ближневосточных народах, означало бы:^[40] раб получает ритуал ушной пирсинг.^[41] После такого отречения человек навсегда стал рабом своего господина (и поэтому не был освобожден на Юбилей).^[42] Важно отметить, что это положения о рабстве / служении среди израильтян. Неизраильские рабы могли находиться в рабстве на неопределенный срок и считаться наследуемой собственностью.^[43]

Новый Завет

По общему мнению, ранние христиане считали рабов, обращавшихся в христианство как духовно свободные люди, братья во Христе, получившие ту же долю наследства Царства Христа.^[8] Однако это отношение явно не имело юридической силы.^{[нужна цитата ]} Этим рабам также было сказано повиноваться своим хозяевам «со страхом и трепетом, с искренностью сердца, как Христос». (Ефесянам 6: 5 KJV)^[8] Апостол Павел применил те же указания к учителям в Ефесянам 6: 9: «И, господа, сделайте то же с ними. Перестаньте угрожать им, потому что вы знаете, что у вас обоих есть один и тот же Учитель на небесах, и с Ним нет пристрастия».^[44] Тем не менее, такие стихи, как Ефесянам 6: 5, все еще использовались защитниками рабства до Гражданской войны в США. В первом послании к Коринфянам Павел побуждал рабов искать или покупать свою свободу, когда это возможно. (1 Коринфянам 7:21 KJV).^[8]

Эйвери Роберт Даллес сказал, что «Иисус, хотя он неоднократно осуждал грех как разновидность морального рабства, не сказал ни слова против рабства как социального института», и считает, что авторы Нового Завета также не выступали против рабства.^[45] В статье, опубликованной в Evangelical Quarterly Кевин Джайлз отмечает, что, хотя он часто сталкивался с этим утверждением, «Господь не высказал ни единого слова критики против рабства»; более того, ряд его историй разворачивается в ситуации подчиненного / хозяина и вовлекает рабов в качестве ключевых персонажей. Джайлз отмечает, что эти обстоятельства использовались сторонниками рабства в XIX веке, чтобы предположить, что Иисус одобрял рабство.^[46]

Из всех материалов Нового Завета ясно, что рабство было основной частью социальной и экономической среды. Многие из первых христиан были рабами. В нескольких Послания Павла, а Первое послание Петра рабов призывают подчиняться своим хозяевам, как к Господу, а не к людям.^{[47][48][49][50][51]} Мастерам также было сказано служить своим рабам в послушании Богу, «отказавшись от угроз». Основной принцип заключался в том, что «у вас есть тот же Учитель на небесах, и с ним нет пристрастия».^[52] Петр знал, что есть мастера мягкие, а мастера суровые; рабы в последней ситуации должны были убедиться, что их поведение безупречно, и, если они будут наказаны за правильные поступки, перенести страдания, как и Христос.^[53] Ключевым богословским текстом является заявление Павла в Послание к галатам (К Галатам 3:28 ): «Нет ни еврея, ни грека, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины, ибо все вы одно во Христе Иисусе»,^[54] предлагая христианам снять эти титулы, потому что они теперь облечены во Христа.^[55]

Пола Послание к Филимону был важным текстом как для сторонников рабства, так и для аболиционистов.^[56] Это короткое письмо, которое якобы написано для вручения Онисим, беглый раб, которого Павел отправляет обратно к своему господину Филимону. Павел умоляет Филимона считать Онисима своим возлюбленным братом во Христе.^[57] Кардинал Даллес указывает на то, что «осторожно предлагая, чтобы он manumit Onesimus, [Павел] не говорит, что Филимон морально обязан освободить Onesimus и любых других рабов, которые он, возможно, имел».^[45] Однако он побуждает Филимона приветствовать Онисима «не как раба, но как больше, чем раба, как возлюбленного брата».^[58]

Инструкции Павла рабам в Послание Павла к Титу, как и в случае с Посланием к Ефесянам, фигурирует в списке наставлений для людей в различных жизненных ситуациях. Польза для апологетов рабства XIX века того, что здесь говорит Павел, очевидна: «Скажи рабам быть покорными своим хозяевам и доставлять им удовлетворение во всех отношениях; они не должны отвечать, не воровать, а показывать полную и совершенная верность, так что во всем они могут быть украшением учения Бога нашего Спасителя ».^[59]

Павел советует, чтобы «каждый человек оставался в том состоянии, в котором он был призван». В отношении рабов, однако, он специально добавляет следующее: «Вас призвали в рабство? Не беспокойтесь об этом. Но если вы можете обрести свободу, воспользуйтесь этой возможностью». А затем следует более широкий принцип: «Ибо всякий, кто был призван в Господе как раб, есть освобожденная личность, принадлежащая Господу, точно так же, как всякий, кто был свободен, когда был призван, есть раб Христа». ^[60]

В Первое послание к Тимофею —В некоторых переводах^[61]- показывает пренебрежение работорговлей, заявляя, что она противоречит здравому учению. Он объясняет Тимофею, что тем, кто живет жизнью, основанной на любви, не нужно бояться закона Божьего; который (NIV версия) «Закон создан не для праведников, а для нарушителей закона и мятежников, нечестивых и грешных, нечестивых и нерелигиозных, для тех, кто убивает своих отцов или матерей, для убийц, для сексуально безнравственных, для тех, кто практикует гомосексуализм, для работорговцы, лжецы и лжесвидетели - и за все остальное, что противоречит здравому учению, соответствующему Евангелию о славе благословенного Бога, которое он доверил мне ». ^[62]

В Римской империи

Рабство было основой римской и мировой экономики. По некоторым оценкам, рабское население в I веке составляло примерно одну треть от общей численности населения.^[63] Приблизительно один миллион рабов принадлежал пяти процентам богатейших римских граждан. Большинство рабов использовалось в качестве домашней прислуги в домашних хозяйствах и, вероятно, им было легче жить, чем рабам, работающим на земле, в шахтах или на кораблях.^[64] Рабство могло быть очень жестоким в Римской империи, а восстания сурово наказывались, и для отлова беглецов нанимались профессиональные работорговцы, а рекламные объявления, содержащие точные описания беглецов, публиковались публично и предлагали награды.^[65]

В Книга Деяний относится к синагога Libertines (Λιβερτίνων), в Иерусалим.^[66] Как латинский термин это будет относиться к вольноотпущенники, поэтому иногда предполагается, что евреи, захваченные Помпей в 63 г. до н.э. собрались в отдельную группу после своего индивидуального освобождения.^[24] Однако Книга Деяний была написана в Греческий, и название появляется в списке из пяти синагог, остальные четыре названы в честь городов или стран; по этим причинам сейчас все чаще предполагают, что это библейское упоминание типографическая ошибка за Либистины (Λιβυστίνων),^[24] в отношении Ливия (иными словами, имея в виду ливийцев).^[67][68]

Взгляд христианства

Ранняя христианская мысль проявляла некоторые признаки доброты к рабам. Христианство признало браки между рабами,^[69] освобождение рабов считалось актом благотворительности,^[70] и когда рабов хоронили на христианских кладбищах, могила редко содержала какие-либо указания на то, что похороненный человек был рабом.^{[нужна цитата ]}

Иоанн Златоуст (ок. 347–407), архиепископ Константинополя, проповедующий о Деяния 4: 32–4: 33 в проповеди, озаглавленной «Не должны ли мы сделать из него рай на земле?», говорится: «Я не буду говорить о рабах, поскольку в то время не было ничего подобного, но, несомненно, рабов они выпускали на свободу ... .^{[нужна цитата ]}

Хотя еврей Пятикнижие защищал беглых рабов,^[71] Римская церковь часто осуждала рабов, бежавших от своих хозяев, и отказывала им в общении.^[72]

Со времен средневековья христианское понимание рабства стало свидетелем серьезных внутренних конфликтов и драматических изменений. Одним из примечательных примеров, когда деятельность церковной миссии в Карибском бассейне напрямую поддерживалась доходами от рабовладения, был благотворительный завещание в 1710 г. Общество распространения Евангелия в зарубежных странах. В Плантации Кодрингтона на Барбадосе, были предоставлены Обществу для финансирования создания Кодрингтонский колледж. В первое десятилетие владения несколькими сотнями рабов на плантационных поместьях на груди с помощью традиционного раскаленного железа клеймили надпись: Общество, чтобы обозначить их принадлежность христианской организации. Рабское владение на плантациях Кодрингтона окончательно прекратилось только в 1833 году. когда рабство было отменено на Барбадосе. С тех пор англиканская церковь извинилась за «греховность наших предшественников», выделив историю этих плантаций как пример непоследовательного подхода церкви к рабству.^[73][74] Сегодня почти все христиане едины в осуждении современного рабства как неправильного и противоречащего воле Бога.

Святоотеческая эпоха

Эта секция слишком полагается на Рекомендации к основные источники. Пожалуйста, улучшите этот раздел, добавив вторичные или третичные источники. (Январь 2017 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

В 340 г. Синод Гангра в Армении осудили некоторые Манихеи список из двадцати практик, включая запрет на брак, отказ от мяса, призыв к рабам освободиться, отказ от своих семей, аскетизм и оскорбление женатых священников.^[75] Позже Собор Халкидона заявил, что каноны Синода Гангра были экуменический (другими словами, они рассматривались как окончательные представители более широкой церкви).

Святой Августин описал рабство как противоречащее Божьему замыслу и являющееся результатом греха.^[2]

Иоанн Златоуст описал рабство как «плод алчности, деградации, жестокости ... плод греха [и] [человеческого] восстания против ... нашего истинного Отец '^[76][77] в его «Проповеди к Ефесянам». Более того, частично цитируя апостола Павла, Златоуст выступил против несправедливых и несправедливых форм рабства, дав следующие указания тем, кто владел рабами: «И вы, господа, - продолжает он, - делайте то же самое с ними». То же самое. Что это? «С доброй волей служи»… и «со страхом и трепетом»… перед Богом, боясь, что однажды Он не обвинит тебя в халатности по отношению к своим рабам… «И не бойся угроз»; не быть раздражающим, он имеет в виду, ни подавляющим ... [и хозяева должны подчиняться] закону общего Господа и Владыки всех ... делать добро всем одинаково ... предоставлять всем одинаковые права ".^[76][77] В своих Проповедях к Филимону Златоуст выступает против несправедливых и несправедливых форм рабства, заявляя, что те, кто владеет рабами, должны любить своих рабов Любовь Христа: «Это ... слава Мастера - иметь благодарных рабов. И это слава Мастера, что Он так любит Своих рабов ... Итак, давайте будем трепетать перед этой такой великой любовью Христос. Давайте воспламенимся этим приворотным зельем. Хотя человек будет низким и подлым, тем не менее, если мы слышим, что он любит нас, мы, прежде всего, согреваемся любовью к нему и чрезвычайно чтим его. И тогда мы любим «А когда наш Мастер так нас любит, мы не в восторге?».^[78][79]

К началу 4 века в римское право было добавлено освобождение в церкви, форма освобождения. Рабы могли быть освобождены с помощью ритуала в церкви, выполняемого христианским епископом или священником. Неизвестно, требовалось ли крещение перед этим ритуалом. Последующие законы, как Новелла 142 Юстиниана дал епископам право освобождать рабов.^[80]

Некоторые ранние деятели, хотя открыто не выступали за отмену рабства, все же приносили жертвы ради эмансипации или освобождения рабов, считая освобождение рабов достойной целью. К ним относятся Святой Патрик (415-493), Акакий из Амиды (400-425) и Амвросий (337 - 397 гг. Н.э.).^[81] Григорий Нисский (ок. 335–394) пошел еще дальше и заявил о противодействии рабству как практике.^[82][83] Потом Святой Элигий (588-650) использовал свое огромное состояние, чтобы купить британских и саксонских рабов группами по 50 и 100 человек, чтобы освободить их.^[84]

Византийская империя

Византийский закон «Эклога» (Εκλογή) 726 г.^[85] впервые ввел метод эмансипации через крещение, при котором хозяин или член его семьи «принимал раба после крещения погружением в воду». Эта мера открыла возможность для военнопленных включиться в византийское общество как в государственном, так и в частном секторе.^[86]

Сдвиг во взглядах рабство в Византийской империи Замечено, что к X веку объект-раб постепенно превратился в подчиненного-раба. Христианский пленник или раб воспринимается не как частная собственность, а «как личность, наделенная своими мыслями и словами». Таким образом, христианское восприятие рабства ослабило подчинение раба своему земному хозяину, укрепив узы человека с его Богом.^[87]

Средневековье и раннее Новое время

В 13 веке Святой Фома Аквинский учил, что, хотя подчинение одного человека другому (servitus) не было частью основного намерения естественного закона, оно было уместным и социально полезным в мире, пострадавшем от первородного греха.^[88] По словам Джона Фрэнсиса Максвелла:

Фома Аквинский ... принял новый аристотелевский взгляд на рабство, а также титулы рабской собственности, вытекающие из римского гражданского права, и попытался - без полного успеха - примирить их с христианской святоотеческой традицией. Он берет святоотеческую тему ... что рабство существует как следствие первородного греха, и говорит, что оно существует согласно "второму намерению" природы; он не существовал бы в состоянии изначальной невинности в соответствии с «первым намерением» природы; таким образом он может объяснить аристотелевское учение о том, что некоторые люди являются рабами «по природе», как неодушевленные инструменты, из-за своих личных грехов; поскольку раб не может работать для своей выгоды [,] рабство обязательно является наказанием. [Фома Аквинский] принимает симбиотические отношения господина и раба как взаимовыгодные. Не может быть наказания без какого-либо преступления, поэтому рабство как наказание - это вопрос позитивного права.^[89] Объяснение святого Фомы продолжали излагаться, по крайней мере, до конца 18 века.^[90]

Пт. Беде Джарретт, O.P. утверждает, что Фома Аквинский считал рабство результат греха и был оправдан по этой причине.^[91][92] И наоборот, Родни Старк, социолог религии, утверждает, что «Святой Фома Аквинский пришел к выводу, что рабство было грехом, и ряд пап поддержал его позицию, начиная с 1435 года ...»^[93]

Тем не менее, в течение нескольких десятилетий, охватывающих конец 15 и начало 16 веков, несколько пап открыто поддерживали рабство нехристиан. В 1452 г. Османская империя был осада Константинополя, византийский император Константин XI попросил помощи у Папа Николай V. В ответ Папа уполномочил короля Альфонсо V Португалии "атаковать, покорять и подчинять Сарацины, язычники и другие враги Христа, где бы они ни находились ... ", в быке Dum Diversas (18 июня 1452 г.).^[94] Однако вместо того, чтобы оказывать давление на османов, бык одобрил усиление конкуренции в Западная Африка, португальскими торговцами с транссахарскими торговыми караванами, управляемыми мусульманами, включая высокодоходные так называемые Арабская работорговля это происходило на протяжении нескольких столетий.^[95] В 1454 г. Кастильцы также стал участвовать в торговле различными товарами в Западной Африке и подвергся нападению португальских военных кораблей. Энрике IV Кастильский пригрозил войной, и Афонсу V обратился к Папе с просьбой поддержать монополию со стороны любого конкретного христианского государства, способного начать торговлю с определенным, нехристианским регионом или странами.^[96] Папская булла, Роман Понтифик, выпущенный 8 января 1455 г., предоставил Португалии исключительные торговые права на территории между Марокко и Ост-Индия, с правом покорять и обращать жителей.^[97] Значительная уступка, сделанная Николаем в кратком изложении Альфонсо V в 1454 году, расширила права, предоставленные существующим территориям, на все те, которые могут быть приняты в будущем.^[98] и санкционировал покупку рабов у " неверный "(т.е. нехристианин):^[99] "много Гинеамен и другие негры, захваченные силой, а некоторые - путем обмена запрещенных предметов или другого законного договора купли-продажи, были ... обращены в католическую веру, и есть надежда ... что ... такой прогресс будет продолжаться ... [и] либо эти народы обратятся к вере, либо, по крайней мере, души многих из них будут приобретены для Христа ». ^[100] Имея дело непосредственно с местными лидерами и торговцами, португальское правительство стремилось контролировать торговлю с Западной Африкой. Фактически, два быка, изданные Николаем V, давали подданным христианских стран религиозную власть приобретать столько рабов у нехристиан, сколько они хотели, силой или торговлей. Эти уступки были подтверждены быками, выпущенными Папа Калликст III (Inter Caetera quae в 1456 г.), Сикст IV (Aeterni regis в 1481 г.), и Лев X (1514). Вовремя Реконкиста конца 15 века многие мусульмане и евреи были порабощены Иберия (особенно после Кастильско-арагонский победа в Гранадская война 1482–1492).

Следующий Первое путешествие Колумба в Америку, быки, выпущенные Николаем V, Калликстом III и Сикстом IV, стали моделями для последующих крупных быков Папа Александр VI, Такие как Eximiae преданность (3 мая 1493 г.), Интер Каэтера (4 мая 1493 г.) и Дудум Сикидем (23 сентября 1493 г.), в котором аналогичные монополии были предоставлены Испании в отношении недавно открытых земель в Северной и Южной Америке и коренные народы Америки.^[97][101]

В 1537 г. - после обличения о. Бартоломе де лас Касас, бывший колонист в Вест-Индии стал доминиканцем - Папа Павел III отменил предыдущие полномочия порабощать коренное население Америки быками Sublimus Dei (также известен как Unigenitus и Veritas ipsa) и Altituda divini consolii, а также бриф на выполнение Sublimus Dei - документ, известный как Pastorale officium. Sublimus Dei, в частности, был описан Хансом-Юргеном Прейном (2008) как «Великая хартия вольностей» для прав человека коренных народов в его декларации о том, что «индейцы были людьми, и их нельзя было лишать свободы или собственности» .^[102] Кроме того, Pastorale officium постановил штраф в размере отлучение для тех, кто не подчиняется быкам.^[102] После спора между папством и правительством Испании, Pastorale officium был аннулирован в следующем году, в Non Indecens Videtur.^[103][104] Однако документы, изданные Павлом III, продолжали распространяться и цитироваться противниками рабства.^[105] По словам Джеймса Э. Фальковски, Sublimus Dei "имел эффект отзыва" Интер Каэтера, но оставил нетронутым «долг» колонистов, то есть «обращение коренного народа».^[106]

Серия булл и энцикликов в 1435, 1537 и 1839 годах от нескольких пап осудила рабство и работорговлю.^[107]

Христианский аболиционизм

Хотя некоторые аболиционисты выступали против рабства по чисто философским причинам, движения против рабства привлекали сильные религиозные элементы. По всей Европе и США христиане, как правило, из «неинституциональных» христианских религиозных движений, не связанных напрямую с традиционными государственными церквями, или "нонконформист «верующие в установленных церквях должны были находиться в авангарде аболиционистских движений.^[108][109]

В частности, влияние Второе великое пробуждение привело к тому, что многие евангелисты работали над тем, чтобы увидеть теоретическую христианскую точку зрения, согласно которой все люди по сути равны, сделав ее более практической. Свобода слова в западном мире также помогла предоставить возможность выразить свою позицию. Видное место среди них аболиционисты был Парламентарий Уильям Уилберфорс в Англии, который написал в своем дневнике, когда ему было 28 лет, что «Всемогущий Бог поставил передо мной две великие цели: подавление работорговли и реформирование морали».^[110] Вместе с другими он трудился, несмотря на решительное сопротивление, чтобы окончательно отменить работорговля. Знаменитый английский проповедник Чарльз Сперджен некоторые из его проповедей были сожжены в Америке из-за его осуждения рабства, назвав его «самым отвратительным пятном», и которое «, возможно, придется смыть кровью».^[111] Основатель методиста Джон Уэсли осудил человеческое рабство как «сумму всех злодеяний» и подробно описал его злоупотребления.^[112] В Грузии примитивные методисты объединились с братьями в других местах, осуждая рабство. Многие евангелические лидеры в США, такие как Пресвитерианский Чарльз Финни и Теодор Велд, и такие женщины, как Гарриет Бичер-Стоу (дочь аболициониста Лайман Бичер ) и Соджорнер Трут мотивированных слушателей поддержать отмена. Финни проповедовал, что рабство является моральным грехом, и поэтому поддержал его искоренение. «Я принял решение по вопросу о рабстве и очень хотел привлечь внимание общественности к этому предмету. В своих молитвах и проповедях я так часто ссылался на рабство и осуждал его.^[113] Покаяние в рабстве требовалось от душ, однажды просветленных в этом вопросе, в то время как продолжающаяся поддержка системы навлекала на них «величайшую вину».^[114]

Квакеры в частности, первые лидеры аболиционизм. В 1688 году голландские квакеры из Джермантауна, штат Пенсильвания, направили петицию против рабства на Ежемесячное собрание квакеров. К 1727 году британские квакеры выразили официальное неодобрение работорговли.^[115] Три квакерских аболициониста, Бенджамин Лэй, Джон Вулман и Энтони Бенезет, посвятили свою жизнь аболиционистским усилиям с 1730-х по 1760-е годы, когда Лэй основал в 1770 году негритянскую школу, которая обслуживала более 250 учеников.^[116] В июне 1783 года в парламент была подана петиция Лондонского Годового собрания, подписанная более чем 300 квакерами, с протестом против работорговли.^[117]

В 1787 г. Общество за отмену работорговли была сформирована, причем 9 из 12 членов-основателей были квакерами. В том же году Уильяма Уилберфорса убедили взяться за их дело; будучи депутатом, Уилберфорс смог внести закон об отмене работорговли. Уилберфорс впервые попытался отменить торговлю в 1791 году, но смог собрать только половину необходимого количества голосов; однако после передачи его поддержки Виги, это стало вопросом выборов. Давление аболиционистов изменило общественное мнение, и на выборах 1806 года в парламент вошло достаточно аболиционистов, чтобы Уилберфорс смог увидеть принятие Закон о работорговле 1807. В Королевский флот впоследствии объявил, что работорговля приравнивается к пиратству, Эскадрилья Западной Африки решив захватить корабли, участвующие в перевозке рабов, и освободить рабов на борту, что фактически нанесло вред трансатлантической торговле. Благодаря усилиям аболиционистов общественное мнение продолжало восстать против рабства, и в 1833 г. само рабство было объявлено вне закона на протяжении британская империя - в то время в нем проживало примерно 1/6 населения мира (к концу столетия оно увеличилось до 1/4).

В Соединенных Штатах движение за отмену смертной казни столкнулось с большим сопротивлением. Бертрам Вятт-Браун отмечает, что появление христианского аболиционистского движения «с его религиозной идеологией встревожило журналистов, политиков и простых граждан. Они гневно предсказывали угрозу светской демократии, монгрелизацию, как ее называли, белого общества и разрушение федерального правительства. Выступавшие на массовых митингах и редакторы консервативных газет на Севере осуждали этих новичков в радикальных реформах как тех же старых фанатиков «церкви и государства», которые пытались закрыть почтовые отделения, таверны, транспортные компании, магазины и т. д. общественные места по воскресеньям. Иногда происходило насилие со стороны толпы ".

Почтовая кампания 1835 г. Американское общество борьбы с рабством (AA-SS) - основатель Афроамериканец Пресвитерианский священнослужитель Теодор С. Райт - разослали пачки брошюр и газет (более 100 000) видным духовным, юридическим и политическим деятелям по всей стране и завершились массовыми демонстрациями на севере и юге.^[118] Пытаясь остановить эти рассылки, почтмейстер Нью-Йорка Сэмюэл Л. Гувернёр безуспешно просил AA-SS прекратить отправку почтовых отправлений на Юг. Поэтому он решил, что он «поможет в сохранении общественного спокойствия», отказавшись разрешить почте нести брошюры об отмене смертной казни на юг, с новым Генеральный почтмейстер Амос Кендалл подтверждая, даже несмотря на то, что он признал, что у него не было на это юридических полномочий.^{[119][120][121][122]} Это привело к тому, что AA-SS прибегла к другим тайным средствам распространения.

Несмотря на такую ​​решительную оппозицию, многие методисты, баптисты и пресвитериане освободили своих рабов и спонсировали чернокожие общины, в которых многие чернокожие служители поощряли рабов верить в то, что свободу можно обрести еще при жизни. После большого возрождение произошло в 1801 году в Кейн-Ридж, штат Кентукки, американские методисты сделали антирабовладельческие настроения условием своего членства в церкви.^[123] Аболиционистские сочинения, такие как «Краткий библейский аргумент против рабства» (1845 г.) Джорджа Борна,^[124] и "Бог против рабства" (1857) Джорджа Б. Чивера,^[125] широко использовали Библию, логику и разум в борьбе против института рабства и, в частности, против его движимой формы, как это видно на Юге.

Другие протестантские миссионеры Великого пробуждения первоначально выступали против рабства на Юге, но к началу XIX века многие баптистские и методистские проповедники на Юге пришли к соглашению с ним, чтобы евангелизировать фермеров и рабочих. Разногласия между новым и старым образом мышления часто приводили к расколам внутри деноминаций в то время. Различия во взглядах на рабство привели к тому, что к началу гражданской войны баптистская и методистская церкви разделились на региональные ассоциации.^[126]

В то время католические заявления также становились все более яростными против рабства. В 1741 г. Папа Бенедикт XIV осужден в рабстве вообще. В 1815 г. Папа Пий VII потребовал от Венского конгресса пресечения работорговли. В Быке канонизации Питер Клавер, один из самых ярких противников рабства, Папа Пий IX заклеймили «высшую подлость» (Summum Nefas) работорговцев;^[127]

В 1839 г. Папа Григорий XVI осудил работорговлю в In supremo apostolatus;^[128] и в 1888 г. Папа Лев XIII осудил рабство в В плюримис.^[129]

Римско-католические усилия распространились на Америку. В Римский католик лидер ирландцев в Ирландии, Дэниел О'Коннелл, поддержал отмену рабства в Британской империи и в Америке. С черным аболиционистом Чарльз Ленокс Ремонд, и священник воздержания Теобольд Мэтью, он организовал петицию с 60 тысячами подписей, призывающую ирландцев Соединенных Штатов поддержать отмену смертной казни. О'Коннелл также выступал в Соединенных Штатах за отмену смертной казни.

Предшествуя такому, и хотя прямо не выражая аболиционистской точки зрения, португальский Доминиканский Гаспар да Круз в 1569 году подверг резкой критике португальскую торговлю китайскими рабами, объясняя, что любые доводы работорговцев о том, что они «законно» покупали уже порабощенных детей, были ложными.^[130]

В 1917 году канонический закон Римско-католической церкви был официально расширен, чтобы указать, что «продажа человека в рабство или для других злых целей» является преступлением.^[131]

Папа Франциск был одним из видных религиозных лидеров, которые собрались в Ватикане 2 декабря 2014 года с целью искоренения современного рабства и торговли людьми. Во время церемонии, проведенной в резиденции Папской академии наук в Ватикане, они подписали Декларацию религиозных лидеров против рабства. К Папе Франциску присоединились выдающиеся представители ортодоксов, англиканцев, евреев, мусульман, буддистов и индуистов. В своем обращении Папа Франциск сказал:

<< ... Вдохновленные нашим исповеданием веры, мы собрались здесь сегодня для того, чтобы выступить с исторической инициативой и предпринять конкретные действия: заявить, что мы будем работать вместе, чтобы искоренить ужасное бедствие современного рабства во всех его формах. Физическое, экономическое сексуальная и психологическая эксплуатация мужчин, женщин и детей, которой в настоящее время подвергаются десятки миллионов людей, представляет собой форму дегуманизации и унижения. Каждый человек, мужчина, женщина, мальчик и девочка, созданы по образу Бога. Бог есть любовь и свобода, которая дается в межличностных отношениях, и каждый человек является свободным человеком, которому суждено жить на благо других в равенстве и братстве. Все люди и все люди равны, и им должна быть предоставлена ​​одинаковая свобода и одинаковое достоинство . Любые дискриминационные отношения, которые не уважают основополагающее убеждение в том, что другие равны, являются преступлением, а зачастую и отклоняющимся от нормы преступлением. Поэтому в каждом из наших убеждений мы заявляем, что Рабство, с точки зрения торговли людьми, принудительного труда и проституции, а также торговли органами, является преступлением против человечности ... "^[132]

Оппозиция аболиционизму

Отрывки из Библии об использовании и регулировании рабства использовались на протяжении всей истории в качестве оправдания содержания рабов и руководства в том, как это должно быть сделано. Поэтому, когда предлагалось отменить рабство, некоторые христиане громко высказывались против него, ссылаясь на то, что Библия принимает рабство как «доказательство» того, что оно является частью нормального состояния. Джордж Уайтфилд, прославившийся своей искрой Великое пробуждение американского евангелизма, проводимого в Провинция Грузии, за легализацию рабства,^[133][134] пополнение рядов рабовладельцев, которых он осудил в свои ранние годы, одновременно утверждая, что у них есть души, и выступая против жестокого обращения и владельцев, которые сопротивлялись его проповедованию рабов.^[135] В Джорджии рабство было объявлено вне закона, но в 1751 году оно было легализовано во многом благодаря усилиям Уайтфилда. Он покупал порабощенных африканцев для работы на своей плантации и в приюте, который основал в Джорджии. Селина Гастингс, графиня Хантингдон унаследовал этих рабов и держал их в неволе.^[133]

И в Европе, и в Соединенных Штатах некоторые христиане пошли еще дальше, утверждая, что рабство на самом деле оправдывается словами и доктринами Библии.

[Рабство] было установлено по указу Всемогущего Бога ... оно санкционировано в Библии, в обоих Заветах, от Бытия до Откровения ... оно существовало во все века, было обнаружено среди людей высшей цивилизации и в странах с высочайшим мастерством в искусстве.

— Джефферсон Дэвис, Президент, Конфедеративные Штаты Америки^[136]

... право держать рабов четко установлено в Священном Писании как заповедью, так и примером.

— Ричард Фурман, Президент, Баптистская конвенция Южной Каролины^[137][138]

Историк Клод Клегг пишет, что во времена Второе великое пробуждение существовало движение за создание повествования о взаимовыгодных отношениях между рабами и хозяевами. Это было все более привязано к доктрине церкви как средству оправдания системы рабства.^[139]

В 1837 году южане пресвитерианской деноминации объединили свои усилия с консервативными северянами, чтобы выступить против рабства. Пресвитериане Новой школы вне деноминации. В 1844 г. Методистская епископальная церковь разделились на северное и южное крыло по вопросу рабства. В 1845 году баптисты Юга сформировали Южная баптистская конвенция из-за споров с северными баптистами по поводу рабства и миссий.^[140]

Некоторым членам маргинальных христианских групп нравится Христианская идентичность движение, Ку-клукс-клан (организация, которая посвящена «расширению прав и возможностей белой расы»), и Арийские нации до сих пор утверждают, что рабство оправдано христианской доктриной.^{[нужна цитата ]}

Рабство в Америке

Христианизация Европы в Раннее средневековье увидел, что традиционное рабство исчезло в Европе и было заменено феодализм.^{[нужна цитата ]} Но этот консенсус был нарушен в рабовладельческих штатах США, где оправдание перешло от религии (рабы язычники) гоняться (Африканцы являются потомками ветчина ); действительно, в 1667 г. Вирджинское собрание принял закон, провозглашающий, что крещение не дает свободы рабам. В 1680 г. Испанское колониальное правительство в Флорида предложил свободу сбежавшие рабы который превратился в колонию и обратился в католицизм. Это предложение повторялось несколько раз.^[141] Оппозиция Движению за гражданские права США в 20-м веке частично была основана на тех же религиозных идеях, которые использовались для оправдания рабства в 19-м веке.

Рабство никоим образом не относилось к континентальной части Соединенных Штатов, поскольку, помимо огромного числа рабов коренных американцев, по оценкам, на каждого раба, отправившегося в Северную Америку, Южная Америка импортировала почти двенадцать рабов, а Вест-Индия импортировала более десяти. .^[142] К 1570 году 56 000 жителей Карибского бассейна были африканского происхождения.^[143]

Появление католических испанских колоний в Америке привело к кабалу и даже рабству коренных народов. Некоторые португальские и испанские исследователи быстро поработили коренные народы Нового Света. Папство было категорически против этой практики. В 1435 году папа Евгений IV выступил с нападением на рабство в папской булле Sicut Dudum, которая включала отлучение от церкви всех тех, кто занимается работорговлей. Позже в быке Sublimus Dei (1537), Папа Павел III запретил порабощение коренных народов Америки (называемых индейцами Запада и Юга) и всех других народов. Павел охарактеризовал поработителей как союзников дьявола и объявил попытки оправдать такое рабство «недействительными».

... Возвышенный Бог возлюбил человечество так сильно, что сотворил человека в таком состоянии, что он был не только соучастником добра, как и другие создания, но и мог дотянуться до недоступного и увидеть его лицом к лицу. и невидимое Высшее Благо ... Видя это и завидуя этому, враг человеческого рода, который всегда противостоит всем хорошим людям, чтобы человечество могло погибнуть, придумал неслыханный прежде путь, с помощью которого он мог бы помешать спасение слова Божьего от проповедования народам. Он (сатана) возбудил некоторых из своих союзников, которые, желая удовлетворить свою алчность, берут на себя смелость утверждать, что индейцы ... будут низведены на нашу службу, как грубые животные, под предлогом отсутствия у них Католическая вера. И они обращают их в рабство, обращаясь к ним с недугами, которые они вряд ли использовали бы с животными ... по указу нашей Апостольской Власти и в этих настоящих письмах заявляют, что те же самые индейцы и все другие народы - даже несмотря на то, что они вне веры -. ... не должны быть лишены свободы ... Скорее, они должны иметь возможность пользоваться этой свободой и этой собственностью свободно и законно и не должны быть сведены в рабство ...^[144]

Многие католические священники боролись против рабства, как Питер Клавер и иезуитские священники Иезуитские редукции^[145] в Бразилия и Парагвай. Отец Бартоломе де лас Касас работал, чтобы защитить коренных американцев от рабства, а затем и африканцев. В Гаитянская революция, который закончился французским колониальным рабство на Гаити во главе с набожным бывшим рабом-католиком Туссен Л'Увертюр.

В 1810 г. Мексиканский Католический священник Отец Мигель Идальго и Костилья, который также является отцом мексиканской нации, объявил рабство отмененным, но не было официальным, пока не закончилась Война за независимость.

В 1888 году Бразилия стала последней страной в Америке, полностью отменившей рабство, хотя в 1871 году она обеспечила этот конечный результат с помощью постепенного метода. освобождение в утробе.^[146] Видеть Хронология отмены рабства на другие даты.

Коренные африканские религии в Соединенных Штатах

Рабы в 18 веке происходили из различных африканских обществ, культур и народов, таких как Игбо, Ашанти и Йоруба на западноафриканском побережье. Рабы из разных этнических групп демонстрировали мало религиозных общих черт, несмотря на то, что происходили из одного континента и одной этнической группы; те, кого продали американским работорговцам, мало разделяли их традиционные культуры и религии.

Религиозные обряды ибо, йоруба и ашанти не сохранились в рабских общинах Соединенных Штатов. Институт рабства с его высоким коэффициентом конверсии в конечном итоге устранил в стране традиционные африканские религии.

Христианство существует так долго в Африке (особенно в Эфиопии ), что некоторые ученые считают ее "местной, традиционной и африканской религией",^[147] хотя, тем не менее, это была вера меньшинства на континенте в целом. В Соединенных Штатах, где большинство рабов происходило с западноафриканского побережья, которое было гораздо менее христианским, обращение рабов в христианство было обычным делом, но оставалось открытым вопросом, поскольку некоторые рабовладельцы сопротивлялись обращению из-за опасений, что «рабы считают себя духовно такими же. равный "подстегнет аболиционистское движение. С другой стороны, другие рабовладельцы способствовали обращению, потому что считали, что рабы-христиане могут стать лучшими работниками. В то время как многие американцы утверждали обратное, все большее число граждан и рабов утверждали, что христианские религиозные принципы напрямую противоречат институту рабства.^[148][149]

Хотя эти изменения действительно произошли в господствующем христианском мышлении, многие утверждают, что это не означает невиновности со стороны христианских религиозных институтов: Гарвардская школа богословия Джейкоб К. Олупона заявляет, что христианство было "глубоко виновным в Африканская работорговля, поскольку он постоянно служил моральным прикрытием для покупки и продажи людей ".^[150]

Кроме того, некоторые миссионеры и священнослужители писали о безразличии мастеров к собственному религиозному благополучию.^[151] Даже для христианских рабов фактическая способность исповедовать свою религию часто затруднялась: хотя некоторые рабовладельцы открыто поощряли религиозные собрания среди своих рабов, это не было универсальной позицией по всей стране. Один из бывших рабов вспоминал: «Когда негры ходят по кругу, распевая« Steal Away to Jesus », это означает, что dere gwine будет« религиозной встречей »в эту ночь. Мастерам ... не нравились дем 'ligious meetin', поэтому мы ловко опускались. выключено ночью ".^[152]

Соединенные Штаты

Первые африканские рабы прибыли в Джеймстаун, Вирджиния в 1619 году, когда голландский работорговец обменял свой африканский «груз» на еду. Эти африканцы стали Наемные слуги, обладая легальным положением, похожим на многих бедных англичан.^[153] Популярная идея расовой рабовладельческой системы стала реальностью только в 1680-х годах.^[154]

Кроме того, «рабство Нового Света было уникальным сочетанием свойств. Его использование рабов было поразительно специализировано как несвободные товары, производящие труд, такие как хлопок и сахар, для мирового рынка».^{[155][требуется полная цитата ]} «К 1850 году почти две трети рабов на плантациях были заняты производством хлопка ... Юг полностью изменился из-за рабства.^{[156][требуется полная цитата ]}

По большей части паломники, прибывшие в Плимут, Массачусетс В 1620 году у них были слуги, а не рабы, а это означало, что после того, как им исполнилось 25 лет, большинству черных слуг была предоставлена ​​свобода, что было договорным соглашением, аналогичным условиям английского ученичества.^[157]

Оппозиция рабству в Соединенных Штатах возникла еще до обретения нацией независимости. Еще в 1688 г. конгрегации Религиозное общество друзей (Квакеры) активно протестовали против рабства. Квакер Свидетельство о равенстве окажет влияние на рабство в Пенсильвании. Однако при обретении независимости нация приняла Конституцию который запрещал штатам освобождать рабов, бежавших из других государств, и поручил им вернуть таких беглых рабов.^[158]

Возникновение аболиционизма в политике 19-го века отразилось в религиозных дебатах; рабство среди христиан обычно зависело от отношения общества, в котором они жили. Это было верно как для протестантских, так и для католических церквей.^[159] Религиозная целостность сказалась на белом рабовладельческом христианском населении. Рабовладельцы, священники и те, кто связан с церковью, подорвали веру миллионов обращенных афроамериканцев.

По мере того как аболиционизм стал популярным в северных штатах, он обострил отношения между Северной и Южной церквями. Северное духовенство все активнее проповедовало против рабства в 1830-х годах. В 1840-х годах рабство начало разделять деноминации.^[160] Это, в свою очередь, ослабило социальные связи между Севером и Югом, что привело к еще большей поляризации нации в 1850-х годах.^[161][162]

Проблема рабства в Соединенных Штатах подошла к концу с американская гражданская война. Хотя война началась как политическая борьба за сохранение нации, она приобрела религиозный оттенок, поскольку южные проповедники призывали к защите своей родины, а северные аболиционисты проповедовали благую весть об освобождении рабов. Геррит Смит и Уильям Ллойд Гаррисон отказались от пацифизма, а Гаррисон изменил девиз Освободитель на Левит 25:10: «Провозгласите свободу по всей земле и всем жителям ее». В YMCA объединились с другими обществами, чтобы основать Христианская комиссия США, с целью поддержки солдат Союза, а церкви собрали 6 миллионов долларов для их дела.^[163]

Харриет Табман считается многими^{[ВОЗ? ]} быть пророком^{[требуется дальнейшее объяснение ]} благодаря ее успеху в качестве освободительницы Подземная железная дорога, предупредил: "Бог не позволит господину Линкольну победить Юг, пока он не сделает правильная вещь"- то есть освобождение рабов. Популярные песни, такие как Тело Джона Брауна (потом Боевой гимн республики ) содержал стихи, в которых военные действия на Севере изображались как религиозная кампания за прекращение рабства. Четное Абрахам Линкольн апеллировал к религиозным чувствам, предполагая в различных выступлениях, что Бог ввел войну в наказание за рабство,^[164] признавая в своем вторая инаугурационная речь что обе стороны «читают одну и ту же Библию и молятся одному и тому же Богу; и каждая призывает Его на помощь друг другу».

С победой Союза в войне и рабство запрещено конституционной поправкой христиане-аболиционисты также объявили о своей религиозной победе над своими рабами-братьями на Юге. Южным религиозным лидерам, проповедовавшим весть о божественной защите, теперь оставалось пересмотреть свое богословие.^{[нужна цитата ]}

Баптисты

К 1830-м годам между северными и южными баптистскими церквями стала нарастать напряженность. Поддержка рабства баптистами на Юге может быть объяснена экономическими и социальными причинами,^{[нужна цитата ]} хотя этого никогда не признавали. Вместо этого утверждалось, что рабство благотворно и одобрено Богом в Библии. Однако баптисты Севера были категорически не согласны, утверждая, что Бог не будет «мириться с отношением к одной расе как к превосходящей другую». Южане, с другой стороны, считали, что Бог предназначил расы разделить. Наконец, примерно в 1835 году южные штаты начали жаловаться на пренебрежение к выделению средств на миссионерскую работу.^{[нужна цитата ]}

Прорыв произошел в 1844 г., когда Общество домашней миссии объявил, что человек не может быть одновременно миссионером и рабовладельцем.^{[нужна цитата ]} Столкнувшись с этой проблемой, баптисты Юга собрались в мае 1845 г. Огаста, Джорджия, и организовал Южная баптистская конвенция, который был за рабство. На протяжении оставшейся части 19-го века и на протяжении большей части 20-го века Южная баптистская конвенция продолжала защищать системный расизм и выступать против гражданских прав афроамериканцев, только официально и окончательно отказавшись от рабства и «расовой» дискриминации резолюцией 1995 года.^[165]

Уильям Книбб был активным участником кампании против рабства на Ямайке, который подвергался преследованиям, в том числе сожжению его часовни в Фалмуте.^{[который? ] Массачусетс?}, от рук агентов колониальных держав.^[166][167]

Здоровая Церковь убивает заблуждения и разрывает зло на куски! Не так давно наш народ терпел рабство в наших колониях. Филантропы пытались уничтожить рабство, но когда оно было полностью отменено? Это было когда Wilberforce разбудила Церковь Бога, и когда Церковь Бога обратилась к конфликту - тогда она разорвала зло на части!C.H. Сперджен видный баптистский противник рабства в "Лучшем боевом кличке"^[168]

Католики

Солдаты из Ирландская бригада посещение капеллана армии католического союза на мессе во время гражданской войны в США

Католические епископы в Америке всегда относились к рабству неоднозначно. Два рабовладельческих государства, Мэриленд и Луизиана, имел большие контингенты католических жителей; однако в обоих штатах было также самое большое количество освобожденных бывших рабов. Архиепископ Балтимора, Мэриленд, Джон Кэрролл было два черных слуги - один свободный, а другой раб. В Общество Иисуса в Мэриленде владели рабы, которые работали на их фермах. Иезуиты начали продавать своих рабов в 1837 году, и без этих средств Джорджтаунский университет не было бы сегодня; он «обязан своим существованием» этой транзакции.^{[169][170][171]} Поскольку католики только начали составлять значительную часть населения США в 1840-х годах с прибытием бедных иммигрантов из Ирландии и Южной Италии, которые собирались в городских (не сельскохозяйственных) условиях, подавляющее большинство рабовладельцев в США были белыми протестантами. элита.

В 1839 г. Папа Григорий XVI выпустил Бык In supremo apostolatus осуждая работорговлю.^[172]

Мы запрещаем и строго запрещаем любому духовному лицу или мирянину считать допустимым эту торговлю чернокожими под каким бы то ни было предлогом или оправданием, а также публиковать или обучать любым способом, публичным или частным образом, мнения, противоречащие установленным нами. далее в этих Апостольских письмах ... [Мы] ... увещеваем и заклинаем в Господе всех верующих во Христа в каком бы то ни было состоянии, чтобы никто в будущем не осмелился несправедливо приставать к индейцам, неграм или другим подобным людям; или испортить им их имущество; или обратить их в рабство; или оказать помощь или услугу другим, кто увековечивает подобные вещи против них; или оправдать ту бесчеловечную торговлю, которой негры, как если бы они были не людьми, а простыми животными, каким бы ни было обращением в рабство, без всякого различия противоречат законам справедливости и гуманности, покупаются, продаются и иногда обречены на самые тяжелые и изнурительные роды.^[173]

Епископ Джон Инглэнд из Чарльстона написал несколько писем президенту Мартин Ван Бюрен Госсекретарь объяснил, что Папа, в В супремо, не осуждал рабство, а только работорговлю, покупку и продажу рабов, но не владение ими; ни один Папа никогда не осуждал «домашнее рабство», как оно существовало в Соединенных Штатах. В результате такого толкования ни один американский епископ не высказался за отмену смертной казни.^[174]

Дэниел О'Коннелл, адвокат, борющийся за Католическая эмансипация в Ирландии поддерживал отмену рабства в Британской империи и в Америке. Гаррисон завербовал его на сторону американского аболиционизма. О'Коннелл, черный аболиционист Чарльз Ленокс Ремонд, и священник воздержания Теобольд Мэтью организовал петицию с 60 000 подписями, призывающую ирландцев Соединенных Штатов поддержать отмену смертной казни. О'Коннелл также выступал в Соединенных Штатах за отмену смертной казни. Епископ Нью-Йорка^{[нужна цитата ]} осудил прошение О'Коннелла как подделку и, если оно было подлинным, как необоснованное иностранное вмешательство. Епископ Чарльстона^{[нужна цитата ]} заявил, что, хотя католическая традиция выступает против работорговли, она ничего не имеет против рабства.

Один откровенный критик рабства, архиепископ Иоанн Креститель Перселл из Цинциннати, штат Огайо, писал:

Когда господствует рабская власть, религия номинальна. В нем нет жизни. Церковь, школу, приют для сирот строит трудолюбивый мужчина, а не рабовладелец, как правило. Религия процветает в рабском государстве только в той мере, в какой она близка к свободному государству или находится рядом с ним.^[175]

Между 1821 и 1836 годами, когда Мексика открыла территорию Техаса для американских поселенцев, у многих поселенцев возникли проблемы с привозом рабов в католическую Мексику (которая не допускала рабства).

Во время гражданской войны епископ Патрик Нисон Линч был назван Конфедерат Президент Джефферсон Дэвис быть его делегатом в Святой Престол, который поддерживал дипломатические отношения во имя Папская область. Папа Пий IX, как и его предшественники, осудил рабство движимого имущества. Несмотря на миссию епископа Линча и более раннюю миссию А. Дадли Манн Ватикан никогда не признавал Конфедерацию, и Папа принял епископа Линча только в его церковном качестве.^[176]

Уильям Т. Шерман, выдающийся генерал во время гражданской войны, освободил множество рабов во время своих походов. Джордж Мид, который победил Генерал Конфедерации Роберт Э. Ли на Битва при Геттисберге, был католиком.

Методисты

Методисты считали, что институт рабства противоречит их строгой морали и аболиционистским принципам.^[177] Методисты долгое время были в авангарде движений оппозиции рабству. Христианская деноминация пыталась помочь рабам и впоследствии освободила чернокожих через благотворительные организации, такие как Американское общество колонизации и Миссия к рабам. Это было в 1780-х годах, когда американские методистские проповедники и религиозные лидеры официально осудили афроамериканское рабство. Основатель методизма, англиканский священник Джон Уэсли, считал, что «рабство было одним из величайших зол, с которыми должен бороться христианин».^{[нужна цитата ]} Методисты 18-го и начала 19-го века были настроены против рабства, а также несли моральную ответственность положить конец афроамериканскому рабству. Однако в Соединенных Штатах некоторые члены методистской церкви владели рабами, и сама методистская церковь раскололась по этому вопросу в 1850 году, и южные методистские церкви активно поддерживали рабство до окончания гражданской войны в США. Давление со стороны методистских церквей США в этот период предотвратило общее осуждение рабства всемирной церковью.

После эмансипации афроамериканцы считали, что истинную свободу можно найти через общинные и заботливые аспекты Церкви. Методистская церковь была в авангарде свободы рабства на Юге. Деноминации в южных штатах включали Африканский методистский епископальный (AME) и Африканский методистский епископальный Сион (AMEZ) церкви. Эти учреждения возглавлялись чернокожими, которые явно сопротивлялись благотворительности белых, полагая, что это продемонстрирует превосходство белых над черными общинами. AME, AMEZ и афро-американские церкви по всему Югу предоставляли социальные услуги, такие как посвященные браки, крещения, похороны, общинную поддержку и образовательные услуги. Высоко ценилось образование. Методисты учили бывших рабов читать и писать, тем самым обогащая грамотное афроамериканское общество. Чернокожих обучали через библейские рассказы и отрывки. Церковные здания превратились в здания школ, были собраны средства для учителей и учеников.

Квакеры

Квакеры сыграл важную роль в движение за отмену против рабства как в объединенное Королевство и в Соединенные Штаты Америки. Квакеры были одними из первых белых, осудивших рабство в американских колониях и Европе. Общество друзей стала первой организацией, выступившей коллективно против рабства и работорговля, позже возглавив международную и экуменический кампании против рабства.

Квакерские колонисты начали подвергать сомнению рабство в Барбадос в 1670-х годах, но впервые открыто осудили рабство в 1688 году, когда четыре немецких квакера, в том числе Фрэнсис Даниэль Пасториус, выразили протест своей недавно созданной колонии Germantown, рядом с Филадельфия в недавно основанной американской колонии Пенсильвания. Это действие, хотя в то время казалось, что его не заметили, положило начало почти столетию активных дебатов среди пенсильванских квакеров о морали рабства, в ходе которых несколько квакеров, в том числе Уильям Саутеби, Джон Хепберн, Ральф Сандифорд, и Бенджамин Лэй.

В 1740-е и 50-е гг. Антирабовладельческие настроения укрепились. Новое поколение квакеров, в том числе Джон Вулман и Энтони Бенезет, протестовал против рабства и потребовал, чтобы квакерское общество разорвало связи с работорговлей. Они смогли унести с собой распространенные квакерские настроения, и в 1750-х годах пенсильванские квакеры ужесточили свои правила, к 1758 году сделав торговлю рабами фактическим проступком. В Лондонское Годовое собрание Вскоре последовала «сильная минута» против работорговли в 1761 году. По крайней мере на бумаге вмешалась глобальная политика. В Американская революция разделит квакеров через Атлантику. В Соединенном Королевстве квакеры будут в первую очередь Общество за отмену работорговли в 1787 году, который, с некоторыми неудачами, должен был обеспечить отмену работорговли в 1807 г. и само рабство во всем британская империя к 1833. В Соединенных Штатах квакеры были бы менее успешными. Во многих случаях американским квакерам было легче абстрактно противостоять работорговле и рабовладению, чем напрямую противостоять самому институту рабства, как оно проявляется в их местных общинах. Хотя многие отдельные квакеры выступали против рабства после Американская независимость местные собрания квакеров часто расходились по вопросу о том, как реагировать на рабство; откровенных квакеров-аболиционистов иногда резко критиковали другие квакеры.

Тем не менее, в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого века квакерское антирабовство в Соединенных Штатах добилось локальных успехов. Например, Общество отмены смертной казни в Пенсильвании, впервые основанная в 1775 году, состояла в основном из квакеров; Семеро из десяти первоначальных белых членов были квакерами, а 17 из 24, посетивших четыре собрания, проведенных Обществом, были квакерами. На протяжении девятнадцатого века квакеры все чаще ассоциировались с антирабовладельческим активизмом и антирабовладельческой литературой: не в последнюю очередь благодаря работам квакерского поэта-аболициониста Джон Гринлиф Уиттиер.

Квакеры также активно участвовали в Подземная железная дорога. Например, Леви Гроб начал помогать беглым рабам в детстве Северная Каролина. Позже Коффин переехал в Огайо -Индиана области, где он стал известен как президент метрополитена. Элиас Хикс написал 'Замечания о рабстве африканцев 'в 1811 г. (2-е изд. 1814 г.), призывая к бойкоту продуктов рабского труда. Многие семьи помогали рабам в их путешествиях по подземной железной дороге. Генри Стаббс и его сыновья помогали беглым рабам перебраться через границу. Индиана. Семья Банди управляла станцией, которая перевозила группы рабов из Бельмонт к Салем, Огайо.

Квакерская антирабовладельческая активность может иметь определенную социальную цену. В Соединенных Штатах XIX века некоторые квакеры подвергались преследованиям со стороны рабовладельцев и были вынуждены переселиться на запад страны, чтобы избежать преследований. Тем не менее, в основном квакеры отмечались и очень часто хвалились за их раннюю и продолжающуюся антирабовладельческую деятельность.

Мормонизм

Статуя вождя Валкары, мормонского работорговца

Священные Писания мормонов одновременно осуждают рабство и аболиционизм в целом, говоря, что мужчинам не следует находиться в рабстве друг у друга,^[178] но он также учит, что нельзя мешать рабам других.^[179] Однако Джозеф Смит, основатель мормонизма, учил, что порабощение черных африканцев было необходимо, потому что он считал, что они все еще находятся под властью Проклятие Каина и Проклятие Хэма и он также предупредил тех, кто пытался освободить рабов, что они идут против указов Бога.^[180] Хотя эти оправдания были распространены в Америке в то время,^[181][182] Мормоны канонизировали несколько отрывков Священных Писаний, в которых поверили прорабрабовской интерпретации Проклятие Хэма^[183] и получил отрывки из Священных Писаний, в которых учат не мешать чужим рабам.^[179] Продвигая законность рабства, церковь последовательно учила против жестокого обращения с рабами и выступала за законы, обеспечивающие защиту,^[184] хотя критики заявили, что определение жестокого обращения расплывчато и его трудно применить.^[185] Несколько рабовладельцев присоединились к церкви и увезли своих рабов с собой в Наву.^[186]

В Наву Джозеф Смит начал выражать более аболиционистские настроения. Пока он бежал за президентство США Смит написал политическая платформа содержащий план отмены рабства.^[187] После смерти Смита церковь раскололась. Самый большой отряд последовал за Бригамом Янгом, который поддерживал рабство, но выступал против жестокого обращения.^[184] и меньший отряд последовал за Джозефом Смитом III, который выступал против рабства.^[188] Бригам Янг привел свой контингент в Юту, где возглавил усилия по узаконить рабство в Юте.^[189] Бригам Янг учил, что рабство было предопределено Богом, и учил, что усилия республиканцев по отмене рабства идут вразрез с указами Бога и в конечном итоге потерпят неудачу.^[190]

Хотя черное рабство никогда не было широко распространено среди мормонов, в руководстве Церкви СПД было несколько видных рабовладельцев, в том числе Авраам О. Смут и апостол Чарльз С. Рич.^[191] Церковь СПД также принимала рабов в качестве десятины.^{[192][193]:34} Мормонское поселение Сан-Бернардино открыто практиковали рабство под руководством апостолов Чарльза С. Рича и Амаса М. Лайман, несмотря на то, что он находится в свободном штате Калифорния. Их освободил судья, который решил, что рабы игнорируют законы и свои права.^[194]

Бригам Янг также призвал прихожан участвовать в работорговле в Индии. Посещая участников в Пароуэне, он призвал их «скупить Ламанит детей так быстро, как они могут ». Он утверждал, что, поступая так, они смогут обучить их и научить Евангелию, и через несколько поколений Ламанийцы станут белыми и очаровательными.^[195] Мормоны часто называют индейцев ламанийцами, что отражает их веру в то, что индейцы произошли от ламанийцев, проклятой расы, обсуждаемой в Книге Мормона. Главный Walkara, один из основных работорговцев в регионе, крестился в церкви и получил докладные записки от Апостола Джордж А. Смит которые пожелали ему успеха в торговле детьми Пиеде.^[196]

Мормоны также поработили индийских военнопленных. По мере того, как они начинали проникать на территорию Индии, они часто вступали в конфликты с местными жителями. После расширения в Юта Вэлли, Янг издал приказ об уничтожении Timpanogos, в результате чего Битва при форте Юта, где многие женщины и дети Timpanogos были взяты в рабство. Некоторым удалось бежать, но многие умерли в рабстве.^[197] После расширения в Пароуэн мормоны напали на группу индейцев, убив около 25 мужчин и забрав женщин и детей в рабство.^[198]:274

Рабство в Азии

Филиппины

В прошлом испанцы считали законным порабощать военнопленных-нехристиан и торговать ими на законных основаниях. Это потому, что они не считали это нецивилизованным и нехристианским поступком, потому что считали, что люди не были созданы равными и что низшие люди могут управляться высшими. Однако ожидалось, что христиане будут проявлять сочувствие к страдающим людям, и это заставило некоторых хозяев освободить своих рабов. Многие из них отдавали в ученики своих рабов, чтобы они могли работать под их контролем после освобождения. Было два основных типа рабов: негры esclavos, которые были африканцами, купленными в Португалии, и esclavos blancos, которые были моро, взятые с войны. Обычно они продавались на публичных аукционах. Их покупали как представители среднего, так и высшего класса, а также духовенство.

Смотрите также

• История рабства
• Исламские взгляды на рабство
• Рабство в Древней Греции
• Рабство в Древнем Риме
• Рабство в древности
• Рабство в средневековой Европе
• Библия и рабство
• Иудаизм и рабство
• Католическая церковь и рабство
• Баптистская война

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Потеря, Бенсон Дж., Доктор юридических наук Иллюстрированная история гражданской войны 1861-65 годов и причин, приведших к великому конфликту, Мэтью Брэди. Случайный дом. ISBN  0-517-20974-8.
• Льюис, Бернард (1992). Раса и рабство на Ближнем Востоке. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-505326-5.
• Миллер, Уильям Ли (1995). Спор о рабстве. Джон Куинси Адамс и великая битва в Конгрессе США. Нью-Йорк: старинные книги. ISBN  978-0-394-56922-2.
• Невинс, Аллан. Появление Линкольна: пролог гражданской войны 1859-1861 гг. © 1950, Сыновья Чарльза Скрибнера. СБН 684-10416-4.
• Э. Вин Джеймс, «Валлийские баллады и американское рабство»,[3] Валлийский журнал истории религии, 2 (2007), стр. 59–86. ISSN 0967-3938.

внешняя ссылка

• Осуждает ли Библия вопрос о рабстве, осуждает его или остается нейтральным?, Актуальные вопросы и ответы WELS (Конфессиональный лютеранский перспектива)
• Луи В. Кейбл - РАБСТВО и БИБЛИЯ
• Христианство и рабство
• Обзор Дебоу (Сентябрь 1850 г.): «Рабство и Библия»
• Отрывки из Еврейских Писаний (Ветхий Завет) и из Христианских Писаний (Новый Завет)
• Христианство и рабство на ReligiousTolerance.org
• Библия "Противоречие" ответы, №30
• Проповеди св. Иоанна Златоуста на Послание к Филимону (около 400 г. н. Э.)