Экодуховность - Ecospirituality

Экодуховность соединяет науку о экология с участием духовность. Он объединяет религию и экологический активизм.[1] Экодуховность была определена как «проявление духовной связи между людьми и окружающей средой».[2] Новое тысячелетие и современный экологический кризис создали потребность в экологически обоснованной религии и духовности.[3] Экодуховность понимается некоторыми практиками и учеными как результат стремления людей освободиться от потребительского и материалистического общества.[4] Экодуховность подвергалась критике за то, что она является общим термином для таких понятий, как глубокая экология, экофеминизм, и природа религия.[3][5]

Сторонники могут принадлежать к разным конфессиям, включая: ислам; Джайнизм; христианство (католицизм, Евангелизм и Православное христианство ); Иудаизм; индуизм; буддизм и традиции коренных народов.[6] Хотя многие из их практик и верований могут отличаться, главное утверждение состоит в том, что в нашем нынешнем экологическом кризисе есть «духовное измерение».[7] По словам Сестры Вирджинии Джонс, защитника окружающей среды, «Эко-духовность помогает людям ощутить« святое »в мире природы и осознать свое человеческое отношение ко всему творению.[1]

На экодуховность повлияли идеи глубокая экология,[8][9] который характеризуется «признанием неотъемлемой ценности всех живых существ и использованием этого взгляда при формировании экологической политики»[10] Аналогично экопсихология, это относится к связи между наукой об экологии и изучением психологии. «Земная» духовность - это еще один термин, связанный с экодуховностью; он связан с языческими религиозными традициями и творчеством выдающихся экофеминисток, Starhawk.[11] Экодуховность относится к переплетению интуиции и телесного осознания, относящемуся к отношениям между людьми и планетой.[12]

Происхождение

Экодуховность берет свое начало во взаимоотношениях между духовностью и окружающей средой. Некоторые ученые говорят, что это "вытекает из понимания космологии или истории происхождения Вселенной".[13] Существует множество историй происхождения о том, как начались духовные отношения с людьми и окружающей средой. В Философия коренных американцев, есть много уникальных историй о том, как возникла духовность. Общей темой для многих из них является обсуждение Великого Духа, который живет во вселенной, и Земля представляет его присутствие.[13]

Экодуховность также возникла из реакции на материализм и потребительство западного мира, характерные для экотеологов. Томас Берри как «кризис космологии».[13] Ученые утверждали, что «современная перспектива основана на науке и сосредоточена на человеческом« я », а все остальное находится вне его, что приводит к упадку метафизического мира и разочарованию в космосе».[13] Таким образом, экодуховность возникает как опровержение акцента на материале, а также западного отделения от окружающей среды, где окружающая среда рассматривается как совокупность материальных ресурсов, имеющих в первую очередь инструментальную ценность.

Экологический кризис

Экодуховность стала популярной из-за необходимости переосмысления отношений человека с окружающей средой. Такие термины, как экологический кризис, экологический кризис, изменение климата, глобальное потепление, относятся к постоянной глобальной проблеме, которую необходимо решить. Как правило, экологический кризис связан с разрушением экосистемы Земли.[14] Это включает в себя весьма противоречивые дебаты в научной и политической сферах.[15] В глобальном масштабе мы сталкиваемся с загрязнением наших основных потребностей (воздуха и воды), а также с истощением важных ресурсов, в первую очередь пищевых.[15]

Аннетт Ван Шалквик называет экологический кризис «антропогенным».[16] Возможно, это результат «механистического и капиталистического мировоззрения».[16] Будь то искусственное или, как некоторые утверждают, естественное явление, люди не помогают. Загрязнение и истощение ресурсов играют важную роль в экологическом кризисе.[16] Внесение религии в экологический кризис вызывает споры из-за разрыва между религией и наукой. Экодуховность готова признать науку и работать в тандеме с религией, чтобы представить окружающую среду как священную сущность, нуждающуюся в защите.

Мэри Эвелин Такер отмечает важность религии и экологии в связи с устойчивостью. Из-за экологического кризиса восприятие устойчивость меняются.[17] Религия и экология, а также то, как люди воспринимают экодуховность, могут способствовать этому изменяющемуся определению устойчивости.

Исследования экодуховности

Экодуховность изучалась академиками, чтобы понять более четкое определение того, что люди называют экодуховностью, а также рамки, в которых они создают это определение. Одно исследование было сосредоточено на холистические медсестры, которые сами характеризуют свою профессию как глубоко духовную природу и чувство важности окружающей среды.[18] Исследователи провели феноменологическое исследование, в котором оценили экологическое духовное сознание медсестер. Для целей своего исследования они определили экодуховное сознание как «доступ к глубокому осознанию своих экодуховных отношений».[18] Затем они сузили свои выводы до пяти принципов экодуховного сознания, а именно: забота, жилище, благоговение, связь и разумность.[18]

  1. Тенденция определялась как «бодрствование и сознание» с «глубокой внутренней самоанализацией».[18]
  2. Жилище определялось как «процесс бытия с видимым и невидимым».[18]
  3. Почитание было определено как «открытие заново тайны, присутствующей во всем творении и воплощенного смысла священного», с упором на землю.[18]
  4. Связность была определена как «органическая связь со вселенной».[18]
  5. Чувствительность определялась как «чувство знания».[18]

В другом исследовании изучались медицинские эффекты экодуховности, когда пациенты с сердечно-сосудистыми заболеваниями практиковали «экологическую медитацию» и регулярно регистрировали в журналах записи о своем опыте.[19] Исследователи начали с вопроса исследования: «В чем суть опыта медитации экодуховности у пациентов с ССЗ?» CVD - это аббревиатура от сердечно-сосудистые заболевания.[19] Из анализа журнальных записей участников исследователи выделили четыре основные темы медитации экодуховности: вход в новый часовой пояс, пробуждение окружающей среды, поиск нового ритма и создание исцеляющей среды.[19]

  1. Переход в новый часовой пояс был описан исследователями как «расширение времени во время медитации».[20]
  2. Исследователи описали «Пробуждение окружающей среды» как «открывшее участникам глаза на ранее невиданные виды».[20]
  3. Исследователи описали поиск нового ритма как «улучшение отношений с семьей, друзьями, коллегами и даже с домашними животными».[21]
  4. Исследователи описали создание лечебной среды как «с повышенным сознанием, они осознали свой выбор в отношении того, какие типы намерений и энергии они хотели направить в свою среду».[21]

Это исследование было продвинуто с целью повышения осведомленности медицинских работников об экодуховности и медицинской важности как самосознания, так и экологического сознания. Неофициальные данные показали снижение артериальное давление.[22] Тем не менее, психологические преимущества экологической медитации были в центре внимания исследователей.

Темно-зеленая религия

Темно-зеленая религия - это один из способов, с помощью которого люди, как светские, так и религиозные, соединяются с природой на духовном уровне. Брон Тейлор определяет темно-зеленую религию как «религию, которая считает природу священной, наполненной внутренней ценностью и достойной благоговейной заботы» в своей книге Темно-зеленая религия: духовность природы и планетарное будущее.[23]Религия природы - это всеобъемлющий термин, частью которого является темно-зеленая религия. Ключевой частью темно-зеленой религии является «глубокое рассмотрение природы».[23]Темно-зеленая религия отличается от зеленой. Зеленая религия утверждает, что люди - религиозные обязанности охранять окружающую среду, в то время как Темно-зеленая религия - это движение, которое просто считает природу ценной и священной.[24]Духовные типы темно-зеленой религии включают: Натуралистический и Сверхъестественный формы Анимизм и из Gaianism.[25] Разнообразные взгляды внутри Темно-Зеленой Религии не лишены идеи о том, что Земля священна и достойна заботы. Восприятие темно-зеленой религии глобально и гибко. Использование Тейлором слова «темный» указывает на эти негативные возможности. По словам Тейлора, темно-зеленая религия может «вдохновить на появление глобальной гражданской земной религии».[26] Темно-зеленый, зеленый и природные религии, возможно, все являются частью экодуховности. Термин «экодуховность» универсален и всеобъемлющ.

Экофеминизм и духовность

Общий термин «экодуховность» охватывает феминистское богословие, называемое Экофеминизм.[27] Термин экофеминизм впервые был введен французской писательницей Франсуазой Д'Обонн в ее книге: Le Féminisme ou la Mort для того, чтобы назвать связь между патриархальным порабощением женщин и разрушением природы.[28] В нем она утверждает, что женщины по-другому смотрят на мир и относятся к нему, чем мужчины.[29] Эти различия могут дать толчок к альтернативному пониманию взаимодействия между людьми и миром природы, если принять во внимание точку зрения женщин.[29] Подавление и контроль над женщиной и миром природы взаимосвязаны.[29] С точки зрения экофеминистов, женщин контролируют, потому что они считаются ближе к примитивной природе.[29] Понимая связь между женственностью и природой и исследуя женские способы видения и отношений, экофеминизм утверждает, что люди могут реализовывать позитивные способы взаимодействия с миром природы и друг с другом.[29]

Экофеминизм и христианство об экологическом кризисе

Важной фигурой христианского экофеминизма является Розмари Рэдфорд Рютер. Рютер утверждает, что феминизм и экология разделяют общее видение, хотя они используют разные языки.[30] В своей работе Гайя и Бог: экофеминистское богословие исцеления Земли Рютер дает три рекомендации по дальнейшим действиям по преодолению и «исцелению» экологического кризиса.[30] Первая рекомендация заключается в том, что «экологический кризис следует рассматривать не только как кризис в здоровье нечеловеческих экосистем, загрязненную воду, загрязненное небо, угрозу изменения климата, вырубку лесов, исчезновение видов, как бы важны все эти реальности. Скорее, одна. необходимо видеть взаимосвязь между обнищанием земли и обнищанием человеческих групп, даже когда другие чрезмерно обогащаются ».[30] Вторая рекомендация заключается в том, что «исцеленная экосистема - люди, животные, земля, воздух и вода вместе - должны пониматься как требующие нового образа жизни, а не просто нескольких корректировок здесь и там».[30] Третья и последняя рекомендация заключается в том, что необходимо новое видение: «необходимо способствовать появлению нового планетарного видения и общественной этики, которые могут сплотить людей, принадлежащих к разным религиям и культурам. Сегодня религии играют в политику правых и даже в междоусобное насилие. Но мы также должны признать появление новых конфигураций межрелигиозных отношений ».[30]

Экофеминизм и христианство в теологии освобождения

Согласно с Ивоне Гебара В Латинской Америке, особенно в христианских церквях Бразилии, трудно быть феминисткой, но еще труднее быть экофеминисткой.[31] Гебара объясняет экологию как одну из «глубочайших забот феминизма, а экологию - как имеющую глубокий резонанс или политические и антропологические последствия с феминистской точки зрения».[31] Гебара считает, что задачей различных групп латиноамериканских женщин является «создание нового смыслового порядка, включая маргинализированных людей».[31] Эта задача одновременно сложная и политическая. Гебара говорит: «Мы можем выбрать жизнь на планете и уважение ко всем живым существам, или мы выберем смерть из-за наших собственных плохих решений».[31]

Мировые религии и экодуховность

Экодуховность и язычество

Язычество - это религия, основанная на природе, которая существует во множестве форм.[32] Нет официальной доктрины или священного текста, которые структурируют ее практику.[32] Из-за отсутствия структуры многие язычники считают, что его следует использовать в качестве инструмента для борьбы с текущим экологическим кризисом, потому что он гибкий и может адаптироваться к потребностям окружающей среды.[33] Сторонники экодуховности утверждают, что в современности необходима религия, основанная на экологии и направленная на заботу о земле и ее исцеление.[16] Поскольку язычество уже основано на поклонении природе, многие считают, что это было бы полезной отправной точкой для экодуховности.[34] По факту, неоязычник пробуждения привели к появлению языческих сообществ, более ориентированных на землю. Они могут строить свои ритуалы вокруг пропаганды устойчивого образа жизни и подчеркивать полную взаимосвязь с землей.[33] В язычестве божественные образы существуют не как трансцендентные существа, а как имманентные существа в настоящем царстве.[32] это означает, что их божественные образы существуют в каждом из нас и в природе.[32] Многие язычники верят в взаимосвязанность среди всех живых существ, что позволяет им создавать моменты саморефлексии, прежде чем действовать.[32] Эти языческие идеалы совпадают с экодуховностью, потому что язычники понимают окружающую среду как часть божественного царства и часть их внутреннего «я». Поэтому, по их мнению, нанесение вреда окружающей среде напрямую влияет на их благополучие.[35] Язычники уже осознали важность включения экологических идеологий в свои религиозные убеждения.[33][36] Экологическая сеть Дракона - это языческое сообщество, базирующееся в Великобритании. Они привержены практике «эко-магии» с намерением признать землю священной и божественной.[36] Их четыре цели заключаются в следующем:[36]

  1. Повысить общее осознание священности Земли.
  2. Призывайте язычников участвовать в работе по сохранению.
  3. Поощряйте язычников участвовать в экологических кампаниях.
  4. Развивайте принципы и практику магического и духовного воздействия на окружающую среду.

Язычество сочетает в себе религию с экологической активностью. Язычники организуют протесты, кампании и петиции, заботясь об окружающей среде, оставаясь верными своим религиозным убеждениям. Брон Тейлор, утверждает, что их основные языческие убеждения значительно улучшают их экологическую активность.[36] Кроме того, языческое сообщество недавно выпустило заявление об экологическом кризисе.[34] Он объясняет, что язычники ведут жизнь, которая способствует «гармонии с ритмами нашей великой Земли», и что они рассматривают Землю как равную себе, заявляя, что «мы не выше и не отделены от остальной природы». В нем говорится, что мы являемся частью сеть жизни и полностью взаимосвязаны с биосферой. Эта связь со всеми живыми существами рассматривается как духовная и священная. И, в свою очередь, она обеспечивает основу, которую язычники могут использовать для объединения своих религиозных убеждений с экологической активностью. Это требует вернуться к древним представлениям о земле, прислушиваясь к древней мудрости. Он призывает язычников практиковать свою религию во всех аспектах их жизни, чтобы дать Земле место для исцеления. В заявлении говорится, что «создание действительно устойчивой культуры означает преобразование системы господства и эксплуатации, которые угрожают нашему будущему, превращаются в системы симбиотического партнерства, которые поддерживают наши экосистемы ».[34]

Экодуховность и христианство

Большинство христианского богословия сосредоточено на учении о творении.[27] Согласно с Элизабет Джонсон, в последние годы это привело к растущему экологическому сознанию христиан.[27] Логика этой позиции коренится в богословской идее о том, что, поскольку Бог создал мир свободно, он имеет внутреннюю ценность и достоин нашего уважения и заботы.[27] В 1990 г. Папа Иоанн Павел II написал письмо по экологическим вопросам.[27] Он завершил письмо обсуждением христианской веры и того, как она должна вести к этической заботе о земле.[27] Он закончил письмо принципом «уважение к жизни и достоинству человеческой личности должно распространяться также на все остальное творение».[27]

Доктрины Христа, которым следуют христиане, также обладают потенциалом экологической духовности, поскольку они поддерживают интерпретации, согласующиеся с экодуховностью.[27] По словам Элизабет Джонсон, взгляд Иисуса на Царство Божье включало земное благополучие.[27] Согласно с Томас Берри, Христиане признают необходимость земной этики.[37] Вселенский патриарх Варфоломей, лидер Греческой православной церкви, организовал крупные религиозные и научные симпозиумы по водным вопросам в Европе, на реке Амазонке и в Гренландии.[37] Он выступил с заявлениями, в том числе совместным заявлением с Иоанном Павлом II в 2002 году, в которых разрушение окружающей среды названо «экологическим грехом».[37] Епископ Мэлоун, президент Национальной конференции католических епископов, сказал: «Церковь нуждается в новой символической и эмоциональной системе, с помощью которой можно провозглашать Евангелие в современном мире».[38] В экотеологии позднего Томас Берри, он утверждает, что христиане часто не понимают, что их социальное и религиозное благополучие зависит от благополучия Земли.[38] Земля поддерживает физическое, образное и эмоциональное, а также религиозное благополучие.[38] По мнению Томаса Берри, будущее христианства будет зависеть от способности христиан взять на себя ответственность за судьбу Земли.[39] Пример такой ответственности можно увидеть в основании ассоциации под названием «Сестры Земли», в которую входят монахини и мирянки.[40] Эта сеть женщин из различных религиозных общин имеет большое значение как для движения, выражающего общую заботу о мире природы, так и для религиозной жизни в христианских контекстах.[40]

Экодуховность и индуизм

Многие учения в индуизм переплетаются с этикой экодуховности в своем акценте на экологическое благополучие. В индуистском тексте Тайтария Упанишада относится к творению как к потомству Высшей Силы, параматман. Таким образом, окружающая среда связана с чем-то божественным и поэтому заслуживает уважения.[4] С конца 1980-х годов, когда стали популяризироваться негативные последствия массовой индустриализации, в Индии была введена административная политика по охране окружающей среды. Эта политика была основана на том, как индуистская религия связана с землей.[4]

В индуистском тексте Яджурведа (32.10) Бог описывается как присутствующий во всех живых существах, что еще больше усиливает необходимость проявлять уважение к творению.[4] Подобные отрывки приводят некоторых индусов к вегетарианец и утвердить более широкий тип экодуховной связи с Землей. Вишну Пурана 3.8.15. утверждает, что «Бог, Кешава, доволен человеком, который не причиняет вреда и не уничтожает других не говорящих существ или животных».[4] Это понятие связано с индуистской концепцией карма. Карма означает, что боль, причиняемая другим живым существам, вернется к вам в процессе реинкарнация.[4]

Экодуховность также можно увидеть в Притхиви Сукта который является «Гимном Матери Земле».[4] В этом тексте Земля очеловечивается до духовного существа, с которым люди связаны семейными узами. Посредством экодуховности представление о том, чтобы восхвалять и рассматривать Землю таким образом, вызывает ее сильную связь с индуизмом.

Экодуховность и джайнизм

Современный Джайнская вера "по своей природе экологически чистый".[41] Что касается экологического кризиса, джайны «совершенно не осознают экологические последствия своих основных учений».[42]

Учения джайнов сосредоточены на пяти обетах, которые приводят к обращению вспять или высвобождению кармы. Одна из этих клятв ахимса или ненасилие. Ахимса «содержит ключ к продвижению по духовному пути (шрени). Это требует воздержания от причинения вреда любому существу, обладающему более чем одним смыслом »[43] Принципы джайнской традиции уходят корнями в экологические практики. Связь джайнов с природой способствует экодуховности.

Экодуховность и ислам

Некоторые ученые утверждают, что, глядя на библейские источники ислам, как видите, это экологически ориентированная религия.[44] Глядя на текстовые источники ислама, шариат проповедовать ряд экологически ориентированных руководящих принципов, направленных на продвижение защиты окружающей среды, в частности, «сохранение заповедников, распределение воды и освоение целинных земель».[44] В значительной степени мусульманская защита окружающей среды является результатом Коранический стресс управления, который объясняется арабским понятием хилафа.[44] Цитата переведена из хадис заявляет: «Воистину, этот мир прекрасен и привлекателен, и Аллах назначил вас наместниками в нем, и он увидит, что вы делаете».[44] В исламской вере очень важно следовать посланиям, изложенным в Священных Писаниях, поэтому пропаганда защиты окружающей среды, выраженная через них, привела к духовности окружающей среды. Эту духовность также можно увидеть в коранической концепции таухид, что означает единство.[44] Многие мусульманские защитники окружающей среды видят это значение духовно как «всеобъемлющее» по отношению к Земле.[44]

Большинство мусульманских писателей обращают внимание на экологический кризис как прямой результат социальной несправедливости.[44] Многие утверждают, что проблема не в том, что «люди как вид нарушают баланс нации, а в том, что немного люди берут больше, чем их доля ".[44] Мусульманские экологи, такие как Фазлун Халид, Ясин Даттон, Омар Вадилло и Хашим Дократ установили взаимосвязь между капиталистической природой глобальной экономики и антиисламской сущностью, ведущей к экологическому кризису.[44]

Проблемы деградации окружающей среды особенно важны для мусульман, поскольку большинство мусульман живут в развивающихся странах, где они ежедневно видят последствия экологического кризиса.[44] Это привело к проведению конференций, посвященных исламу и окружающей среде. Иран и Саудовская Аравия а также введение экологических неправительственных организаций.[44]

Экодуховность и буддизм

буддизм была основана в древней Индии между 6-й и 4-й века до нашей эры. Однако с современными проблемами, такими как глобальное потепление, многие буддийские ученые оглянулись на то, что буддийское учение говорит об экологическом кризисе, и разработали так называемый зеленый буддизм.[45] Одним из ключевых участников этого введения был Гэри Снайдер которые выявили переплетение буддийской практики и экологического мышления.[45] Зеленый буддизм произвел фурор в 1980-х годах, когда они публично обратились к экологическому кризису для повышения осведомленности, а в 1989 году, когда Далай Лама Выиграл Нобелевская премия мира для предлагаемого внедрения Тибет как экологический заповедник.[45] Буддизм был открыт для сотрудничества с другими мировыми религиями в борьбе с экологическим кризисом, который наблюдался на международной конференции буддийско-христианских исследований, посвященных окружающей среде.[45] Хотя зеленый буддизм мало комментирует технические вопросы, такие как загрязнение воздуха и воды, они используют свою духовность, чтобы сосредоточиться на «богатых ресурсах для немедленного применения в этика питания, права животных, и консьюмеризм."[45]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Бонфлио, Ольга (21 апреля 2012 г.). «Празднование Дня Земли через эко-духовность». The Huffington Post. Получено 7 января 2014.
  2. ^ Линкольн, Валери (3 сентября 2000 г.). «Экодуховность». Журнал холистического ухода. 18 (3): 227–44. Дои:10.1177/089801010001800305. PMID  11847811.
  3. ^ а б ван Шалквик, Анналет. «Священность и устойчивость: в поисках практической эко-духовности». Религия и теология 18.1 / 2 (2011): 77–92. Академический поиск завершен. Интернет. 26 октября 2015 г.
  4. ^ а б c d е ж г Готтлиб, Роджер С., изд. Оксфордский справочник религии и экологии. «Индуистская религия и экологическое благополучие». О. П. Двиведи. Издательство Оксфордского университета, 2006.
  5. ^ Тейлор, Брон Раймонд. Темно-зеленая религия: духовность природы и планетарное будущее. Калифорнийский пресс, 2010.
  6. ^ Ритц, Джанет (8 сентября 2007 г.). «Мысли об эко-духовности». The Huffington Post. Получено 7 января 2014.
  7. ^ Воан-Ли, Ллевеллин (17 мая 2013 г.). «Эко-духовность: к экономической структуре, основанной на ценностях». Хранитель. Получено 7 января 2014.
  8. ^ Абурроу, Ивонн (26 января 2013 г.). «Эко-духовность и богословие». Проповеди с кургана. Пантеос. Получено 7 января 2014.
  9. ^ «Эко-духовность». Институт Актона. Получено 7 января 2014.
  10. ^ Дренгсон, Алан. 2012. «Некоторые мысли о движении глубинной экологии». Фонд глубокой экологии. http://www.deepecology.org/deepecology.htm
  11. ^ Блумберг, Антония (11 декабря 2013 г.). «Отпразднуйте зимнее солнцестояние с эко-язычниками Лос-Анджелеса». The Huffington Post. Получено 7 января 2014.
  12. ^ Линкольн, Валери. "Журналы". Американская ассоциация холистических медсестер. п. 227.
  13. ^ а б c d Делани, Коллин (2009). «Экодуховность: опыт экологической медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями». Комплексная практика медсестер. 23 (6): 362. Дои:10.1097 / HNP.0b013e3181bf381c. PMID  19901611.
  14. ^ Мэйхью, Сьюзен (2015). «Экологический кризис». Словарь по географии. Оксфордский справочник. Дои:10.1093 / acref / 9780199680856.001.0001. ISBN  9780199680856.
  15. ^ а б «Что такое изменение климата?». Фонд Дэвида Судзуки. 2014. Получено 2015-12-07.
  16. ^ а б c d Ван Шалквик, Annalet (2011). «Священность и устойчивость: в поисках практической эко-духовности». Религия и богословие.
  17. ^ Такер, Мэри Эвелин (01.11.2008). «Мировые религии, Хартия Земли и устойчивость». Мировоззрение: мировые религии, культура и экология. 12 (2): 115–128. Дои:10.1163 / 156853508X359930. ISSN  1568-5357.
  18. ^ а б c d е ж г час Линкольн, Валери (сентябрь 2000 г.). Американская ассоциация холистических медсестер. п. 227.
  19. ^ а б c Делани, Коллин. «Экодуховность: опыт экологической медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями». Комплексная сестринская практика. 23 (6): 362.
  20. ^ а б Делани, Коллин. «Экодуховность: опыт экологической медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями». Комплексная сестринская практика. 23 (6): 366.
  21. ^ а б Делани, Коллин. «Экодуховность: опыт экологической медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями». Комплексная сестринская практика. 23 (6): 367.
  22. ^ Делани, Коллин. «Экодуховность: опыт экологической медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями». Комплексная сестринская практика. 23 (6): 368.
  23. ^ а б Тейлор, Брон. «Темно-зеленая религия». Духовность природы и планетарное будущее. Калифорнийский университет в Беркли (2009 г.). xi.
  24. ^ Тейлор, Брон. «Темно-зеленая религия». Духовность природы и планетарное будущее. Калифорнийский университет в Беркли (2009 г.). 10.
  25. ^ Тейлор, Брон. «Темно-зеленая религия». Духовность природы и планетарное будущее. Калифорнийский университет в Беркли (2009 г.). 14.
  26. ^ Тейлор, Брон. «Темно-зеленая религия». Духовность природы и планетарное будущее. Калифорнийский университет в Беркли (2009 г.). Икс.
  27. ^ а б c d е ж г час я Элизабет Джонсон об экофеминизме (лекция Берка: экологическое исследование - Иисус и космос) Телевидение Калифорнийского университета, 2010.
  28. ^ Клиффорд, Энн. Введение в феминистское богословие. Маркнолл: Orbis Books: 2001.
  29. ^ а б c d е Движет ли вас дух? Экологическая духовность - Энни Л. Бут, факультет природных ресурсов и исследований окружающей среды Университета Северной Британской Колумбии, Environmental Values ​​Vol. 8, 1999.
  30. ^ а б c d е Рютер, Розмари Рэдфорд. Гайя и Бог: экофеминистское богословие исцеления Земли. Сан-Франциско: HarperCollins, 1992.
  31. ^ а б c d Гебара, Ивоне. «Экофеминизм: латиноамериканская перспектива». Перекрестные течения, весна 2003 г.
  32. ^ а б c d е Дэви, Барбара Джейн (2006). Введение в язычество.
  33. ^ а б c Коллинз, Харпер. «Священная экология». Зеленый предохранитель.
  34. ^ а б c Холстед, Джон. «Заявление языческого сообщества об окружающей среде». Экопаган.
  35. ^ ДеВэй, Боб (1995). «Неоязычество и экологическая этика». Комментарий по критическим вопросам..
  36. ^ а б c d Тейлор, Брон (2005). "Экологическая сеть Дракона" (PDF). Религия и природа. Лондон и Нью-Йорк: Континуум.
  37. ^ а б c Берри, Томас. Христианское будущее и судьба Земли. Книги Орбиса: Нью-Йорк, 2009.
  38. ^ а б c Томас Берри, «Христианская космология». Христианское будущее и судьба Земли, 1985, стр. 26.
  39. ^ Томас Берри, «Христианское будущее и судьба Земли», Христианское будущее и судьба Земли, 1989, стр.35.
  40. ^ а б Томас Берри, "Религиозные женщины: голоса Земли", Христианское будущее и судьба Земли, 1994, стр.78.
  41. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Готтлиб, Роджер С. (ред.). Джайнизм и экология. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 147. ISBN  978-0-19-974762-7.
  42. ^ Ки Чаппл, Кристофер (2006). Готтлиб, Роджер С. (ред.). Джайнизм и экология. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 150. ISBN  978-0-19-974762-7.
  43. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Готтлиб, Роджер С. (ред.). Джайнизм и экология. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 149. ISBN  978-0-19-974762-7.
  44. ^ а б c d е ж г час я j k Ричард Фольц, «Ислам». в Roger S. Gottlieb, ed., Оксфордский справочник по религии и экологии. Издательство Оксфордского университета, 2006.
  45. ^ а б c d е Готтлиб, Роджер С., изд. Оксфордский справочник религии и экологии. «Озеленение буддизма». Стефани Каза. Издательство Оксфордского университета, 2006.