Фигуризм - Википедия - Figurism

По мнению фигуристов, Ной сын Шем (здесь с ветчина и Иафет ) был бы на Дальнем Востоке и принес бы с собой знания о Адам.

Фигуризм было интеллектуальным движением Иезуит миссионеры конца 17 - начала 18 вв., участники которых осмотрели И Цзин как пророческая книга, содержащая тайны христианства,[1] и уделил приоритетное внимание работе с Цин Император (а не китайские литераторы) как способ продвижения христианства в Китае.[2]

Фон

С Маттео Риччи пионерские работы в Китае в 1583–1610 гг. Иезуитские миссионеры в Китае работал над программой интеграции христианства с китайскими традициями. Риччи и его последователи выделили три «секты» присутствует в Китае – Конфуцианство, буддизм, и Даосизм. Рассматривая буддизм и даосизм как «языческие» религии, враждебные христианству, подход Риччи, преобладавший у иезуитов в Китае на протяжении большей части 17-го века, рассматривал конфуцианство как, по сути, моральное учение, которое было совместимо с, а не противоречило им. Христианские верования. Они рассматривали конфуцианские обряды, например, связанные с почитание мертвых, как, по сути, гражданские функции, призванные наставлять людей в добродетельной морали, а не как религиозные обряды. Исходя из этого, иезуиты сосредоточили свою работу в Китае на взаимодействии с китайскими конфуцианцами. литераторы, пытаясь убедить их в своих теориях и, следовательно, обратить их в христианскую веру. Обращаясь к европейской общественности, китайские миссионеры-иезуиты стремились представить конфуцианство, представленное его Четыре книги, в благоприятном свете - усилия завершились публикациями Конфуций Sinarum Philosophus к Филипп Купет (Париж, 1687 г.).

После падения Династия Мин (падение Пекина в 1644 г.) и Маньчжурский завоевание всей страны (к началу 1650-х годов) иезуитам в Китае пришлось перейти от династии Мин к маньчжурским Цин, как и большинство китайских литераторов. Вскоре они обнаружили, что работают в совершенно иной интеллектуальной и политической среде, чем их предшественники в эпоху Мин. В то время как во времена Риччи иезуиты не могли напрямую работать с императором (затворники Ванли император (годы правления 1572–1620) в значительной степени удалился от общественной жизни и редко давал аудиенции кому-либо, даже своей собственной Великий секретарь ), ранние императоры Цин - Шунжи, и в частности Канси - были не прочь иметь дело непосредственно с иезуитами и пользоваться их услугами для нужд центрального правительства.[3] С другой стороны, китайская конфуцианская мысль также изменилась: более открытое мировоззрение литераторов позднего минского периода сменилось в раннем периоде Цин повсеместным цеплянием за Неоконфуцианский ортодоксальность, которая также была одобрена судом, но традиционно не одобрялась иезуитами как «атеистическая» и «материалистическая».[4]

Соответственно, к концу 17 века способ, с помощью которого иезуиты из Китая стремились преодолеть пропасть между Китаем и христианской Европой, также изменился. Вместо того, чтобы восхвалять Конфуция и приписываемую ему идеологию, многие иезуиты во главе с Иоахим Буве (который впервые прибыл в Китай в 1688 году), сосредоточенный на самом раннем классике Китая, И Цзин, который Буве рассматривал как старейшее письменное произведение в мире, содержащее «драгоценные пережитки остатков самой древней и превосходной философии, которой учили первые патриархи мира».[5] Фигуристы поддерживали веру первых миссионеров-иезуитов в Китае, что древняя религия Китая, ныне почти утраченная, была связана с иудео-христианской традицией.

Учения фигуриста

По словам Буве, Фу Си было правда Енох Библейский патриарх.

Фигуристы часто не соглашались друг с другом, но в целом они могли согласиться по трем основным принципам:

1. Проблема хронологии

Первым аспектом, с которым согласились все фигуристы, была вера в то, что определенный период в Китайская история принадлежит не только китайцам, но и всему человечеству. Более того, иезуиты считали, что история Китая восходит к Наводнение и поэтому была стара, как европейская история. Это заставило фигуристов поверить, что эти две истории имеют одинаковое религиозное значение.

2. Теория общего происхождения с Ной

После великого потопа сын Ноя Шем переехал на Дальний Восток и принес с собой тайные знания Адама в первозданной чистоте. Таким образом, фигуристы полагали, что в китайских классиках можно найти много скрытых намеков на дохристианское откровение.

Буве тоже думал, что Фу Си, предполагаемый автор И Цзин, а также Зороастр и Гермес Трисмегист, были действительно одним и тем же человеком: библейский патриарх Енох.[6]

3. Откровение Мессии.

Фигуристы определили, что мудрец Shengren (聖人) на самом деле был Мессия. Это доказало в сознании фигуристов, что, например, рождение Иисус было предзнаменовано и в китайской классике.

Иоахим Буве в частности сосредоточил свое исследование на И Цзин, пытаясь найти связь между китайской классикой и Библия. Он пришел к выводу, что китайцы знали всю правду о Христианин традиции в древние времена, и эту истину можно найти в китайских классиках.

Оппозиция фигуристам

Географические определения Флавий Иосиф, c. 100 г. н.э .; Иафет сыновья показаны красным, ветчина сыновья в синем, Шем сыновья в зеленом.

Противодействие фигуристам было как в Китае, так и в России. Европа. В Китае существовала антизападная группа китайских литераторов и чиновников. Некоторые китайские ученые сомневались в том, что Бог уже был частью конфуцианской традиции. Когда Фуке отверг официальную китайскую историю, он был сердито отвергнут китайцами и, следовательно, приказал вернуться в Европу.

В Европе также существовала антиезуитская группа в католическая церковь. Идея фигуриста рассматривалась как особенно опасное нововведение, потому что она возвела китайскую классику за счет христианских властей. Католическая церковь не принимала идею о том, что китайские классические произведения могут иметь значение для христианской веры. (видеть: Противоречие китайских обрядов )

Влияние и неудачи фигуристов

Из-за непреодолимой оппозиции фигуристам они не могли публиковать свои работы при жизни, за исключением Фуке, который опубликовал свою главную работу в 1729 году. Однако другие аспекты мешали фигуристам. Для их исследования не существовало общепринятой концепции. Переводы текстов с китайского на латинский или наоборот заняло много времени. Самое главное, что между собой фигуристы не пришли к согласию. Когда католическая церковь запретила обряды и китайцы начали преследовать христиан, миссия фигуристов исчезла вместе с ней, став простой сноской в ​​истории христианской миссии в Китае.

Представители

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Мунгелло (1989), п. 309.
  2. ^ Мунгелло (1989), 300–305.
  3. ^ Мунгелло (1989), стр. 305
  4. ^ Мунгелло (1989), стр. 305-307
  5. ^ Письмо Буве Ле Гобьену и Лейбницу от 8 ноября 1700 г .; цитируется по Mungello (1989), p. 314-315
  6. ^ Мунгелло (1989), стр. 321
  7. ^ Лакнер (1991), п.145.
  8. ^ Мунгелло (1989), п. 358.

Библиография

  • Лакнер, Майкл (1991), "Иезуитский фигуризм", Китай и Европа: образы и влияние [от] шестнадцатого до восемнадцатого веков, Серия монографий, No. 12, Гонконг: Издательство Китайского университета, стр.129–150.
  • Мунгелло, Дэвид Эмиль (1989), Любопытная страна: размещение иезуитов и истоки китаеведения, Гонолулу: Гавайский университет Press, ISBN  0-8248-1219-0.