Онбашира - Onbashira
Фестиваль Онбашира Шикинен Зей Михашира Тайсай (式 年 造 営 御 柱 大 祭) | |
---|---|
Поднятый онбашира в Шимоша Харумия, одна из четырех главных святынь Великий храм Сува сложный | |
Частота | Каждые 6 лет |
Местоположение (а) | Озеро Сува площадь (Хара, Fujimi, Чино, Сува, Симосува, Окая ), Префектура Нагано |
Координаты | 36 ° 04′31 ″ с.ш. 138 ° 05′29 ″ в.д. / 36,07528 ° с. Ш. 138,09139 ° в.Координаты: 36 ° 04′31 ″ с.ш. 138 ° 05′29 ″ в.д. / 36,07528 ° с. Ш. 138,09139 ° в. |
Страна | Япония |
Активные годы | около 1,200 |
Торжественно открыт | около конец 8 века? |
Самый последний | 2016 |
Следующее мероприятие | 2022 |
Интернет сайт | www |
В Михашира или Онбашира (Японский: 御 柱, почетный префикс 御 на-/ми- + 柱 хашира 'столб') четыре деревянных столба или столба, которые стоят на четырех углах местного святыни в Озеро Сува зона Префектура Нагано (исторический Провинция Синано ), Япония. Самый большой и самый известный набор онбашира те, что стоят на четырех святынях, составляющих Великий храм Сува сложный.
По обычаю, онбашира заменяются каждые шесть (традиционно считается как семь) лет, в годы Обезьяна и Тигр в китайский гороскоп. В святилище Сува это происходит во время Фестиваль Онбашира (御 柱 祭, Онбашира-сай), который также выполняет функцию символического обновления зданий святыни. Во время фестиваля шестнадцать специально отобранных ель деревья срубают, а затем спускают с горы, где их возводят по четырем углам каждого святилища. Участники фестиваля катаются на онбашира поскольку их спускают с горы, тащат к святыне и поднимают, и фестиваль имеет репутацию самого опасного в Японии из-за количества людей, регулярно получающих травмы или убитых во время езды на бревнах. Этот фестиваль, который длится несколько месяцев, состоит из двух основных частей: Ямадаши и Сатобики. Ямадаши традиционно проходит в апреле, а Сатобики проходит в мае.[1]
Фон
Святилище Сува
То, что сегодня известно как «Великий храм Сува» (諏 訪 大 社 Сува Тайша) изначально был двумя отдельными участками, состоящими из четырех отдельных святынь: Хонмия (本 宮) и Maemiya (前 宮) составляют Верхнюю святыню (上 社 Камиша), расположенных в современных городах Сува и Чино на юго-восточной стороне озера Сува соответственно, а Харумия (春宮 'весенний храм') и Акимия (秋 宮 'осенний храм') в городе Симосува на противоположной (северной) стороне озера составляют Нижнюю святыню (下 社 Шимоша).[2][3][4][5]
Божество святыни, известное как Сува Даймёджин или Takeminakata, с древних времен почитался как бог ветер и воды,[6] а также покровитель охота и военное дело.[7] В этом последнем качестве он пользовался особенно пылким культом различных самурай кланы в средние века.[8] Верхнее святилище посвящено самому Сува Даймёдзину, а его супруге, богине Ясакатомэ, поклоняются в Нижнем святилище.
Как и другие древнейшие святыни Японии, Камиша Хонмия и две святыни Шимоша нет Honden, здание, в котором обычно находится святыня божество.[9] Вместо этого Верхний храм объекты поклонения были священные горы позади Хонмия,[10][11] священная скала (磐 座 Ивакура), на который, как предполагалось, спустился Сува Даймёджин,[12] и бывший первосвященник святыни или Ōhōri (大 祝), который считался физическим воплощением самого бога.[13] Позже к нему присоединились две буддийские постройки (более не сохранившиеся с Период Мэйдзи ): камень пагода во внутреннем святилище святыни, известном как Тетто (鉄 塔 'железная башня ') и святилище бодхисаттва Самантабхадра (Фугэн) - Сува Даймёдзин считается проявление этого бодхисаттвы - на священной горе.[14] Между тем, объектами поклонения Нижнего святилища являются священные деревья: суги дерево в Харумия, а тис дерево в Акимия.[9][15]
В отличие от сегодняшнего дня, изначально на участках построек было гораздо меньше: в Камиша ХонмияВ этом случае средневековые записи, например, указывают, что самая священная область святыни, где был зал поклонения (Хайден ) теперь на стенах когда-то был только тории ворота и жилище бога, Ивакура, обозначенный своеобразным забором (格子 Какусу).[16][17]
В онбашира
Все четыре святилища комплекса Сува окружены с четырех сторон большими деревянными колоннами, известными как онбашира. Все эти столбы в настоящее время сделаны из Моми Пихта стволы деревьев,[18] хотя древесина других деревьев, таких как лиственница или Японский кедр также использовались в прошлом.[19]
Самый большой из четырех онбашира, измерение 5 Джо и 5 сяку (ок. 16,6 метра) высотой, обозначается как «первая колонна» или ичи-но хашира (一 の 柱), а остальные три столпа - ni no hashira (二 の 柱 'второй столп'), Сан-но-хашира (三 の 柱 'третий столп'), и йон нет хашира (四 の 柱 'четвертый столп') - 5 лет Джо (ок. 15 м), 4 Джо и 5 сяку (около 13,6 м) и 4 Джо (около 12 м) соответственно.[20]
An онбашираОбхват обычно определяется путем измерения окружности необрезанного дерева на уровне глаз (目 通 り Medri).[20][21] Фактическая толщина используемых бревен может быть разной: самая большая онбашира в новейшей истории по обхвату Акимияс ичи-но хашира использовался на фестивале 1950 г. (Сёва 25).[21][22]
Помимо большого онбашира в святилище Сува, меньше онбашира также возведены в его филиалы святыни по всей стране. Онбашира также находятся во многих местных святынях в историческом районе Сува (см. фотографии слева).
Происхождение и символика
В онбашираЕго происхождение и первоначальная цель окутаны тайной. Они по-разному интерпретировались, среди прочего, как реликвии гораздо более крупных сооружений, своего рода барьер или пограничный знак (см. Корейский Jangseung ), так как тотемные столбы,[23] или даже как символические заменители восстановления всего комплекса святыни.[24] Между тем некоторые ученые считают, что практика возведения священных столбов в конечном итоге восходит к доисторическим временам. поклонение дереву со ссылкой на остатки деревянных столбов или плит, обнаруженных в различных Период Дзёмон места в явно ритуальном контексте как потенциальные параллели с Сува онбашира.[25][26][27][28][29]
Онбашира и китайская философия
Возможное влияние китайской теории пять элементов и концепция Земные ветви в церемонии возведения онбашира - по крайней мере, что в Верхнем святилище - наблюдались. Например, ритуал примерно отражает цикл порождения элементов (дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл), в том числе в Верхнем Святилище. онбашира сделаны из деревьев с горы на востоке (ассоциируется с элементом дерева) и приносятся в святыню, расположенную к югу (= огонь) от озера Сува (= север, вода), чтобы заменить старые онбашира (= земля), которые сняты и принесены в святилище Хачирю в бывшей деревне Тю-канеко (中 金子, 金 = металл), теперь часть Сува.[30] Обычай забивать декоративные серпы (Нагикама) к деревьям, выбранным, чтобы стать онбашира также была связана с идеей о том, что металл преодолевает дерево, а серп, как считается, умиротворяет или `` сокращает '' сильные ветры, который связан с деревянным элементом (ср. Сува Даймёдзин - бог ветра).[31]
Связь между деревом и огнем и их связь с божеством Сува также прослеживается в средневековом документе, известном как Сува Сичу (陬 波 私 注), что связывает рождение Сува Даймёдзина, а затем его `` исчезновение '' с годом Ян Вуд Лошадь (甲午 киноэ-ума), лошадь быть связанным с югом, направление огня.[32]
Время проведения фестиваля Онбашира, который приходится на зодиакальные годы Тигр и Обезьяна, и восстановление Верхнего святилища Hden или сокровищницы (см. ниже) в полдень - час Лошади - рассматриваются как соответствующие концепции Трех Единств (三合, китайский: Санхэ, Японский: Санго),[33] где четыре из пяти элементов имеют по три знака ветвления, представляющих «рождение» (長生), «пик» (帝 旺) и «погребение» (墓).[34][35] Знаки зодиака Тигр и Лошадь связаны с «рождением» и «пиком» огня.[33]
История фестиваля
Происхождение
Фестиваль Онбашира в святилище Сува, официально известный как Шикинен Зей Михашира Тайсай (式 年 造 営 御 柱 大 祭, букв. «Великий праздник () периодического строительства (святилищ и) Михашира"),[36] считается, что его история насчитывает 1200 лет.[37][38][1] В Сува Даймёджин Экотоба (написано в 1356 г.) утверждает, что обычай реконструкции (造 営 Zōei) святыни в годы Обезьяна и Тигр началось во время правления Император Канму в конце 8 - начале 9 вв. (начало Период Хэйан ).[39][27][28]
Одна легенда о Сува Даймёдзине утверждает, что он появился генерал Саканоуэ-но Тамурамаро, назначенный императором Канму для подчинения коренных Эмиши северо-востока Японии.[7][40][41][42] Говорят, что в благодарность за чудесную помощь бога в кампании Тамурамаро, императорский двор издал указ об учреждении различных религиозных церемоний в святилище Сува.[43]
Периоды Камакура, Муромати и Сэнгоку
Согласно Сува Даймёджин Экотобапериодическая перестройка (造 営 Zōei) построек (каждые шесть лет) в Верхних и Нижних святилищах, таких как "залы сокровищ" или Hden (宝殿) где святыни ' микоши было объявлено «вечным долгом» (永 代 の 課 役 eidai no kayaku) всего провинция Синано, с жителями различных районов провинции, ответственными за организацию мероприятия.[39][27] Так было до тех пор, пока святыни не пережили период упадка во время Период Сэнгоку.[39]
В Экотоба описывает подготовку к восстановлению следующим образом: в начале весны, губернатор (кокуши ) Синано назначал чиновников, которые собирали необходимые средства у населения на контрольно-пропускных пунктах или пунктах взимания платы (関 сэки) установлен на провинциальных дорогах в обмен на Мифу (御 符), официальные сертификаты со священными печатями Верхнего и Нижнего Святынь.[44][45] Восстановлением святынь занимались ремесленники, собравшиеся со всей провинции, в то время как тысячам людей было поручено возвести храм. онбашира на место, одна или две тысячи за каждый столб.[46]
Из-за непомерных сумм денег, необходимых для проекта, местные жители традиционно избегали или откладывали особые случаи, такие как свадьбы, церемонии совершеннолетия, или даже похороны в течение года.[47][48] Кроме того, важным считалось соблюдение мероприятия в надлежащее время: несоблюдение этих требований. табу считалось, что несет божественное наказание.[49]
Потрясения Период Сэнгоку угрожали святилищу Сува и его религиозным обрядам. Действительно, церемонии в святилище были бы забыты, если бы военачальник Такеда Сингэн, стойкий приверженец божества Сува, предпринял шаги, чтобы возродить свое выступление.[50] В 1565 году, после того, как он полностью завоевал всю провинцию Синано, Сингэн издал приказ о восстановлении религиозных обрядов обеих стран. Камиша и Шимоша, то Zōei будучи одним из них.[51][52]
В 1582 г. (Теншо 10), старший сын Ода Нобунага, Нобутада, привел армию в Такеда - контролировал Шинано и сжег дотла Верхний храм Сува.[53][54][55] Храм, который был разрушен во время вторжения, впоследствии был восстановлен по графику два года спустя, в 1584 году (12 Теншу, год Ян Вуд Обезьяна ).[48]
Период Эдо и далее
Вступление к то Бакухан система в Период Эдо эффективно положило конец «вечному» обязательству периодически восстанавливать святыни и заменять их онбашира налагается на всю провинцию Синано. С тех пор эти обязанности стали единственным делом деревень Сува (он же Такашима) Домен, где были святыни.[56]
Это из окрестностей Эдо и следующих Мэйдзи периоды[57] что повышение онбашира постепенно превратился в грандиозный праздник, затмивший Zei сам. Считается, что на некоторые из текущих практик, связанных с этим событием, могли повлиять церемония восстановления, проводимая в храме Исэ.[58] Ко второй половине периода для огромных толп, собравшихся посмотреть на фестиваль, были построены смотровые галереи.[48]
Создание Государственный синтоизм после Реставрация Мэйдзи в 1868 г. изменил религиозный ландшафт Сува. Так как союз между синтоизмом и буддизмом в святилищах, как и в большинстве других мест Японии, доведено до конца[59] и контроль над Верхним и Нижним святынями (объединенными в одно учреждение в 1871 году) был передан от местных священнических семей к правительству, сам фестиваль Онбашира претерпел огромные изменения.[48]
Раньше задача закупки и повышения онбашира каждый раз распределялись по разным деревням по взаимному соглашению. В 1890 году было решено, что отныне лотерея будет использоваться для определения того, какие деревни будут назначены. онбашира во время данного фестиваля.[48][60] В то время как деревни, находящиеся под юрисдикцией Верхнего святилища (в настоящее время это районы современных городов Чино и Сува, город Fujimi, и деревня Хара ) по-прежнему выделяются их соответствующие онбашира через лотерею и по сей день ответственные деревни за Нижнее святилище онбашира Вскоре решил покончить с лотереей фестиваля 1902 года и вместо этого навсегда закрепил определенные деревни за определенными онбашира, договоренность, которая продолжается по сей день.[61][62]
Знаменитый Нижний Храм Киотоши, при этом онбашира скатываются с крутого холма ( Киотоши-зака), когда люди пытаются на нем ездить, возникла еще в период Мэйдзи. В отличие от Верхнего святилища, в котором было специально отведенное место для получения деревянных бревен, в Нижнем святилище изначально использовались стволы деревьев, полученные из разных близлежащих гор; только в 1895 году лес Хигашимата (東 俣) в Симосува был основан как единственный источник нижнего святилища онбашира и был принят текущий маршрут, который проходит через холм.[63]
В 1914 г. (Тайсё 3), 21-летний Томоя Накамура (中 村 知 也) стал первым известным человеком, который оседлал онбашира когда он катился по Киотоши-зака. Говорят, что он повторил тот же подвиг во время последующих пяти фестивалей, что сделало его местной легендой.[64] Очевидно, другим потребовалось некоторое время, чтобы подражать Накамуре: на фотографии, прикрепленной к газетной статье о фестивале 1920 года, отчетливо видно, что никто не изображен онбашира изображен.[65] Сообщения о катании на бревнах стали появляться только с фестивалей 1926 и 1932 годов.[66]
В последние годы Вторая Мировая Война, поскольку военное положение Японии стало более безвыходным, правительство начало менять свои первоначальные воинская повинность законы, так что в 1943 году все студенты мужского пола старше 20 лет попали под призыв, тогда как раньше они были освобождены. К 1944 году мужчин моложе 20 лет - некоторым было всего 15 лет - заставляли служить в армии.[67][68] Из-за отсутствия здоровых взрослых мужчин фестиваль Онбашира 1944 г. (Сёва 19) исполняли в основном женщины (ранее не участвовавшие в судебном разбирательстве) и пожилые мужчины, не принужденные к военной службе.[69] Во время фестиваля тогдашний мэр Симосува Токичи Такаги (高木 十 吉) погиб в результате несчастного случая во время Ямадаши. С тех пор стало обычным молиться о безопасности во время заседаний перед памятником, посвященным его памяти.[70][71]
Фестиваль 1950 г. (Сёва 25), первое, что было проведено после войны, ознаменовало собой первый раз, когда женщинам было официально разрешено участвовать в мероприятии.[48]
Описание фестиваля
Выбор деревьев
Подготовка к фестивалю начинается с выбора деревьев, которые будут превращены в онбашира, то Смягчить (見 立 て). В случае с Верхним святилищем предварительный осмотр (仮 見 立 Кари-митатэ) проводится за два года до данного фестиваля с официальным процессом отбора (本 見 立 Hon-mitate) через год после этого.[72]
Верхняя святыня онбашира сделаны из Моми Пихта деревья, добытые с горы Окойя (御 小屋 山 Окоя-сан) - часть Южные горы Яцугатаке - в селе Хара,[73] в то время как те из Нижнего святилища взяты из леса Хигашимата (東 俣) в городе Симосува.[73]
Ямадаши
Ямадаши буквально означает «выходящий из гор». Шестнадцать елей, обычно от 17 до 19 метров (от 56 до 62 футов) высотой, выбираются и вырубаются в Синтоизм церемония с использованием специально изготовленных топоры и тесла.[38][1] Бревна украшены красными и белыми регалиями, традиционными цветами синтоистских церемоний, к ним прикреплены веревки. В течение Ямадаши, команды людей тащат бревна с горы к святыне. Бревна проходят по пересеченной местности, и в определенных местах бревна должны быть занесены или сброшены с крутых склонов. Молодые люди доказывают свою храбрость, катаясь на бревнах, которые могут весить до 12 тонн,[74] вниз по склону на церемонии, известной как Киотоши («падение дерева»).
Сатобики
В течение Сатобикипримерно через месяц, бревна проходят парадом к четырем храмовым зданиям, где они будут возведены: Хонмия, Маэмия, Харумия и Акимия.[75] Четыре онбашира возводятся в каждом здании, по одному на каждом углу. Бревна поднимаются вручную с помощью веревок, и пока они поднимаются, церемониальная группа несущих бревна катается на бревнах, поет и совершает другие подвиги.[38][1] Эта церемония была проведена в рамках церемонии открытия Зимние Олимпийские игры 1998 года в Нагано.[38][75]
После двух фестивалей следует важное мероприятие «Строительство Ходена». Это событие, знаменующее конец Онбаширы, не так известно, как Ямадаши и Сатобики.
Инциденты
Онбашира имеет репутацию самого опасного фестиваля в Японии, и это привело к травмам и смерти участников. Были несчастные случаи со смертельным исходом в 1980, 1986, 1992 гг.[76] 2010,[76][77] и 2016.[76] В 1992 году двое мужчин утонули при перетягивании бревна через реку.[76] В 2010 году двое мужчин, 45-летний Норитоши Масудзава и 33-летний Казуя Хирата, умерли после падения с высоты 10 метров (33 фута), когда на территории Великого святилища Сува поднимался ствол дерева. Двое других мужчин были ранены в той же аварии, которая, по словам организаторов, произошла, когда трос, поддерживающий 17-метровое (56 футов) дерево, оборвался.[77] В 2016 году один мужчина умер, упав с дерева, которое возводили в храме.[76]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ а б c d Энтони Блэр Гуардия (4 декабря 2015 г.). «Фестиваль Онбашира 2016». Идти! Нагано. Совет по туризму Нагано. Получено 4 августа 2016.
- ^ "Сува-тайся (諏 訪 大 社)". 長野 県 下 諏 訪 町 の 観 光 情報.
- ^ «Великий храм Сува (Сува Тайша)». Идти! Нагано (Официальный туристический путеводитель по префектуре Нагано). Архивировано из оригинал на 2019-04-04. Получено 2017-12-11.
- ^ Танигава, изд. (1987). п. 129.
- ^ «Святыни и храмы». Святилище Сува-тайся. Японская национальная туристическая ассоциация. Получено 21 сентября 2010.
- ^ Язаки (1986). п. 22.
- ^ а б Язаки (1986). п. 24.
- ^ Язаки (1986). п. 25.
- ^ а б "Сува Синко". Энциклопедия синтоизма. Получено 21 сентября 2010.
- ^ "屋 山 と 神 体". 諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社.八 ヶ 岳 原人.
- ^ "Храм Сува Тайся". ЯпонияПосещение Японии Путеводитель.
- ^ Танигава, изд. (1987). п. 132-135.
- ^ Танигава, изд. (1987). п. 135-136.
- ^ Иноуэ (2003). С. 349-350.
- ^ Танигава, изд. (1987). п. 142.
- ^ Миясака (1992). п. 159.
- ^ Язаки (1986). п. 96.
- ^ «Великий храм Сува (Сува Тайша)». Идти! Нагано (Официальный туристический путеводитель по префектуре Нагано). Архивировано из оригинал на 2019-04-04. Получено 2017-12-11.
- ^ "教 え て! 御 柱 祭 (2) [Q] 御 柱 は 何 本 で な 木?". 御 柱 祭 信 州 特殊 サ イ ト. Синано Майнити Симбун.
- ^ а б "御 柱 の サ イ ズ 比較! 太 い 順 並 べ て み た". ヨ ー イ サ ヤ レ ヨ ー イ サ (β).
- ^ а б Миясака (1992). п. 180.
- ^ "現存 す る 最大 の 御 柱". 諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 (附 ・ 神社 参 拝 記).八 ヶ 岳 原人.
- ^ "御 柱 祭 の ル ー ツ". 信 州 遠山 郷 秘境 の 旅. Туристический информационный центр Тоямаго (遠山 郷 観 光 協会).
- ^ Мураока (1969). С. 87-89.
- ^ NHK (26 июня 2016 г.). 「御 柱」 ~ 最後 の «縄 文 王国» の 謎 ~ (Онбашира: Сайго но Дземон Окуку но назо) (Документальный). Япония: NHK.
- ^ Мацуи, Кейсуке (2013). География религии в Японии: религиозное пространство, ландшафт и поведение. Springer Science & Business Media. п. 26. ISBN 978-4431545507.
- ^ а б c Миясака, Мицуаки (1992). 諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Suwa Taisha no Onbashira до Nenchū-gyōji). Нагано: Киодо Шуппанша. С. 155–156. ISBN 978-4876631780.
- ^ а б "御 柱 祭 と は". 信 州 諏 訪 御 柱 祭. Туристическая ассоциация Сува.
- ^ "御 柱 祭 の ル ー ツ". 信 州 遠山 郷.遠山 郷 観 光 協会.
- ^ Хара, Наомаса (2012). 龍蛇 神: 諏 訪 大 明 神 の 中 世 的 展開 (Ryūjajin: Suwa Daimyjin no Chūseiteki Tenkai). Нингенша. С. 224–226. ISBN 978-4931388710.
- ^ Ова, Ивао (1987).諏 訪 の 神 と 古代 ヤ マ ト 王 権 (Сува-но Ками - Кодай Ямато Окен). В Танигаве, изд. С. 178-180.
- ^ Хара (2012). С. 219.
- ^ а б Хара (2012). С. 221-222.
- ^ Кук, Констанс (2006). Смерть в Древнем Китае: повесть о путешествии одного человека. Брилл. С. 86–87. ISBN 978-9047410638.
- ^ Пекинская пресса на иностранных языках (2012). Китайская благоприятная культура. Перевод Ширли Тан. Asiapac Books Pte Ltd. стр. 9. ISBN 978-9812296429.
- ^ "御 柱 祭 (式 年 造 営 御 柱 大 祭)". 信 州 諏 訪 観 光 ナ ビ. Ассоциация местного туризма Сува (諏 訪 地方 観 光 連 盟).
- ^ Ватару Миура (2 апреля 2016 г.). «Рисковать жизнью и здоровьем на фестивале, проводимом только раз в шесть лет». Асахи Симбун. Получено 4 августа 2016.
- ^ а б c d «Фестиваль Онбашира». Атлас Японии. Министерство иностранных дел Японии. Получено 4 августа 2016.
- ^ а б c Танигава, изд. (1987). п. 152.
- ^ Кониши (2014). п. 526.
- ^ Ямасита (2006). С. 13-14.
- ^ Вакита (2007). п. 92.
- ^ Мураока (1969). п. 87.
- ^ Миясака (1992). С. 156-157, 163-164.
- ^ "諏 訪 大 社 本 宮 の「 宝殿 と 遷 座 」". 諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 (附 ・ 神社 参 拝 記).八 ヶ 岳 原人.
- ^ Миясака (1992). С. 156-157.
- ^ Миясака (1992). п. 154.
- ^ а б c d е ж "御 柱 の 歴 史 ~ 諏 訪 市 博物館「 柱 と と も に 」よ り ~". 御 柱 祭 い く ぞ や い. Город Сува.
- ^ Миясака (1992). С. 157-159.
- ^ Мацуи (2013). п. 24.
- ^ Танигава, изд. (1987). С. 137, 152-153.
- ^ Язаки (1986). п. 26.
- ^ Тернбулл (2012). п. 156.
- ^ Фурукава (1988). п. 148.
- ^ "法華寺 (ほ っ け じ)". homta す わ.
- ^ Танигава, изд. (1987). п. 153.
- ^ Исикава (2008). п. 112.
- ^ Язаки (1986). п. 45.
- ^ Иноуэ (2003). С. 362-371.
- ^ "【御 柱 抽籤 式】 た き 、 さ れ ど く じ。 責任 重大 の 抽籤 に 各 地区 が 出陣 !!". ヘ ソ で 茶 を わ か す.
- ^ "御 抽選". 上 社 御 柱 情報 サ イ ト Камися ОНБАШИРА. Архивировано из оригинал на 2016-05-11. Получено 2017-12-12.
- ^ Исикава (2008). п. 117.
- ^ Исикава (2008). п. 113.
- ^ Исикава (2008). С. 113-114.
- ^ Исикава (2008). п. 120.
- ^ Исикава (2008). С. 118-120.
- ^ «Как японцы призывали граждан во время Второй мировой войны?». HistoryNet.com. Группа всемирной истории.
- ^ "Призыв". Интернет-энциклопедия Тихоокеанской войны.
- ^ 林 郁. "諏 訪 大 社 の 歴 史 と 御 柱 の 大事 な 意味". メ ー ル マ ガ ジ ン 「オ ル タ」.
- ^ "下 社 山 出 し ~ 棚 木 場 → 萩 倉 の 大曲 前". 御 柱 祭 い く ぞ や い. Город Сува.
- ^ "諏 訪 大 社 御 柱 祭 平 成 16 年 下 社 山 出 し 編 そ の 1". 厭離 穢土 欣 求 浄土.
- ^ Миясака (1992). п. 164.
- ^ а б "上 社 の 御 柱 山「 御 小屋 山 ". 御 柱 祭 い く ぞ や い. Город Сува.
- ^ «Фестиваль верховой езды на бревнах - это как ни странно». Тайбэй Таймс. 11 апреля 2004 г.
- ^ а б Хироко Йода (5 мая 2010 г.). «Фестиваль Онбашира-сай: серфингисты озера Сува». CNN Travel. Получено 4 августа 2016.
- ^ а б c d е Джулиан Райалл (9 мая 2016 г.). «Человек умирает на самом опасном фестивале Японии». Телеграф. Получено 4 августа 2016.
- ^ а б Джулиан Райалл (10 мая 2010 г.). «Двое умирают на печально известном японском религиозном фестивале, посвященном скольжению деревьев». Телеграф. Архивировано из оригинал на 2016-08-10. Получено 21 мая 2016.
Процитированные работы
- Фурукава, Садао (1988). 図 説 長野 県 の 歴 史 (Дзуэцу Нагано-кен но Рекиши). Каваде Шобо Шинша. ISBN 978-4309611204.
- Иноуэ, Таками (2003). «Взаимодействие буддийских и синтоистских традиций в святилище Сува». В Рамбелли, Фабио; Teuuwen, Mark (ed.) (29 августа 2003 г.). Будды и Ками в Японии: Хондзи Суйджаку как комбинаторная парадигма. Рутледж. ISBN 978-1134431236.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
- Исикава, Сюнсуке (2008). «祭 り に お け る「 イ ベ ン 形成 に 関 す る 基礎: 諏 訪 大 社 下 社 御 柱 祭 落 し 」の» (Основное исследование «Событие» в традиционном фестивале: «Фестиваль Аашто» на примере Миоси: «Кио ) " (PDF). Журнал Высшей школы гуманитарных наук Нагойского университета (на японском языке): 112. ISSN 0910-9803. Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-12-13. Получено 2017-12-12.
- Кониси, Jin'ichi (2014). История японской литературы, Том 3: Высокое средневековье. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1400861828.
- Мацуи, Кейсуке (2013). География религии в Японии: религиозное пространство, ландшафт и поведение. Springer Science & Business Media. ISBN 978-4431545507.
- Миясака, Мицуаки (1992). 諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Suwa Taisha no Onbashira до Nenchū-gyōji). Нагано: Кьёдо Шуппанша. ISBN 978-4876631780.
- Мураока, Геппо (1969). 諏 訪 の 祭神 (Сува но сайджин). Токио: Юдзанкаку Шуппан.
- Танигава, Кеничи, изд. (1987). 日本 の 神 々 - 神社 と 聖地 〈9〉 美濃 ・ 飛 騨 ・ 信 濃 (Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol.9: Mino, Hida, Shinano). Хакусуйша. ISBN 978-4-560-02509-3.
- Тернбулл, Стивен (2012). Нагашино 1575: Резня на баррикадах. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1782002291.
- Вакита, Харуко (2007). «Создание сфабрикованных мифов в средневековье: исследование синтошу, истории (энги), пьес Но и других источников» (PDF). В Baxter, James C .; Фогель, Джошуа А. (ред.). Написание историй в Японии. Тексты и их трансформации с древних времен до эпохи Мэйдзи. Международный исследовательский центр японоведов. п. 92.
- Ямасита, Масахару (2006). «訓 読 ・ 諏 訪 大 明 神 絵 詞 (一) (Kundoku: Suwa Daimyōjjn Ekotoba 01)» (PDF). Годовой отчет Института культурных наук Университета Риссё (16): 13–14. Архивировано из оригинал (PDF) на 2019-01-07. Получено 2017-12-07.
- Язаки, Такенори, изд. (1986). 諏 訪 大 社 (Сува Тайша).銀河 グ ラ フ ィ ッ ク 選 書 (Ginga gurafikku sensho). 3. Ginga Shob.
внешняя ссылка
- YouTube-видео Онбашира
- Онбашира Веб (по-японски)