Возрождение 1800 года - Википедия - Revival of 1800

В Возрождение 1800 г., также известная как «Возрождение Красной реки», была серией евангельский христианин встречи, которые начались в Округ Логан, Кентукки. Это послужило толчком к последующим событиям и повлияло на некоторых лидеров Второе великое пробуждение. События представляли собой переход от британских традиций к инновациям, вытекающим из уникальных потребностей и культуры американцев в новом столетии, особенно на границе. Поразительные проявления рвения к возрождению, впервые произошедшие в июне 1800 г. Дом собраний Red River, маленький Пресвитерианский община во главе с Джеймс МакГриди, начинал как шотландский причастное служение, но привело к важному нововведению серийных религиозных служб, позже известных как лагерные собрания.

Эти многодневные собрания собирали людей с больших расстояний для служения на открытом воздухе, направленного на пробуждение сердечного обращения и религиозного энтузиазма, которые стали характерными чертами сельского евангелизма на протяжении девятнадцатого века.^[1] В Округ Логан возрождение быстро распространилось на более крупный регион Камберленд на юго-западе Кентукки и средний Теннесси. Он расширился во всех направлениях, привлекая внимание евангелических лидеров, таких как пресвитериане, ставшиеУченики Христа лидер Бартон Стоун, и Методисты Фрэнсис Эсбери и Питер Картрайт, а также лидеры в Шейкер и Камберленд пресвитерианский Все они посещали собрания пробуждения в их начальный годичный период, начиная с июня 1800 г. и продолжаясь до мая 1801 г.

Фон

Северная Каролина

Джеймс МакГриди прибыл в графство Логан в 1797 году, но стал опытным возрожденцем в Северная Каролина. Его первая община была в Округ Гилфорд, центр евангельских пресвитерианских возрождений в конце 1780-х - начале 1790-х годов. Церкви оправлялись от культурной перестройки постреволюционной Америки, которая во многих случаях привела к ослаблению институциональной религии. Поскольку штаты отменили свои церкви после войны, Англиканская церковь на Юге особенно пострадали, попав в немилость во время революции из-за связи с Великобритания. Более того, страна проявила общее отсутствие интереса к религии, сосредоточившись вместо этого на заселении западной границы, восстановлении экономической основы и создании новой нации.^[2] Кроме того, широко разрекламированные нападки на христианство были нанесены деисты Итан Аллен, герой Форт Тикондерога, и Томас Пейн, известный автор Здравый смысл. В 1794 году Пейн опубликовал Эпоха разума, который атаковал сверхъестественные элементы христианства в пользу рационалистической философии.^[3] В графстве Гилфорд и в Каролине в целом война была особенно жестокой. Один летописец девятнадцатого века обвинил «марш армий» в том, что он оставил после себя грабеж, порок, «разгул и безнравственность».^[4]

В этой послевоенной обстановке МакГриди принял участие в нескольких спорадических пробуждениях, сначала в Вирджинии, в Колледж Хэмпден-Сидней (1787-9), а затем в графстве Гилфорд в 1791 году, вместе со школой, где несколько его будущих коллег, в том числе Бартон Стоун, учился на политическую карьеру у пресвитерианина Дэвида Колдуэлла. Резкие проповеди МакГриди о греховности людей и их потребности в обращении требовали отклика на принципы христианства, выходившего за рамки интеллектуального согласия; МакГриди отстаивал искреннюю и «разумную» религию, основанную на доктрине возрождения или нового рождения.^[5] Однако проповедь МакГриди не осталась без споров. Его призывы убедили Стоуна в его греховности, но не были источником облегчения для состояния его измученной души. Кальвинист доктрина, как учили шотландско-ирландские пресвитериане, поддерживала ограниченное искупление, то есть веру в то, что жертва Христа за грех была доступна только тем, кто был предназначен для спасения. Спустя годы Стоун вспомнит, что он «ожидал долгой и мучительной борьбы, прежде чем я должен… получить религию. … В течение года меня швыряли в волну неуверенности… временами подавленность и почти отчаяние ».^[6] В конце концов Стоун с чувством собственного обращения откликнулся на призывы одного из соратников МакГриди, Уильяма Ходжа, который говорил не об адском пламени, а о любви Бога к грешникам.^[7]

Другие в сообществе ответили МакГриди не раскаянием, а угрозами. Однажды в воскресенье МакГриди прибыл в свою церковь и обнаружил окровавленную записку, сопровождающую его сгоревшую кафедру, с требованием покинуть это место или столкнуться с последствиями.^[8] В ответ на приглашение стать священником в округе Логан, штат Кентукки, МакГриди вскоре покинул Северную Каролину. Несколько служителей, с которыми он работал в округе Гилфорд, включая Уильяма Ходжа, Джона Рэнкина, Уильяма Макадоу и братьев Джона и Уильяма МакГи, в конечном итоге присоединились к нему, чтобы служить в различных собраниях на границе Камберленда в среднем Теннесси и юго-западном Кентукки.

Кентукки в 1790-х годах

Многие социально-религиозные условия в Кентукки отражали условия в стране в целом в постреволюционной Америке. МакГриди жаловался, что кентуккианцы были мирскими людьми, которые говорили «о кукурузе и табаке, или о земле и скоте…». имя Иисуса не имеет чар; и редко упоминается, если только не оскверняется ».^[9] Погоня за землей произвела изменения в послевоенной демографии, которые, возможно, не были столь драматичными, как в Кентукки. В 1790 году население составляло около 73000 человек, примерно шестнадцать процентов из которых были рабами, при этом большая часть населения была сосредоточена в центральной области Блуграсс возле Лексингтона. К 1800 году население увеличилось почти втрое до 221 000 и расширилось дальше на запад, чему способствовали решительные Битва за упавшие леса в 1794 году. Это поражение индейских племен, объединенных в союз, недалеко от Толедо, Огайо, к Генерал Энтони Уэйн, эффективно устранил угрозу нападения Индии в Кентукки к середине десятилетия.^[10] Хотя в Кентукки приезжали люди всех классов, приток большого числа бедняков в поисках земли оказал огромное влияние на страну в целом. В Перепись населения США 1800 г. выяснилось, что семь процентов населения США проживало к западу от Аллегени, на территориях нынешних Кентукки, Теннесси и Огайо.^[11] К 1810 году население Кентукки увеличилось почти вдвое по сравнению с 1800 годом до 406000 человек.^[12]

Ранние поселенцы были отчаянно независимыми и эгалитарными; умел обращаться с длинной винтовкой; и увлекался драками, азартными играми, жеванием табака и скачками.^[13] Посещение церкви было редким даже в населенных районах, в основном из-за того, что до 1794 года в эти места было призвано мало служителей. К 1799 году в Кентукки было всего 26 лицензированных пресвитерианских священников.^[14] Сектантские разногласия были обычным явлением среди церквей в более заселенных районах. В отдаленных районах, где существовало несколько церквей, ранние методистские странствующие священники, такие как английский миссионер Фрэнсис Эсбери ежегодно проезжали верхом на тысячи миль, чтобы проложить маршруты до отдаленных поселений. В 1796 году, в том же году, когда МакГриди приехал в Кентукки, Эсбери процитировал в своем дневнике мрачное предсказание, которое он слышал об этом регионе: «Министры в Кентукки будут проклятием друг для друга, а также для народа; хорошую религию и хорошую землю не так легко совместить ».^[15]

Шотландский сезон причастия

Когда МакГриди приехал в округ Логан, он принес с собой давнюю традицию, известную как шотландская сезон причастия, который до сих пор регулярно практиковался пресвитерианскими общинами. Началось в Шотландии после бурных изменений Шотландская реформация в середине семнадцатого века сезон причастия заменил католический корпус Кристи фестивали. Это послужило ответом на опасения, что Протестантский религия утратила свое общественное выражение, в результате чего религия стала делом все более приватизированным.^[16]

Сезон причастия проводился в течение нескольких дней в теплую погоду. Это включало проповедь на открытом воздухе, большое количество посетителей, которые часто путешествовали на большие расстояния, долгие молитвенные бдения и часто драматические переживания обращения.^[17] Один из крупнейших из этих ритуалов состоялся в 1742 г. Cambuslang, за пределами Глазго, Шотландия, где более 30 000 человек пришли послушать проповедь Джордж Уайтфилд.^[18] Таинства, такие как Камбусланг, время которых совпало с Великое пробуждение в Англии, Ирландия, и американские колонии на протяжении 1740-х годов стали ассоциироваться с возрожденчеством. И духовенство, и миряне ожидали, что сезон причастия принесет «самые сильные религиозные переживания, самое мучительное отчаяние и самую экстатическую радость».^[19]

Шотландские причастия были воссозданы в Америке в начале восемнадцатого века, когда большое количество Ольстер шотландский иммигрировал в колонии.^[20] Во время Великого пробуждения в американских колониях ирландские пресвитерианские возрожденцы Уильям и Гилберт Теннент председательствовал на фестивалях причастия, в то время как Конгрегационалист Дэвид Брейнерд также следовал шотландскому образцу в своей миссионерской работе среди американских индейцев. Четырехдневный образец был обычным: пятница была обозначена как день поста и молитвы. В субботу дальнейшая внутренняя подготовка продолжилась проповедью, как правило, несколькими служителями. Воскресенье было соблюдением Вечеря Господня, а понедельник был днем ​​благодарения.^[21]

В центре причастия было участие в Вечере Господней. Для шотландско-ирландских пресвитериан включение в этот ритуал строго охранялось и сопровождалось несколькими символами исключительности. Во-первых, была необходима подготовка со стороны коммуникатора, а также министров, которым было поручено заранее опросить каждого человека и подтвердить его искренность и достоинство. Жетоны причастия, маленькие эмблемы, сделанные обычно из свинца и проштампованные с датой, а иногда и инициалами министра, требовались для допуска к причастию.^[22] Их давали только тем, кого одобрял служитель, и каждый, кто приближался к столу причастия, должен был отдать их старейшине. Вторым символом исключительности было ограждение столов. Расположенные отдельно от остальной части собрания, эти столы часто были покрыты лучшим и лучшим постельным бельем, а иногда «ограждены» перилами, поскольку служитель описывал квалификацию причащающихся как дополнительный барьер против тех, кто не был официально приглашен и одобренный.^[23]

После допуска к столу эксклюзивность закончилась. Все участники - мужчины и женщины, молодые и старые, священнослужители и миряне - служили друг другу общий хлеб и вино, олицетворяя тело и кровь Христа. Часто интенсивная подготовка и элементы эксклюзивности означали, что лишь часть тех, кто присутствовал на этих мероприятиях, могла участвовать в ритуале причастия. Среди неучастников были дети и наблюдатели, которые не были уверены в своем статусе среди обращенных, а многие были любопытными прохожими и нерелигиозными людьми, пришедшими сюда по социальным, а не религиозным причинам.^[24] Как и в более поздних пробуждениях девятнадцатого века, зрелище причастия как внутри, так и за пределами молитвенного дома, а также большой приток людей, приезжающих по разным причинам со значительного расстояния, иногда создавали атмосферу, похожую на карнавал.

Ясно, что МакГриди видел связь между сезоном причастия и пробуждением. В его письменном отчете о событиях 1800 года шестнадцать из семнадцати собраний пробуждения были связаны с соблюдением причастия.^[25] МакГриди также показал свою открытость к инновациям, связанным с явно американским влиянием, и способствовал внедрению лагерное собрание в традицию причастия в пионере Кентукки.

Графство Логан в 1797 году

Красная река в округе Логан, Кентукки, 2014 г.

Джеймс МакГриди получил лицензию министра в округе Логан, штат Кентукки, в январе 1797 года. Как первый пресвитерианский пастор, проживавший в этом районе, он руководил тремя небольшими общинами: самой большой из них была Ред-Ривер, насчитывающая около двадцати пяти членов. Два других были у реки Гаспер и реки Мадди. Конгрегация Ред-Ривер была основана Томас Крейгхед, который в 1785 году был первым министром, который служил пограничному сообществу Кентукки со своей базы в Нэшвилле, штат Теннесси.^[26] Крейгхед, выпускник Колледж Нью-Джерси, (потом Университет Принстона ) резко контрастировал с откровенным МакГриди, выпускником небольшого «бревенчатого колледжа» в Пенсильвании под руководством Джона Макмиллана. Последний окончил Колледж Нью-Джерси и был первым пресвитерианцем, основавшим церковь к западу от Аллеген.^[27] Различия между Крейгхедом и МакГреди были резкими: «Если бы доктор Крейгхед был более изящным в своих манерах, безупречным в своем стиле, - сказал один человек, слышавший проповеди обоих мужчин, - мистер Крейгхед». МакГриди был более серьезным… и торжественным в своих призывах к совести ».^[28]

Вскоре после прибытия в округ Логан МакГриди начал пытаться убедить людей из своих конгрегаций в необходимости религии, основанной на опыте и изменяющей жизнь. К маю его первого года жизни некоторые в его собрании реки Гаспер почувствовали первые пробуждения, когда обратились восемь или девять человек.^{[29][неудачная проверка ]} Но волнение было недолгим, и зима вернулась к душевному недомоганию. С этого момента МакГриди ввел в церквях регулярную молитву и пост в последнюю субботу каждого месяца.

К лету 1798 года обряды причастия стали местом большего числа обращений, но критика, распространенная конкурирующим пресвитерианским священником Джеймсом Балчем, недавно прибывшим из другой общины, вызвала конфликт и сомнения и, по словам МакГриди, подавила энтузиазм, так что снова последовал застой.^[30] В июле следующего года МакГриди заметил среди своих прихожан «замечательный дух молитвы и мольбы… разумное, сердечное бремя ужасного состояния грешников».^[31] В Ред-Ривер МакГриди сообщил об обращении «смелых и дерзких грешников», горько плача.^[32] Во время последующего причастия на реке Гаспер он сообщил о первых случаях явления, которое продолжит характеризовать собрания - люди падали в обморок со стонами и громкими криками о пощаде, часто лежали беспомощно часами. Аналогичные результаты последовали и при последующих причастиях, когда МакГриди и другие региональные служители путешествовали по региону Камберленд в собрания в Мадди Ривер, Клэй Лик и Ридж, общинах в Теннесси.^[33]

Начало возрождения: лето 1800 г.

Таинство на Красной реке

Реконструированный Дом собраний Red River, 2014 г.

В июне 1800 года к МакГриди в Ред-Ривер присоединились несколько пресвитерианских священников, в том числе Уильям Ходж, Джон Рэнкин (которого МакГриди недавно назначил священником общины Гаспер-Ривер), а также братья Уильям и Джон Макги. Последний был методистским священником, который несколько лет спустя написал свой отчет о Методистский миссионерский журнал.

Его рассказ ярко описывает начало возрождения: «Все молчали до понедельника, последнего дня праздника. … Пока мистер Ходж проповедовал, женщина в Ист-Энде получила необычное благословение, нарушила порядок и некоторое время кричала, а затем села в тишине ».^[34] МакГи продолжил, рассказывая, что большинство служителей уже собрались возле молитвенного дома, в то время как люди остались сидеть внутри, не желая уходить, когда его брат Уильям «почувствовал, что на него пришла такая сила, что он покинул свое место и сел в нем. пол кафедры ".^[35] Джон МакГи начал дрожать, когда в собрании разразился плач. Женщина в восточном конце снова начала кричать, и МакГи двинулся к ней, когда кто-то напомнил ему, что его пресвитерианские хозяева «очень хотят порядка» и не будут «слышать эту неразбериху; вернись и помолчи ".^[36] МакГи повернулся, чтобы вернуться, и был «близок к падению», когда передумал и «прошел по дому, крича и наставляя со всем возможным экстазом и энергией».^[37] Используя термин «убитый», который стал ассоциироваться с возрожденным феноменом обрушения в состоянии физической беспомощности, Макги продолжил: «Вскоре пол был покрыт убитыми; их крики о милосердии пронзили небеса ».^[38]

Первые лагерные собрания в Кентукки

Религиозное волнение в Ред-Ривер вдохновило то, что позже стало регулярной чертой возрождения Кентукки - разбитый лагерь на этом месте. В июле 1800 г. лагерное собрание из Второе великое пробуждение проходил рядом с Река Гаспер.^[39][40] До 1800 года путешественники из дальних стран, посещавшие многодневное причастие, останавливались в соседних семьях, но по мере распространения новостей о пробуждении сочетание желания людей задерживаться и практических аспектов, связанных с потребностями большое количество людей с больших расстояний вдохновило семьи на то, чтобы подготовиться к лагерю на этом месте. МакГриди осознал потенциал нововведения, когда длительные встречи продолжались до поздней ночи, и одна семья в Ред-Ривер приготовилась разбить лагерь на это время.

Он начал пропагандировать идею разбить лагерь на территории для следующего причастия, которое состоится в следующем месяце на реке Гаспер.^[41] Люди откликнулись и приехали на нескольких фургонах с провизией и были готовы разбить лагерь на июльские праздники. К тому времени, когда собрания проходили в собраниях Мадди-Ривер и в нескольких других собраниях в Теннесси и Кентукки в конце лета и осенью 1800 года, кемпинг стал обычным явлением. Число присутствующих и обращенных продолжало расти, как и число служителей, проповедующих и руководящих причастием. Джон МакГи сообщил, что большинство из них были пресвитерианами и методистами. Баптисты были «в целом против этой работы», но некоторые из их пасторов также присоединились к пробуждению.^[42]

Возрождение расширяется: счет МакГриди

В 1801 году МакГриди охарактеризовал пробуждения предыдущего лета и осени как «самое славное время, которое когда-либо видели наши виноватые глаза».^[43] Менее повествовательные и описательные, чем у МакГи, отчеты МакГриди сосредоточены на хронологическом развитии событий. Кальвинистские убеждения Макгриди не позволяли ему с уверенностью сказать, что человек обратился; он считал, что только Бог знает наверняка, но он предпринял попытки, судя по имеющимся свидетельствам, подсчитать обращения, которые начались во время летних таинств 1800 года. Цифры показали эффект накопления и расширения: в июне на Ред-Ривер десять были преобразованы; в июле у 45-летнего Гаспер Ривер, а также некоторые молодые люди из Теннесси, которые вернулись домой и поощряли опыт «настоящей религии» среди двадцати своих друзей и соседей.^[44] Мероприятие на реке Гаспер собрало людей с расстояния всего в сто миль. Тринадцать повозок использовались для перевозки людей и припасов, и волнение было настолько велико, что некоторые остались в молитвенном доме на ночь.^[45] В начале августа во время воскресной церковной службы в Ред-Ривер пострадали несколько чернокожих и детей. Позже в том же месяце к причастию Мадди-Ривер прибыли двадцать две повозки, и более пятидесяти человек обратились в христианство за время многодневного обряда.^[46]

Собрания пробуждения продолжались всю осень и вызывали такой же и все возрастающий отклик среди людей. Министр и предшественник округа Логан, доктор Томас Крейгхед, когда собрания проводились в Ридже, общине в Теннесси, где были обращены более пятидесяти человек, в том числе двое детей Крейгхеда.^[47] Посещаемость различных собраний продолжала расти, и в сентябре в конгрегации Ходжа Шайло в Теннесси было зарегистрировано пять тысяч человек. Темп стал требовательным, поскольку МакГриди пересекал Кентукки и Теннесси, мчась от одного причастия к другому перед наступлением зимы. МакГриди радовался пробуждению в одной общине, в ста милях от округа Логан на Красных берегах реки Огайо (Хендерсон, Кентукки), где «исповедующие деисты» стали «теплыми и живыми христианами».^[48] Плохие условия проживания и влажная погода не замедлили темп в октябре в Клэй-Лике, который МакГриди описал как небольшое собрание с небольшой хижиной для молитвенного дома. К Иисусу было «приведено восемьдесят душ».^[49] Осенью 1800 года Джон Рэнкин принес возрождение в восточный Теннесси и Северную Каролину, поскольку радиус его действия все больше расширялся за пределы округа Логан.^[50] МакГриди записал несколько случаев, когда люди вдохновляли своих друзей и соседей после того, как вернулись домой, насаждая «истинную религию» в «беззаботных и нечестивых поселениях, где не жили профессора».^[51] Хотя его отчет не был опубликован до 1803 года, есть свидетельства других, в том числе Фрэнсис Эсбери, что письменные показания МакГриди распространились намного раньше.

1801: другие счета

Фрэнсис Эсбери

К январю 1801 года Эсбери читал отчеты о возрождениях в округах Логан и Камберленд методистским общинам в своем округе и писал о них Ститу Миду, товарищу по методистам, странствующему в Джорджии.^[52] округ. Проезжая через Северную и Южную Каролину, Эсбери передал отчет МакГриди о пробуждениях, пробуждая среди своих товарищей-методистов надежду на то, что подобные излияния могут произойти и среди них. Асбери столкнулся с возрождением в районе Камберленда в октябре 1800 года. Борясь с разочарованием из-за вялости религиозного интереса, который он видел, он ехал на запад через Кентукки из района Блуграсс. Он повернул на юг, не доехав до округа Логан, и направился в сторону Нэшвилла; его дневник отражал его настроение в четверг, 16 октября 1800 года: «В путешествии почти шестьсот мерных миль у нас было только шесть встреч; и в этих небольших собраниях: мы утомляемся напрасно! »^[53]

К воскресенью, когда он прибыл в Теннесси, его настроение изменилось. Он провел день среди многих служителей пробуждения - Ходжа, Рэнкина, братьев МакГи и Томаса Крейгхеда, - а также среди тысячи прихожан, многие разбили лагеря на территории дома собраний. Ко вторнику его дневник отразил сцену пастырским языком, отметив, что была возведена подставка, «высеченная в лесу из высоких буков». Служители Бога, методисты и пресвитериане объединили свои усилия и слились с детской простотой первобытных времен ».^[54] Эсбери повторил рассказ МакГриди о встречах и мероприятиях, продолжавшихся в ночи, поскольку он писал о «пылающих здесь и там пожарах, [которые] рассеивали тьму», поскольку «крики освобожденных пленников и крики драгоценных душ, борющихся за жизнь, разрывались. тишина полуночи ".^[55]

Путешествуя по стране, Эсбери и его товарищи-методисты использовали многие из нововведений, которые он видел в возрождении Камберленда. В марте 1802 года в Мекленберге, Северная Каролина, было организовано лагерное собрание, на котором присутствовало около пяти тысяч человек. Здесь повторились уже знакомые сцены пробуждений в Кентукки и Теннесси: «« в субботу и воскресенье несколько сотен прихожан упали на землю и почувствовали, что получили прощение ».^[56] К маю 1802 года в районе Ваксхоу в Южной Каролине, где присутствовали тысячи человек, состоялось возрождение, организованное тремя методистами, четырьмя баптистами и одиннадцатью пресвитерианами.^[57] Возрождение продолжалось в Каролине, и к январю 1803 г. в Эсбери было зарегистрировано 3371 человек, внесенных в списки методистов.^[58]

Питер Картрайт

Питер Картрайт Семья переехала в округ Логан в 1793 году, когда ему было восемь лет. В своей автобиографии, впервые опубликованной в 1856 году, он назвал округ Логан «гаванью разбойников», убежищем для преступников, бежавших за границу, чтобы избежать правосудия на Востоке.^[59] В пятнадцать лет Картрайт, охарактеризовавший себя как «дикого и злого мальчика», увлекался скачками, азартными играми и танцами, посетил причастие в мае 1801 года и пережил обращение.^[60] Дом его семьи в современном Адэрвилле, штат Кентукки, находился в трех милях к югу от дома МакГриди. Дом собраний Red River. Семья Картрайта приехала послушать популярного методистского проповедника, одного из служителей, помогавших МакГриди. Описание событий Картрайтом указывает на то, что зарождающееся лагерное собрание, начавшееся там годом ранее, превратилось в большое организованное мероприятие: «Офицеры церкви установили трибуну в прилегающей тенистой роще и подготовили места для большого собрания. Народ собирался на эту встречу издалека. Они приехали в своих больших фургонах с в основном приготовленными продуктами ».^[61] Так называемое «падающее» поведение стало характерной чертой пробуждений, поскольку Картрайт сообщил, что «десятки грешников пали… как люди, убитые в могучей битве; Христиане восклицали от радости ".^[62]

Бартон Стоун и Кейн Ридж

К зиме 1800 года спорадические пробуждения начали вспыхивать в районе Блюграсс, недалеко от Лексингтона, даже среди баптистов, которые не могли похвастаться ни большими собраниями, ни экстремальными «физическими упражнениями» - разнообразием кажущихся неконтролируемыми вспышками и физическими движениями, которые все чаще сопровождались пробуждения. Бартон Стоун, служивший с 1796 года в двух пресвитерианских общинах в Блуграссе:Cane Ridge и Конкорд - весной 1801 года поехал в округ Логан, чтобы увидеть пробуждения, о которых он слышал. Когда Стоун вернулся после причастия на реке Гаспер в мае 1801 года, он обнаружил, что даже рассказ о пробуждении в округе Логан вызывает некоторые из физических упражнений, которые он там видел. Люди плакали и падали в обморок на церковных службах, а лидер общины Кейн-Ридж был обращен в дом, где Стоун сообщил о событиях возрождения.^[63]

Конгрегация Кейн-Ридж призвала Стоуна организовать там подобное мероприятие, и в августе 1801 года там собралось более 20 000 человек, чем в округе Логан.^[64] Подобные обряды также возникли в этом районе, привлекая большое количество людей, и к концу года общее число участников возрождения достигло 100 000 человек.^[65] Примеры так называемых «телесных упражнений» стали более распространенными и драматичными. Среди других проявлений рвения к пробуждению у людей все чаще проявлялись «подергивания» - судорожные или ритмичные движения тела, которые непроизвольно продолжались, несмотря на попытки их успокоить. Шум возрождения был слышен на многие мили, и многие из толпы приходили скорее как наблюдатели за зрелищем, чем как участники. Благодаря своему размеру, религиозному энтузиазму и широко распространенному национальному освещению, Кейн-Ридж стал олицетворением того, как люди понимали пробуждения в Кентукки. Но пробуждения продолжались и в регионе Камберленд в 1801 году, увеличивая как количество, так и пыл.^[66]

Отличительные характеристики возрождений

Феномен телесных упражнений

В то же время министры в Кейн-Ридж и другие начали выражать серьезные сомнения, скептически относясь к масштабам и распространенности физических упражнений, особенно в отношении подозрений, что некоторые из служителей поощряли их или объявляли людей обращенными из-за них. Пресвитериан Ричард Макнемар был особенно обвинен в поощрении физического энтузиазма, но Стоун также подвергся критике за то, что не предпринял никаких усилий для наведения порядка во все более дикое поведение как прихожан, так и служителей.^[67] Аналогичная критика возникла в округе Логан годом ранее, но растущий успех пробуждения заглушил их. К 1801 году критика снова стала громче, во главе с Джеймсом Балчем и Томасом Крейгхедом. Хотя пробуждения продолжали привлекать толпы, противодействие им было настолько значительным, что однажды в воскресенье Макгриди пришлось проповедовать со ступеней своего молитвенного дома в Ред-Ривер, будучи заблокированным членом церкви, выступающей против возрождения.^[68]

МакГриди обратился к противоречиям, защищая упражнения 1801 года, используя примеры из Библии и писаний Джонатан Эдвардс, которые столкнулись с подобными спорами во время возрождения «пробуждений» в 1730-х и 1740-х годах. МакГриди объяснил падение, крик и мольбу о милосердии как реакцию людей на осознание глубины своих грехов и прихода Божьего суда. Вяло цитируя Эдвардса Грешники в руках разгневанного Бога, он сравнил осознание грешниками того, что они висели на «хрупкой нити жизни» над «пожирающим пламенем» ада.^[69][70] Под таким впечатлением, рассуждал МакГриди, неудивительно, что человек просил пощады или терял силы.

Хотя МакГриди не касался непосредственно одного из самых спорных физических упражнений, судорожных движений, называемых «рывками», он действительно обращался к прыжкам и танцам, которые иногда включались в этот термин, потому что все такие движения считались непроизвольными. МакГриди сравнил их с библейскими примерами людей, прыгающих от радости, но в то же время сказал, что эти движения не были организованы или интегрированы как часть богослужения.^[71] МакГриди разрешил упражнения, но, похоже, не поддержал их. Он также не предполагал, что это обязательно были признаки обращения. Его рассказ показывает, что больше всего на него произвело впечатление то, что он считал необычайной способностью детей увещевать в результате их преобразования.

Экуменизм и эгалитаризм

Конфессиональное сотрудничество, отличительная черта возрождения, начавшегося в округе Логан, не обязательно было редкостью среди приграничных проповедников из-за потребностей, связанных с основанием новых церквей и религиозных обществ в сложных условиях отдаленных поселений. Однако доктринальные различия между сектами были существенными и часто вызывали подозрение и соперничество, препятствуя сотрудничеству служителей разных церквей, особенно в богословских противоречивых сферах, таких как средства обращения и крещения, а также соблюдение Вечери Господней. Баптисты отличались от методистов и пресвитериан из-за разногласий по поводу крещения. Пресвитериане резко отличались от методистов из-за Кальвинист доктрины всеобщей порочности и предопределение, что контрастировало с акцентом методистов на свободе воли и универсальном, а не ограниченном искуплении. Проповедники пробуждения, такие как МакГриди, обходили многие доктринальные споры во время пробуждений, подчеркивая общую веру в необходимость переживания «спасения перемен».^[72]

Эгалитарные практики в евангельской религии также развивались во время пробуждений, поскольку МакГриди неоднократно упоминал присутствие и обращение чернокожих в пробуждениях и расширение роли увещевателей женщинам, детям и черным, многие из которых были порабощены. Увещевателем был мирянин, который читал неформальную или импровизированную проповедь, побуждая других к обращению на собственном опыте, часто сразу после своего обращения. МакГриди был особенно впечатлен повторяющимися случаями детских увещевателей, которые иногда демонстрировали падающее поведение, а потом поднимались и излагали тайны Евангелия словами, которые казались не по годам. Он сообщил, что «поведение новообращенных, и особенно тех, кто были всего лишь детьми, укрепляло в эти времена больше убеждений, чем всякая проповедь».^[73] МакГриди принимал детей в возрасте восьми лет в причастие, основываясь на их опыте обращения, а не на удовлетворительных ответах на вопросы, основанных на катехизис, одно из обычных требований для участия в причастии.^[74] МакГриди повторял на протяжении всего своего рассказа об универсальном характере воздействия пробуждений на самых разных людей - молодых и старых, мужчин и женщин, детей и рабов. Он также выразил свое одобрение участникам возрождения, которые организовали свои собственные религиозные общества, отметив несколько случаев, когда люди посещали собрания и возвращались домой, чтобы рассказать своим соседям и начать встречаться по домам без надзора со стороны священника.

Проповеди и богословие

Проповеди МакГриди были подготовлены заранее и следовали последовательной схеме: «они начинались с введения текста, трех или четырех пунктов, поясняющих его, и заключения. Поскольку они были заучены наизусть и расширены во время проповеди, многие из его слушателей могли быть не зная, что он написал проповеди заранее. МакГриди был провокационным и проницательным. Бартон Стоун сказал, что «его грубый, дрожащий голос возбудил во мне мысль о чем-то неземном. Его жесты были ... полной противоположностью элегантности. Все казалось им самим. забыто, но спасение душ ».^[75] Проповедь МакГриди «подкреплялась небесными радостями и адскими страданиями.^[76]

В то время как сторонники МакГриди называли его «сыном грома», одаренным «близкой и практической проповедью», его враги обвиняли его в «чрезмерной строгости».^[77] Его проповеди раскрывают полярности его проповеди - грех и благочестие, рай и ад, спасение и суд, истина и заблуждение - с такими названиями, как «Путеводитель грешников в ад», «Гибель нераскаявшихся», «Верующий, обнимающий» Христос »и« Опасность отказа от средств спасения ».^[78] Хотя проповеди МакГриди не были тонкими или научными, в них действительно обнаруживались некоторые признаки изощренности, включая понимание истории, организованный поток, основанный на логических аргументах, и теологию, основанную на Джон Кальвин и Святой Августин.

Влияние Джонатан Эдвардс появилось как в теологии МакГриди, так и в языке, который он использовал в своих проповедях.^[79] Он был экуменистом в своем приглашении методистам и другим людям помочь ему в пробуждении, хотя он не соглашался с ними по богословским вопросам. МакГриди был непримиримым кальвинистом. Он считал, что только непреодолимая благодать Божья может дать возможность вере, необходимой для обращения, и что грешный человек лишен способности действовать или выбирать свое собственное спасение. МакГриди полагал, что он действовал по торжественному поручению, чтобы пролить свет истины на отчаянное духовное состояние человека, этот приговор ждал и, возможно, был неизбежен: «Нечестивые и, наконец, нераскаявшиеся, теперь созреют для гибели ... они пожнут урожай бессмертных. горе…. Это действительно торжественный, ужасный день урожая; плевелы отделены от пшеницы и… брошены в огонь вечный ».^[80] Таким образом, обращение было не просто моральным приспособлением, а катастрофическим воссозданием духа, испорченного грехом. В этом контексте МакГриди, как и Эдвардс, считал, что драматические переживания обращения, заставляющие людей падать в обморок или кричать, были физическим проявлением невидимой духовной активности.^[81] МакГриди сосредоточил внимание на потребности людей в возрождении не только для явных грешников, но и для членов церкви, которые полагались на проявление нравственной жизни и знание Вестминстерского катехизиса, но не испытали спасительных изменений. Для МакГриди все такие люди нуждались в обращении. Он расценил участие в причастии без свидетельств сердечного возрождения как серьезное лицемерие, говоря своей пастве, что «недостойный причастник ... более оскорбительный для Всемогущего Бога, чем отвратительный труп, кишащий паразитами».^[82]

Помимо своей главной заботы об обращении людей, МакГриди также выразил настоятельную необходимость бороться с популярными философиями и религиозными доктринами, которые выдвинулись в связи с риторикой американской революции, особенно деизм. В противовес кальвинистским доктринам об искуплении, избрании и непреодолимой благодати деизм предлагал человеку спасти себя и общество с помощью разума и научных достижений. Кроме того, МакГриди считал, что деизм отрицает сверхъестественные аспекты Библии и ее превосходство как «сильнейшую связь гражданского правительства».^[83] Его опасения разделили и другие министры. К 1795 г. Томас Пейн С Возраст разума был сериализован в Lexington Gazette, и был широко прочитан. В 1798 году пресвитерианский священник в Блуграссе жаловался, что из-за того, что многие, особенно среди молодежи, «впитали» эти «сочинения неверных… Неверность… опустошала землю в отношении религии и морали».^[84] МакГриди считал, что деизм и незнание Библии являются синонимами: «Многие из нашей бедной, несчастной молодежи… должны называть себя деистами, если они не знают библейского предложения».^[85]

Гимнодия

Пение гимнов было важной частью причастия и продолжало оставаться жизненно важным выражением религиозных чувств во время пробуждений. Знакомство с песнями поощряло участие и служило средством для совместного и религиозного выражения.^[86] Любовь Макгриди к гимнам и их использование подтверждается многими примерами популярных гимнов, цитируемых в его проповедях. Это также было одним из многих пунктов разногласий между ним и министрами, выступающими против возрождения, которые предпочитали более традиционные «Розовые псалмы», связанные с шотландским пресвитерианством с семнадцатого века.^[87] «Розовые псалмы», точный перевод библейских псалмов с иврита, были предметом гордости первых реформаторов из-за их точности по отношению к оригинальному тексту, но подвергались критике со стороны таких авторов, как Исаак Уоттс и его современников за их неуклюжие формулировки и образы Ветхого Завета, которые не соответствовали современному христианину. Уоттс «христианизировал» псалмы Давида в своих гимнах, предпочитая выражать темы псалмопевца, а не делать подробный перевод его слов.

В конце восемнадцатого и начале девятнадцатого века гимны содержали только слова, а не нотные записи, и были предназначены для исполнения на различные мелодии, хорошо известные в общинах. Гимналы были одними из самых популярных книг, которыми владеют и запоминают простые люди.^[88] К 1800 году, почти через сто лет после их первой публикации в Англии в 1707 году, гимны Уоттса все еще набирали популярность, наряду с гимнами, написанными Чарльз Уэсли, Джон Ньютон, Уильям Каупер и другие. Популярные гимны, такие как Олни Гимны, опубликованный в 1779 году, он был посвящен повествованиям, в которых подчеркивались знакомые библейские отсылки, спасительная сила креста и небесные радости, и часто избегал богословских споров, чтобы сосредоточиться на личных и эмоциональных выражениях практических религиозных тем.^[89]

Стихи Уоттса были написаны с мыслью о певце и были очень чувственными и личными. Проповеди МакГриди демонстрируют подавляющее предпочтение Уоттса, хотя цитировались и многие другие. Наиболее распространенными темами были реальность и близость греха, радость искупления и близость смерти в сочетании с надеждой на небеса. Уоттс намеренно избегал возвышенного языка, любимого поэтами его времени, чтобы его гимны были понятны и понятны «самым слабым душам».^[90] «Большая часть, - писал Уоттс, - подходят… для самых обычных христианских дел».^[91]

Последствия

По мере распространения пробуждений росли и связанные с ними споры, все более угрожая единству пресвитерианства на Западе. Хотя МакГриди ранее утверждал, что коллега-министр Томас Крейгхед поддерживал пробуждения, к 1801 году он и другие пресвитерианские министры, в том числе министр округа Логан Джеймс Балч, который выступал против МакГриди еще в 1797 году, выступили против партии возрождения, возглавляемой МакГриди. Ходж, Макадоу, Макги и Рэнкин. В их жалобах было выявлено несколько противоречий, в том числе использование гимнов вместо старых шотландских псалмов, практика ночных собраний и ночных собраний, терпимость к эмоциональным всплескам и физическим упражнениям, таким как крик и падение во время собраний, включение служителей других деноминации в причастных службах и лицензирование увещевателей и странствующих = 41}}

Расширяющийся раскол в конечном итоге завершился образованием отдельной деноминации, пресвитериан Камберленда, названной в честь региона, связанного с пробуждениями. Споры разгорелись в Кейн-Ридже в 1801 году, когда физические упражнения и общий энтузиазм достигли более высокого уровня и стали более неуправляемыми. Консервативные пресвитериане стали скептичными и обеспокоены, среди прочего, количеством людей, допущенных к причастию только на основании экстатических переживаний.

Эпилог

В 1800 году Джеймс МакГриди стоял на стыке двух веков, оглядываясь назад на традиции своих духовных отцов и с нетерпением ожидая детей нового века в молодой республике. Фрагмент Второго Великого Пробуждения, возникший из концерта голосов, который он возглавлял, находился в тени Первого, когда республиканские идеалы подчинялись царю, а пыл возрождения исходил в первую очередь от голосов проповедников, носивших клерикальные ошейники или имеющих ученые степени. МакГриди стал свидетелем распада и стагнации пресвитерианства в Кентукки, а также расцвета новых форм религиозного самовыражения, процветающих на низовом уровне, где чтение Библии, пение гимнов, собрания в лагере и проповедь возрождения были основными выражениями религиозного благочестия и чувств. отражая учения о новом рождении среди простых людей. Во многом в результате возрождения религия стала менее иерархичной и контролируемой, чем в предыдущем столетии, а также более демократичной и разнообразной.

По мере роста числа евангелистов по всему штату социальные изменения в Кентукки стали ощутимыми: рационализм и деизм, когда-то воспринимавшиеся евангелистами как угрозы, снизились в общественном уважении.^[92] Эгалитарные настроения, которые нашли выражение во время пробуждений, привели к увеличению числа евангелистов, выступавших против рабства. Конгрегация Кейн Ридж, например, подала решительную петицию против рабства в Пресвитерию Кентукки, в то время как другие социальные проблемы, такие как инициативы воздержания и закон о субботе, также были внесены после пробуждения.^[93]

Направления и предназначения основных действующих лиц во время пробуждений, охвативших 1800–1801 годы, были столь же разнообразны, как и евангельские выражения, которые они поощряли. Бартон Стоун, который долго сомневался в доктрине избрания, покинул пресвитериан в 1804 году и возглавил группу, называющую себя просто «христианами». Позже он присоединился к Ученики Христа, группа, созданная Александр Кэмпбелл. В 1810 г. Камберлендская пресвитерианская церковь был основан несколькими проповедниками возрождения пресвитерианской церкви. К 1820 году у новой деноминации было в два раза больше общин в регионе Камберленд, чем у первоначальных пресвитериан. Он отверг многие кальвинистские доктрины и прекратил меры исключительности в соблюдении причастия, продолжая при этом подтверждать практику кольцевой езды и лагерных собраний.

Неудивительно, что пресвитерианское членство пострадало от потери многих из его членов в другие конфессии. Его численность оставалась неизменной в период между 1800 и 1820 годами, в то время как членство баптистов и методистов выросло в десять раз с момента начала возрождения округа Логан, опередив темпы роста населения в целом.^[94] Только к концу 1801 года число членов баптистов увеличилось втрое.^[95] Но по мере того, как одни группы и традиции росли, другие уменьшались; к 1830 году пресвитерианские шотландско-ирландские причастия в значительной степени ушли в прошлое, даже когда собрания баптистской ассоциации и собрания методистских лагерей в девятнадцатом веке увеличивались.^[96]

Жилой дом шейкера в Южном союзе, округ Логан, 2014 г.

В округе Логан пик возрождения пришелся на 1801 год, но впоследствии он постепенно пошел на убыль, поскольку каждое из трех первоначальных приходов МакГриди столкнулось с проблемами со стороны противников возрождения.^[97] Конгрегация Ред-Ривер в конечном итоге присоединилась к пресвитерианам Камберленда и расколу конгрегацию Мадди-Ривер, а фракция возрожденцев сформировала новую церковь под названием Либерти.^[98] Джон Рэнкин и несколько членов его общины на реке Гаспер присоединились к Шейкер община в Саут-Юнион, Кентукки, в 1808 году. Другие служители пробуждения, Сэмюэл Макадоу и Уильям МакГи, стали пресвитерианскими служителями Камберленда. Уильям Ходж оставался пресвитерианским священником и Томас Крейгхед в конце концов был исключен из министерства за рационалист верования.^[99]

В 1802 году, через год после его обращения в графство Логан, семья Питера Картрайта переехала дальше на запад, в Кентукки, и он получил лицензию методистского увещевателя и велосипедного гонщика в недавно сформированном округе. В последующие годы Картрайт стал популярным методистским священником и возрожденцем, проводя лагерные собрания в Кентукки, Теннесси, Индиане, Огайо и Иллинойсе. Он продолжал проповедовать и заниматься сельским хозяйством, но в конце концов добавил к своему резюме политическую должность, победив Авраама Линкольна в 1832 году за место в законодательном собрании Иллинойса. Впоследствии Фрэнсис Эсбери использовал и расширил многие элементы, с которыми он столкнулся в пробуждениях 1800 и 1801 годов. Лагерные собрания стали опорой методизма на протяжении всего девятнадцатого века, помогая наводнять методистские общины новыми членами.

Несмотря на то, что его коллеги по возрождению умоляли его присоединиться к пресвитерианскому служению Камберленда, Джеймс МакГриди решил остаться среди пресвитериан, приняв временное порицание со стороны комитета пресвитерии Трансильвании в 1805 году вместе с другими проповедниками возрождения за его связь с противоречивыми практиками и доктринами возрождения. . Он был восстановлен в качестве дипломированного пресвитерианского священника в 1806 году. Он покинул округ Логан в 1807 году и переехал в Хендерсон, Кентукки, чтобы служить конгрегации, которую он был пионером во время пробуждений 1800 года. Он умер здесь в 1817 году.^[100]

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Эсбери, Фрэнсис. Журнал преподобного Фрэнсиса Эсбери, епископа методистской епископальной церкви с 7 августа 1771 г. по 7 декабря 1815 г., т.2. Нью-Йорк, 1821 год.
• Боулс, Джон Б. Великое возрождение: начало библейского пояса. Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 1972.
• Брюс, Диксон Д. мл. И все они пели Аллилуйя: Религия собрания простых людей в лагере, 1800-1845 гг.. Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс, 1973.
• Картрайт, Питер. Автобиография Питера Картрайта. Нэшвилл: Abbingdon Press, 1984.
• Кливленд, Кэтрин С. Великое возрождение на Западе: 1797-1805 гг.. Чикаго: Чикагский университет Press, 1916.
• Коффман, Эдвард. История округа Логан. Нэшвилл: Издательство Парфенон, 1962.
• Косситт, Франсуэй Ранна. Жизнь и времена преподобного Финиса Юинга, 1853.
• Конкин, Пол К. Кейн Ридж: Пятидесятница Америки. Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1989.
• Кусленд, Кеннет Х. «Значение Исаака Уоттса в развитии гимнов». История Церкви, 17, вып. 4 (1948): 287-298.
• Эдвардс. Джонатан. «Трактат о религиозных привязанностях», в Читатель Джонатана Эдвардса. Под редакцией Джона Э. Смита, Гарри С. Стаута и Кеннета П. Минкема. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1995. 137-171.
• Эдвардс. Джонатан. «Грешники в руках разгневанного Бога» в Читатель Джонатана Эдвардса. Под редакцией Джона Э. Смита, Гарри С. Стаута и Кеннета П. Минкема. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1995. 89-104.
• Эслингер, Эллен. Граждане Сиона: социальные истоки возрождения лагеря. Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс, 1999.
• Эслингер, Эллен, изд. Безумный бег за Кентукки: учетные записи Frontier Travel. Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 2004.
• Финли, Алекс С. История Расселвилля и округа Логан, Кентукки, которая в некоторой степени является историей Западного Кентукки, 1878.
• Фут, Уильям Генри. Очерки Северной Каролины, исторические и биографические, иллюстрирующие принцип части ее ранних поселенцев. Нью-Йорк: Роберт Картер, 1846. http://docsouth.unc.edu/nc/foote/foote.html#p367
• Горман, Джеймс Л. «Журнал Джона Макмиллана: пресвитерианские сакраментальные события и второе великое пробуждение». Журнал истории и биографии Пенсильвании, 136, вып. 4, 2012.
• Грассо, Кристофер. «Деистское чудовище: о религиозном здравом смысле после американской революции». Журнал американской истории, 95, вып. 1: 43-68.
• Гура, Филипп. Джонатан Эдвардс: евангелист Америки. Нью-Йорк: Хилл и Ван, 2005.
• Харрисон, Лоуэлл Х. и Джеймс К. Клоттер. Новая история Кентукки. Лексингтон: Издательство Университета Кентукки, 1997.
• Хэтч, Натан О. Демократизация американского христианства. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1989.
• Кидд, Томас. Бог свободы: религиозная история американской революции. Нью-Йорк: Основные книги, 2010.
• Кидд, Томас. Великое пробуждение: корни евангельского христианства в колониальной Америке. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 2007.
• Марини, Стивен. «Гимнодия как история: ранние евангелические гимны и возрождение американской народной религии». История Церкви 71, нет. 2 (2002): 273-306.
• Макдоннольд, Б.В. История пресвитерианской церкви Камберленд, 4-е изд. Нэшвилл: пресвитерианская церковь Камберленда, 1899.
• Макги, Джон. «Письмо преподобному Т. Л. Дугласу». Методистский журнал, 4, 1821: 189-191.
• МакГриди, Джеймс. Посмертные работы преподобного и благочестивого Джеймса М’Греди, покойного проповедника Евангелия в Хендерсоне, штат Кентукки. Под редакцией Джеймса Смита, 1837 г.
• МакГриди, Джеймс. «Краткое повествование о возрождении религии в округе Логан в штате Кентукки и прилегающих поселениях в штате Теннесси с мая 1797 года по сентябрь 1800 года. Нью-йоркский миссионерский журнал и хранилище религиозной информации, Февраль 1803 г.
• Миллер, Перри. Разум Новой Англии: семнадцатый век. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1939.
• Нолл, Марк. История христианства в США и Канаде. Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 1992.
• Нолл, Марк. Расцвет евангелизма: эпоха Эдвардса, Уайтфилда и Уэсли. Downer’s Grove, IL: Intervarsity Press, 2003.
• Опи, Джон мл. «Джеймс МакГриди: теолог пограничного возрождения». История Церкви, 34, вып. 4, 445-454.
• Шмидт, Ли Эрик. Священные ярмарки: Шотландия и создание американского возрождения. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Эрдманс, 1989.
• Стивенсон, Роберт. «Ватты в Америке. Двухсотлетие размышлений о росте репутации Уоттса в Америке. Гарвардский теологический обзор, 41, вып. 3, 1948: 205-211.
• Стоун, Бартон. Биография старейшины Бартона Уоррена Стоуна. Цинциннати: Американское христианское издательское общество, 1853 г.
• Уоттс, Исаак. Гимны и духовные песни, 1707.