Чарльз Винквист - Charles Winquist

Чарльз Эдвин Винквист
Родившийся	(1944-06-11)11 июня 1944 г. Толедо, Огайо, НАС.
Умер	4 апреля 2002 г.(2002-04-04) (57 лет) Сиракузы, Нью-Йорк, НАС.
Национальность	Американец
Известен	вклад в философию, теологию и религию (например, современные и постмодернистская религия ).
Заголовок	Томас Дж. Уотсон, профессор религии, Сиракузский университет
Академическое образование
Образование	Университет Толедо Чикагский университет
Влияния	Фридрих Ницше, Жак Деррида, Пол Тиллих, Евангелос Христу, Роберт В. Функ, Поль Рикёр, Карл Юнг, Зигмунд Фрейд, Джеймс Хиллман
Академическая работа
Учреждения	Сиракузский университет Калифорнийский государственный университет, Чико Юнион-колледж, Барбурвиль Общественный колледж YMCA, Чикаго
Основные интересы	Младший редактор журнала Американской академии религии (1983–2002 годы); Редактор подсети, Обзор религиоведения (1980 - 2002); Член Попечительского совета, Scholars Press (1978–1985 годы); Исполнительный директор Американской академии религии (1978–1982 годы).
Примечания
Награда за выдающиеся заслуги, Калифорнийский государственный университет, Чико (1983); Премия за профессиональные достижения, Калифорнийский государственный университет, Чико (1982–1986); Выдающийся профессор Калифорнийского государственного университета, Чико (1985).[1] [2] [3]

Чарльз Эдвин Винквист (11 июня 1944 г. - 4 апреля 2002 г.) был профессором религии Томаса Дж. Уотсона в Сиракузском университете и известен своими работами по богословие, современный континентальная философия и постмодернистская религия.^[2] Прежде чем занять свою должность в Сиракузском университете, с 1969 по 1986 год он преподавал религиоведение в Калифорнийском государственном университете в Чико.^[4]

Образование

Винквист получил степень бакалавра искусств. по философии в университете Толедо (1965), степень магистра богословия в Чикагском университете (1968) и докторская степень. по философскому богословию Чикагского университета (1970).^[5]

Философско-богословская работа

Работа Винквиста носит не только теоретический, но и тактический характер, она показывает, какую работу может выполнять теология в современном обществе. Он предполагает, что богословие тесно связано с тем, что Жиль Делёз и Феликс Гваттари называется второстепенным интенсивным использованием основного языка. Винквист утверждал, что незначительное интенсивное богословское использование языка давит на обычную структуру дискурса и открывает его для желания. Таким образом, богословие становится работой против «разочарования в мышлении».^[6]

К сожалению, современное религиозное мышление часто увязло в спорах о точном значении религии и теологии. Серьезные группы генерируют идеи, которые, несмотря на все их усилия, создают противоречивые интерпретации, которые уменьшают, а не улучшают философские, диалектические и социальные научные основы теологии. Эти сообщества не являются изолированными группами привилегированных богословов, а скорее людьми со всего мира, которые воспринимают свою жизнь как значимую и важную. Небольшая интенсивная богословская литература - это не «богословие воскресной школы», как назвал это Винквист, а скорее попытка объединить воедино ежедневные дискуссии между открытыми пространствами общения. Винквист утверждал, что общение делает повседневную жизнь божественной. Хьюстон Смит ). Смит назвал это божественной обыденностью, что произошло из его понимания дзен-буддизма. Теология воздействует на повседневное существование преобладающего светского дискурса в сообществах.^[6][7]

Подрывная деятельность и трансцендентность

Мировая мифология и религиозные обычаи вызывают проблемы не из-за самих традиций, а из-за светской культуры, которая перезаписала эти традиции.^[6] Думать о Боге и смысле жизни, даже если нет письменного или устного понимания, - это акт трансцендентности.^[8] Символическое мышление становится формой сознания, выходящей далеко за рамки людей. Это медитация прошлого и будущего, отражение мира внутри и за его пределами. Общение с помощью абстрактных идей лежит в основе творчества и символической мысли, включая искусство, музыку, письменное слово, математику и науку.^[9]

Винквист отметил, что в Рене Декарт В третьей медитации Декарт писал, что Бог превзошел «субъективное господство». Сама мысль об атрибутах Бога породила сомнения относительно врожденной способности человеческой природы постичь существование Бога. Достаточно понять, что существует бесконечное, о чем можно судить, и что все эти четко воспринимаемые и известные атрибуты подразумевают совершенство ...^[10] Формальное мышление о Боге бросает вызов самости. Следы божественного или даже другого изменяют образ мыслей, который остается частью вопрошающего человека.^[8] Мышление превосходит себя и разрушает свою собственную «записывающую поверхность».^[11] Все еще существуют ограничения восприятия, которые Винквист назвал «узлом»,^[6] но Винквист утверждал, что феноменология унижается сознанием, которое достигает своего пика, когда его окружают значимые нюансы, выходящие за рамки контроля самого сознания.^[12]

Эдмунд Гуссерль "феноменологическая редукция", своего рода брекетинг который позволяет приостановить объект или содержание мысли, суждения или восприятия, называемого ноэма (а также эйдетическая редукция ), является полезным ключом к пониманию работы Винквиста. Морис Мерло-Понти также высказался по поводу заключения в скобки, хотя в первую очередь потому, что он отверг идеи Гуссерля. Обсуждается, отверг ли он «редукционизм»,^[13] но стоит отметить, что оппозиция Мерло-Понти Гуссерлю дала толчок его феноменологии восприятия.^[14] Мерло-Понти написал самое важное о редукции, и постоянный пересмотр Гуссерлем ее возможности заключался в ее невозможности. Сам Гуссерль сказал, согласно Мерло-Понти, что эти усилия сделали философа вечным новичком, который никогда не должен принимать что-либо как должное, что философия «является постоянно возобновляемым экспериментом по созданию своего собственного начала, что она полностью состоит из описания всего сущего. это начало .... " ^[15]

Работаем с середины

Винквист утверждал, что опасения по поводу начала и конца были «фиктивным продуктом эвристических стратегий», заявляя, что нельзя сопротивляться пребыванию в середине опыта.^[6][16] Когда люди помещают себя (или оказываются) в опыт другого человека и сопереживают или «моделируют» их точки зрения и окружающий мир, это совпадает с их собственными, даже если другие факторы, в которых «другой» представляет свой мир, должны будь другим. Объекты существуют независимо, несмотря на узел субъективности восприятия самого опыта.

Секуляристы и ученые часто с подозрением относятся к необходимости трансценденции и полагают, что истинное знание приходит только из объективности. Гуссерль боролся с этим представлением и постепенно принял более творческий подход, обозначенный как трансцендентальный идеализм.^[17] Астрономическое количество невидимых и неожиданных особенностей становится очевидным, «интуитивно представленным» только при дальнейшем наблюдении.^[18] Но фокус не в «бытии», а в том, чтобы быть вопрошающим. Каждая структура в стремлении вопрошающего к знаниям опосредует смысл, и даже наука влияет на "дхарма, «принципы, упорядочивающие понимание. Акт становления или« вопрошающего о бытии »выходит за пределы замкнутого содержания и находит выражение в сознательном вопрошании, процессе, который возвращает« я »к опыту и знанию.^[12][8]

Эти наблюдения лучше всего проводить с середины.^[16] Принятие опыта требует интерпретации. Опыт часто замаскирован, и значимость пребывания в середине опыта нелегко понять. Наблюдение за явным содержанием опыта (см. содержание (анализ сновидений по Фрейду) ) раскрывает свою скрытую природу. Этому разоблачению традиционно учили пророки, Иисус, Мухаммед, Будда и мудрецы по всему миру. Винквист утверждал, что даже психоаналитическая интерпретация имеет значение. Например, маска благочестия, прикрывающая умышленные обидные действия, упрощает реальность и способствует «простоте отрицания». Мы не можем «мечтать историю вперед», если рассказываемая история не признается такой, какая она есть.^[19]

Все, что омрачает это понимание, вызывает беспокойство. Метафизические категории, абстрактные понятия, такие как бытие, знание, субстанция, причина, идентичность, время и пространство, не являются сущностью значения. Опыт не сводится к этим категориям. Мир и его традиции, которые объединяют всех нас, иллюстрируются и расширяются.^[12] Сознание принимает объект - другой во всех его формах - и акт сфокусированной цели не может быть отделен от обновленного или, возможно, возрожденного понимания воспринимающего субъекта.^[20][12] Акцент на «сложность середины» центры ощущают даже при наличии двусмысленности и неразберихи. Человеческое состояние находится между «семантикой» желания и «вербумом иерофаний», выражением священного. Человек не «дан» объекту. Объект остается загадкой, и осознание этого, даже в самом обычном опыте, добавляет жизни глубины и смысла. Винквист назвал это спокойствие неизвестного «темным временем» или «табу», моментом понимания, который позволяет людям войти в «диапазон значений», который уже является частью человеческого опыта. Середина дает возможность повышенного осознания, оставаясь при этом сосредоточенным. Многие способы мышления могут получить доступ к середине, и есть более чем один способ обратить мысли, чтобы взглянуть на сам процесс. ^[21]

Постмодернистское богословие

Винквист был одним из первых сторонников того, что было названо «слабой теологией», которая подчеркивает ответственность людей действовать в мире здесь и сейчас - спорная концепция, которая породила раскол между традиционалистами. ^[22] и деконструктивисты ^[23] - и был глубоко вовлечен в работу Фридрих Ницше, Жак Деррида, Пол Тиллих, и Марк С. Тейлор, среди прочего. Винквист спорит в Желая теологии, например, что деконструктивная критика Деррида - это не «дикий анализ», а очень внимательное чтение текстов.

Жак Деррида (1930–2004) был основоположником «деконструкции», способа критики не только литературных и философских текстов, но и политических институтов. Деррида отверг платонизм, который определяется верой в то, что существование структурировано в терминах оппозиций (отдельных субстанций или форм) и что оппозиции иерархичны, причем одна сторона оппозиции более ценна, чем другая. Деконструкция атакует такие убеждения, меняя иерархию между невидимым или понятным, видимым или чувственным, сущностью и внешним видом, а также голосом и письмом. Деррида даже отвергает иерархию между душой и телом, добром и злом.^[24]

Вот почему деконструкция часто сбивает с толку: она исследует то, что скрыто не только в письменных текстах, но и в обычном повседневном языке и жизни. Поскольку люди заимствуют язык, он имеет значение за пределами отдельных людей и культур. У него есть собственная семантическая жизнь, и его содержание невозможно исправить. Звуки и синтаксис приходят в голову без приглашения, и одно слово приводит к еще большему количеству слов.^[25] Понимание этого - это отражение, которое заменяет источник отражения - человека - и открывает смысл за пределами себя. У Деррида Глас (книга) и другие, которые он написал, Правда в живописи ^[26] например (и творчество вообще) Винквист утверждал, верните нас к Другой и вне нескольких выражений, базовая потребность в отпущении грехов («абсолютный спаситель»).^[16]

Деконструкция

Деконструкция исследует то, что «известно и непосредственно», но не всегда доступно или даже не понимается. Например, простое слово или фраза, произнесенная двумя людьми, может иметь несколько значений. Идея состоит в том, что разные стили общения («языки») будут иметь одни и те же слова, но то, как они используются, будет иметь разные значения.^[27][6] Винквист утверждает, что невозможность получить доступ к этому «скрытому тексту» не отменяет ни опыт, ни другую точку зрения. В этом, по преимуществу, значение обмена мнениями, который Винквист называет «критикой». Он показывает альтернативные исследования путем встряхивания и удаления «отложений», выступающих интерпретаций в поверхностном содержании. Просто, в богословии, как и в жизни, проблема не в том, что Бог отсутствует или в чувствах и переживаниях другого, а в том, что «тени» открываются в процессе деконструктивной работы, как и реальность другого в его или ее опыте. , уже есть.^[28]

Винквист сказал, что, хотя работа по деконструкции сосредоточена на тексте, сам текст не является совокупностью всего понимания. Таким образом, все мысли основаны на внешней точке отсчета; деконструкция глубоко связана с «другим» языком, и люди попадают в тюрьму, если они не проводят активную деконструкцию.^[6][29] Деконструкция связана не с копанием или заглядыванием за занавес, а с видением самой «инаковости», следов изменчивости, подтверждающих существование. Неудовлетворенность современным богословием возникает из-за исследований, которые упускают из виду глубину уже установленного широкого диапазона представлений. Пропуск через поверхность затемняет и очерняет качественную природу опыта, скрытого внутри, становится механическим и недоступным для повседневных забот. Винквист называет это «буквальным, герменевтическим разрывом», промежутками между прошлым и настоящим, открытиями, которые человеческое сотрудничество скрывает. Отчасти в этом виновато самоудовлетворение: оно приглушает обновленные значения. Но тени, обнаруживаемые в деконструктивной работе, столь же реальны, как и то, что легко доступно на поверхности. Этот «пробел в знаниях», однажды обнаруженный, обновляет понимание и никогда не может быть исчерпан продолжением исследований.^[6]

Символы и архетипы

Философии, ограничивающие человеческий дух, или знания, полученные на основе чувственного опыта (стимулированные ростом экспериментальной науки), навязали человечеству герменевтику подозрения против традиционных ценностей.^[28][30] Новое понимание искажает традиции в поисках обновленных интерпретаций. Хаотическое, «искрящееся новое», обнаруживаемое в темных контрастах между буквальным и «другим», ведет к обновленной теории познания, более подробной и целостной. Винквист утверждал, что это должно и должно быть очерчено через образы, очень похоже на гештальт, где целое больше, чем сумма его частей, и часто является метафорическим.^[28] Работы Винквиста об архетипах разъясняют его взгляды:

Архетипические паттерны следует рассматривать как связанные процедуры между действительными чувствами и формами возможности, которые развивались на протяжении коллективной истории культуры. Таким образом, архетипы не идентифицируются с областью формальных возможностей, а представляют собой остаток решений, которые делают шаблоны доступными для интеграции формальных возможностей с реальными чувствами. Ощутить возможности - значит ощутить их воплощение в реальных отношениях. Распознавание архетипической ситуации - это осознание паттерна отношений, присутствующего в экологии опыта, прошедшего через коллективную историю, который контрастирует с непосредственным паттерном индивидуального решения или с преобладающим культурным паттерном.^[31]

Выражение священного

Архетипические паттерны - это не просто слова и истории, но живые истины и психологические реалии, основанные на человеческих связях -душа, в соответствии с Карл Юнг - и использовать символический язык.^[32] Жизнь других функционирует символически, и именно встреча с этой жизнью порождает контрасты в основах нового сознания.^[31] Поль Рикёр, влиятельный философ в работе Винквиста, сказал, что современное понимание в связи с новыми способами вопрошания реальности поставило язык (и жизнь) в состояние «семантического дефицита». Таким образом, лексикализованная метафора (слова, фразы или шаблоны для увеличения глубины смысла) необходима для компенсации и может даже потребовать тропа,^[33] образное или метафорическое использование слова или выражения для дополнения идей, отсутствующих в языке. Другими словами, "катахрезис, "ненадлежащее использование слова или речевого образа, которое поддерживает движение дискурса, взаимодействие притяжения и отталкивания, которое непрерывно продвигает области, смещенные друг от друга,^[34] очень похоже на этот «постоянно возобновляемый эксперимент в поисках собственного начала». Но Винквист утверждал, что богословие стало неотличимо от истории, философии и других дисциплин. Из-за этого он должен был быть не обычным. Не начало, а дискурс, демонстрирующий «инаковость», интерпретацию, которую можно снова услышать.^[28][35]

Это процесс жизни и язык, но ничто в творении, открытое человечеству, не может быть лучше, Яхве, Господь, Аллах, Будда не подлежит «контролирующим правилам» проверки современного общества, которого требует до тошноты. Богословие с светской точки зрения выглядит наивным, если не откровенно глупым и глупым. Будущее теологии определяется не только читаемым и изучаемым текстом. Он открывается, показывая возможности того, что Винквист называл «экзистенциальными элементами» человечества, которые принадлежат жизни, и священные связи, обнаруживаемые в глубинах человеческих ограничений.^[16][21] Обновление находится в равновесии со структурами творения, самим источником человеческого существования.^[16]

Те, кто первыми выступили против Бога в солидарности с гуманистическим освобождением, казалось, были виновны в понимании Бога как Его или Ее собственного состояния, когда они объединялись со структурами бытия, с которыми люди сталкиваются при каждой встрече с реальностью.^[6] И «я», и Бог затмеваются деконструкцией онттеологической традиции, которую Винквист исследовал в своем исследовании Тиллиха как анализ тех структур бытия, с которыми он встречается в реальности. Но хотя осознание внутри себя может не существовать за пределами «воображающего сознания» или за пределами себя, оно возвращается, чтобы иметь внутри себя все случайности или моменты. Таким образом субстанция становится субъектом, а абстракции и безжизненность исчезают. Актуальное или простое и универсальное проявляется.^[36] Задача теологии состоит в том, чтобы осознать «измерения высшего», которые необходимо открыть каждому поколению. Преемственность между современной ситуацией и начальным событием откровения должна быть основана на гармонии с реальностями жизни в рамках единого горизонта, который открывается и усиливает событие - или, как это назвал Винквист: «становление события».^[16]

Винквист утверждал, что прояснение или удовлетворение становления события было своего рода схватыванием к нахождению структурированного порядка: взаимодействия субъекта с событием или сущностью (другой), которая касается восприятия, но не всегда надежного познания.^[8][37] Эта концепция, представленная в теологической работе Винквиста и фактически основанная на эмпирических исследованиях, предполагает, что эмоциональные состояния усиливают запоминание.^[8][38] Таким образом, то, что объединяет физическую реальность с концептуальностью, основано на «трансцендентальном воображении», связи, которая защищает, но при этом связывает человечество с реальностью. Эмоциональность людей согласуется со структурами, с которыми они сталкиваются в жизни.^[8] Винквист утверждал, что есть история жизни стремления выйти за рамки реальности; эмоциональное и объективное понимание (концептуальная реальность трансцендентального воображения), а также субъективные цели и изначальная природа Бога приносят толковательное, фундаментальное знание.^[8]

Некоторые утверждали, что работа Винквиста носит чисто академический характер, по крайней мере, в отношении его посмертно опубликованной работы «Поверхность глубин».^[39] И действительно, Винквист утверждал, что христологическое свидетельство не может быть перенесено в «фундаментальное богословие» - философское, антропологическое, научное и богословское исследование для определения значения веры в культуре - без разрушения самого фундаментального богословия. Но Винквист также исследовал, как подлинный разговор порождает надежду, развившуюся и выраженную в самом разговоре, «надежду, которая переплетается с верой, которая всегда и уже является частью разговора».^[40][41]

Жизнеспособность богословского мышления выходит далеко за пределы содержания его отражения. Сам процесс сохраняется в «жанре человеческой деятельности».^[42] Теологии провозглашения внутренне богаты, но не всегда тесно связаны с проблемами современности; исследование середины раскрывает «теории дискурса», которые углубляются в первичное значение духовного осознания. «Фальсификация опыта», которая возвышает одну традицию над другой, требует исследования природы Бога, паломничества, которое имеет фундаментальное значение как для эпистемологии, так и для теологии. .^[43] Представления о Боге в основных религиях и «истина тела» в буддизме являются метафизическими. Это невозможно понять прямо, это обычная проблема, с которой сталкивается каждая религия: высшая истина движется верой. Для практикующих важно верить, но также важно различать «веру в одну религию» и «веру во многие религии».^[44]

Этот разговор, рассматриваемый с точки зрения различных богословских обществ (общества в целом, академии и церкви), выходит за рамки повседневной жизни, потому что он демонстрирует «инаковость его семантических достижений». Слово Божье - это область понимания, которая, опять же, не просто понимание текста, но понимание. через язык, понимание, которое выходит за рамки предмета, раскрывая опыт предмета.^[21] Богословские дискуссии открывают диалог, который помогает создать богословие, открытое для разнообразной публики.^[41] Актуальность богословия отличается открытостью его присутствия.^[42]

Занимаемые должности

Винквист был профессионально активен на национальном уровне. Он занимал несколько офисов в Американской академии религии, в том числе должность исполнительного директора (см. Информационную вставку).

Библиография

• (1972) Трансцендентальное воображение
• (1975) Причастие возможности
• (1978) Возвращение домой
• (1980) Практическая герменевтика
• (1986) Крещение тьмы
• (1990) Богословие в конце века
• (1995) Желая теологии
• (1999) Крещение тьмы: деконструкция в теологии
• (2003) Поверхность бездны

Антологии

• Шарлеманн, Роберт П., изд. «Богословие в конце века», University Press, Вирджиния, 1990.
• Винквист, Кларлес Э., изд. «Семей 40: текст и текстуальность», Общество библейской литературы, 1987.

Статьи

• «Богословие и Явление священного», Богословские исследования, 32/1, март 1971 г.
• «Таинство Слова Божьего», Сталкиваться, 33/3, Лето, 1972.
• «Реконструкция в теологии процесса», Англиканский богословский обзор, LV / 2, апрель 1973 г.
• "Акт рассказывания историй и возвращение Я на родину", Журнал Американской академии религии, XLII, март 1974 г.
• «Измененные состояния сознания: священное и нечестивое», Англиканский богословский обзор, LVI / 2, апрель 1974 г.
• «Практическая герменевтика: новая повестка дня министерства», Англиканский богословский обзор, LVII / 4, октябрь 1976 г.
• «Научные модели и символические значения в измененных состояниях сознания», Журнал проблем наркотиков, 7/3, весна 1977.
• «Подрыв и трансцендентность предмета», Журнал Американской академии религии, XLVIII / 1, март 1980 г.
• «Эпистемология тьмы: предварительные размышления», Журнал Американской академии религии, XLIX / 1, весна 1981 г.
• «Интерпретация и воображение» Тематические исследования JAAR, XLVIII / 1, Scholars Press, 1981.
• «Метафора и присоединение к богословскому языку», Тематические исследования JAAR, XLIX / 1, Scholars Press, 1982.
• «Практическая герменевтика и пастырское служение», Полевое богословское образование: сборник основных ресурсов, Vol. Я, 1982 год.
• «Теология, деконструкция и ритуальный процесс», Zygon, Vol. 18, номер 3, сентябрь 1983 г.
• «Министерство: посткритические размышления», Христианское служение, Сентябрь 1983 г.
• «Аналогия, извинения и образный плюрализм Дэвида Трейси», Журнал Американской академии религии, LVI / 2, лето 1988 г.

Смотрите также

• Деконструкция
• Список деконструктивистов
• Постмодернистское христианство

Рекомендации