Культура Верхнего Река - Culture of Upper Reka

В Культура Верхнего Река это субкультура из Македония расположен в районе Верхняя река. Сочетание уникальной истории, географической изоляции и сохранения сильной региональной идентичности отдельно от окружающих территорий сделало Верхнюю Реку известной своими отличительными обычаями, обрядами и другими формами народная культура.

Одежда

Традиционная одежда Верхней реки Река, хотя и имеет сходство с одеждой окрестностей, известна своим характерным региональным стилем и использованием нескольких цветов, а также сложными цветочными и другими узорами.[1] Поселок Верхняя Река г. Užnje в частности стал известен своими изделиями ручной работы и традиционными женскими костюмами, в которых использовались серебряные бусы и филигранный что делает их одними из самых живописных в регионе.[2]

Женский наряд

Верхняя женская одежда Река
фштура (слева) и пешелька (правильно). Одежда из Верхнего Река
тазллука / т (слева) и калчин / т (правильно). Одежда из Верхнего Река

Некоторые предметы традиционной одежды, которые носят женщины, включают Fustan или платье, сверху с разноцветной вышивкой пешелька или передний фартук.[1] А Dollomba (Стандартный албанский: Dolloma) или длинное платье красного цвета с сильно расшитыми узорчатыми рукавами и областью груди желтой или серебристо-белой нитью считалось основным предметом одежды для женщин.[1] Мусульманские женщины на улице также носили черные или темно-синие цвета. Ferexhja или хиджаб с разноцветной вышивкой на груди.[1] Также носили xhybeli или жилет без рукавов с густой желтой вышивкой на груди и шее и митан (минтан) или обтягивающий жилет (часто черного цвета), с крупной вышивкой по рукавам.[1] В тазллука / т, или чулки с подкладкой до колена сильно вышиты на черной или красной ткани и носятся поверх разноцветных узорчатых калчин / т или носки.[1] Носимые украшения состояли из фштура который представляет собой серебряную или золотую пластину с выгравированными узорами и свисающими монетами, прикрепленными к талии.[1] А qysteku или серебряное колье с висящим орнаментом носит на шее, а православные до сих пор носят серебряный Крыш (крик) или крестик.[1][3] Разработайте головные уборы для особых случаев, таких как вещкать носят на лбу ряды свисающих серебряных монет и паткойт носится на спине с дополнительными украшениями и украшениями.[1] Молодые девушки иногда носят кунора (Курорэ) или лавровая корона из цветов.[1] Разноцветный корпа (Шами) или платок.[1] Женщины в основном носят волосы Керчайше или несколько хвостиков, часто состоящих из 5-8 заплетенных косичек в зависимости от возраста, носимых на затылке.[1]

Мужской наряд

Жених албанской Верхней реки xhamadan жилет и тирк брюки, около 1907 г.

Мужской наряд Верхней реки состоит из Кмиша (кёмиша), что означает рубашка, и Fanella, что означает перемычку.[4] Также поверх этой одежды надевается xhamadan или короткая мужская обтягивающая белая жилетка наподобие пиджака с черной вышивкой по бокам.[4] В xhybeli или жилет без рукавов с густой желтой вышивкой на груди и шее и митан (минтан) или обтягивающий жилет часто черного цвета с крупной вышивкой на рукавах.[4] Тирдж (тирк) или белые шерстяные брюки с полосами черной вышивки по бокам от талии до щиколотки и вокруг карманов, расположенных вокруг передней области талии, носили все мужчины.[4] Они застегиваются на Brez leshi ' или шерстяной пояс; по традиции для богатых они вместо этого носили Брез Мдаши (Брез Мендафши) или шелковый пояс на талии.[4] Кальчин / т или носки можно было бы носить в Opinga или обувь из шкур животных.[4] На голове мужчина носил ptis (плис) или белая коническая шляпа, известная как пилеус, или келеше.[4]

Соблюдения и обычаи

Светские и православные праздники

В Верхней Реке отмечается ряд светских и религиозных праздников. День Шумтанас (Стандартный албанский: Шен Танас / Тануш) или Святой Афанасий в феврале отмечается обильным обедом, состоящим из сарма или фаршированные виноградные листья с рисом и кикурама из круп.[5] В этот день девушки также собирались, угощали и готовили соленую выпечку под названием fli.[5] Православные Ничпура праздновали Святого Афанасия 31 января (по юлианскому календарю).[6] К концу февраля и мусульмане, и христиане проведут церемонию под названием тодор (определенно: тодорья) означает Феодору в четверг.[7] Проводились мероприятия, когда деревенскую молодежь в песне приводили в дом престарелых женщин со старыми тканями и челноками от ткацкого станка.[7] Там бы зажгли костер и тодор или типа построенного чучела (также известного как дождолье) из челноков и палок, одетых в женские наряды и марширующих по деревне под песни.[7] Вернувшись на место происхождения и переодевшись в новую одежду, его снова возили по деревне под песни о любви.[7] После этого ритуал повторяли в третий раз с тодор одет в мужской костюм.[7] В заключение жители деревни заберут свои шаттлы и палки домой.[7] Считалось, что церемония полезна в отношении вызывания дождя.[7] 1 марта Diten e Vers (Дита-э-Верес ) или отмечается первый день весны.[5] Определенные обычаи отмечали приход весны в двадцатом веке.[5] Например, после пряток сырых яиц девушки ставили их над огнем, чтобы посмотреть, какие возможные перспективы замужества будут обозначены в направлении его немедленного разрыва.[5] Медленно лопающееся яйцо было воспринято как плохое предзнаменование и маловероятный брак для того года.[5] В то время как раннее пробуждение в течение дня считалось важным, поскольку невыполнение этого условия означало, что в течение всего лета те, кто поздно встает, не будут пользоваться преимуществами дня.[5] В то время как пение птиц по утрам предвещало счастье, но увидеть в это время пожилую женщину означало неудачу.[5] Другой обычай заключался в том, чтобы незаметно сбрасывать пепел в соседний двор, чтобы летом отпугнуть блох.[5]

Деревня Кракорница горный источник

В конце апреля дома будут традиционно белить в рамках подготовки к Дню Shingjergj (Шен Гьердж) или Святой Георг который знаменовал приход лета и его значение для дарования благословений на следующие шесть месяцев.[5] Две соленые выпечки ндурдхи и Tengenica будут употреблены всеми, особенно детьми.[5] Надевалась лучшая одежда, мальчики стреляли по мишеням, а девочки собирались на лугах, чтобы петь и танцевать, и катались на качелях. качели называется худжли из вязания связана с веткой дерева.[5] Цветы и зеленые ветки приносили домой, и на каждое окно и дверь помещали по две ветки.[5] Другой практиковавшийся обычай собирался кроны или горный источник которые, по словам местных жителей, были очарованы сверхъестественными способностями и известны как бандит (определенно: бигор) или святой колодец.[5] Из тех Бигуэри Во, Бигуэри Нечпурит и Бигуэри Речит были часто посещаемы.[5] На Shingjergj, некоторые женщины с проблемами отправились в бандит.[5] Там они пили воду как лекарство от болезней, бесплодия и / или как средство от болезней. Минджи или колдовство /плохой магия, оставив монету взамен за помощь, оказанную весной.[5] В Кичинице православные праздновали Шен Гьердж и Димрит или Святой Георгий Зимний.[8] 14 мая Шен Еремия или св. Иеремия Этот день был временем посадки бобов, семена которых были смочены святой водой, освящены священником и посажены после захода солнца.[9] Вечером дети надевали колокольчики на шею, бегая по дому, и били металлические горшки, чтобы отогнать змей и кротов.[9] Ночью зажигали костры, чтобы уберечь дома от змей.[9]

Иконостас Дмитриевской церкви, Волковия

Следующее празднование было Шнкрыш (Lartësimi i Kryqit или Ngritja e Kryqit и Ngadhënjimi i Kryqit të Shenjtë) или Праздник креста это выпадает за шесть недель до Дня Шмитр (Шен Дхимитер / Митер) или Святой Димитрий.[5] Он известен как день отдыха с похожими обычаями на Shingjergj происходящие вместе с халва потребляется.[5] Святой Димитрий является покровителем деревень Волковии и Нистрово, а Святой Михаил деревни Кракорница.[10] Другие отмечаемые праздники - День Шнкол (Шен Николла / Колл) или Святой Николай и Благавешт (Ungjillëzimi i Hyjlindëses Mari / Mëri) или Благовещение который также был известен мусульманам из-за сосуществования с православным населением.[5] Соблюдались и мусульмане, которые навещали своих православных соседей и получали красный цвет. пасхальные яйца[11] которые также употребляли даже местные ходжа или имам.[5] Из-за такого религиозного синкретизма в Верхней Реке устные мусульманские традиции утверждали, что окрашенные яйца символизировали кровь мусульманского святого.[5] Другие обычаи в этот день заключались в том, что домохозяйки шли к деревенскому фонтану, наполняли кувшины водой и добавляли в них цветы базилика, серебряную монету и сахар.[12] Кувшины были доставлены в церковь, а затем домой, чтобы их употребляли в домашних условиях.[12] Во второй половине дня на близлежащем лугу устраивалось праздничное собрание, где незамужние женщины, одетые в свои лучшие одежды, пели и клали кольца на траву.[12] Траву срывали зубами и помещали в кувшины со святой водой, которую потом давали для питья и воспроизводства сельскохозяйственных животных.[12] В то время как фруктовые деревья связывали соломой и, чтобы гарантировать хороший урожай, угрожали топором.[12] 4 декабря Шен Мерия и Димрит или День Святой Марии Зимней отмечался православными из Бибая, в то время как в Сенсе православные отмечали день Шен Мерия и Фогель или Маленькая Святая Мария.[13] Тогда как в тот же день праздник Святая Варвара в Беличице, где освящают хлеб и разносят его по домам.[14]

Мусульманские праздники

Мечеть села Врбжани

Что касается исламских религиозных праздников, то во времена Diten e Vers (Летний день) похожий весенний праздник Султан Неврус (Султан Невруз) или Навруз Считается, что это приближающийся расцвет природы и конец ежегодной спячки животных, процесс, рассматриваемый Богом как пробуждение жизни.[5] Сладкое называется халва потребляется, а также распространяется по всей деревне среди менее обеспеченных.[5] Серебряное кольцо также можно было повесить на дереве, чтобы заслужить поклонение Бога, если оно согнется, и на следующем рассвете заберут обратно.[5] Ночью пожилые люди сохраняли примат молитвы к Богу, и мертвые души возвращались домой.[5] Мусульмане Верхнего Река также соблюдают Рамадан и два Байрамс (Ид аль-Фитр, и Ид аль-Адха ). Во время Рамадана происходили посещения мечетей и халва будет распространяться среди нуждающихся и для других, чтобы они забрали их домой и потребляли.[5] Вечером будут произноситься молитвы, а перед рассветом двое странствующих Рома с барабаном и флейтой разбудил сельских жителей, чтобы они съели завтрак в Рамадан, который называется Syfyr или сухур, чтобы быть готовым к сегодняшнему дню.[5] Применяли ежедневное голодание, кормили только младенцев.[5] После захода солнца цыгане с барабанами возвестили об окончании ежедневного поста и обильном обеде в Рамадан, который называется ифтар будут съедены, после чего будут молиться.[5] В 15-й день Рамадана халва его обменивают жители деревни, раздают бедным и едят дома, иначе этот день обычно не отмечается.[5] Накануне Байрама или Verxhilia Bejrami (то есть бодрствование Баджрама), люди купались и получали новую одежду, обувь и так далее.[5] Имам осудил срок Verxhilia или бдение описывая канун Байрама.[5] В тот день, когда можно было использовать выражение Arife для человека и желаю наилучших пожеланий.[5] Дети играли в центре деревни, а взрослые готовили хлеб, другую еду и выпечку, известную как Колеч.[5] Акт фитр или благотворительная деятельность также было бы сделано, например, раздача денег бедным или имаму, и большой праздник Рамадан считался неполным без этого акта.[5]

Пахлава (слева) и Шекерпаре (справа). Десерты из Верхней реки

Начало празднования Байрама началось с Шекер Беджрами или Сахарный Байрам (также известный как Баджрам и Мадх или Большой Байрам), во всем мире называемый Ид аль-Фитр. Он начался с посещения мечети на рассвете, затем последовали торжества и пиршества.[5] Эти обряды ознаменовали конец Рамадана, когда также потреблялся кусок сахара.[5] Мужчин встречали поцелуями в щеку, а молодых мужчин приветствовали пожилых женщин целовать руки практика, которая заканчивается поднесением ее руки ко лбу.[5] Поздравления, которыми впоследствии обменивались в таких контекстах, были egsofsh Bejramin или «счастливый байрам», на который был дан ответ gaz paç, e qofsh shnosh или «тебе тоже и твоему здоровью».[5] В течение оставшейся части дня последовали взаимные визиты, где шербет будет обслуживаться[5] и пахлава тоже между собой и православным соседям.[11] Через некоторое время за этим последует другое празднование, названное Бейрам или Ид аль-Адха (также известный как Barjam i Vogël или меньший Bayram).[5] За шесть дней до дня пожилые люди постились, как во время Рамадана.[5] Однако в этот день Курбан или принесение в жертву ОЗУ после этого следовали посещения мечети, а затем баранье мясо раздавалось бедным.[5]

Галерея

  • Прибытие свадебной вечеринки в Штировицу, 1907 г.

  • Свадебное торжество в горах Верхней реки, 1907 г.

  • Церковь Святого Архангела Михаила, Кракорница

  • Вид на церковь Святого Димитрия, Волковия

  • Врбенский монастырь

  • Зима в Врбджани на фоне мечети

  • Церковь Святого Николая, Беличица

  • Костел св. Варвары, Лужне

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж г час я j k л Османи 2012 С. 27–81.
  2. ^ Касо 2005, п. 377.
  3. ^ Мирчевская 2007, п. 219. «Сребрен крст - или« крјуж », как белковые особенности христијанскиег. [Серебряный крест - или« крюж », особый христианский орнамент]».
  4. ^ а б c d е ж г Дода 2007 С. 169–190.
  5. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль я ан ао ap водный ар Дода 2007 С. 65–68.
  6. ^ Элси 2000, п. 46.
  7. ^ а б c d е ж г Элси 2001, п. 252.
  8. ^ Элси 2000, п. 45.
  9. ^ а б c Элси 2001, п. 131.
  10. ^ Элси 2000 С. 49, 52.
  11. ^ а б Мирчевская 2007 С. 241–242. "Кога станува збор за обредната храна, постојат сегменти народ одната религия кога таа исто така се појавува во функција на единствен невербален етнички симбол (варењето на пченица кога излегува провото запче, адењето на даадеа за лелекоунката" на Ѓуровден, правењето на алва вечерта спроти Василица, помочь на блага погача за Летник и сл). Бајрам). Оваа обредна храна разменува меѓу горнореканците одвете конфеси. Голема радостставувало кога за Велигден муслиманско горнореканско семејство искуственное добиело црвени јајца, как послужило и использовалось добиело црвени јајца, как было и основано на практике, кога бака бака за редколлегия Горнореканте. . [Когда речь идет о ритуальных трапезах, есть элементы народной религии, которые также встречаются в функция единого невербального этнического символа (переваривание пшеницы при выпадении испорченного зуба, кормящая мать, поедающая лук, чтобы напиться молока, употребление определенных растений для здоровья в день Св. Георгия, изготовление халвы накануне св. День Василия, замес хлеба для мягкого в весенний день и т. Д.). Конечно, есть особые ритуальные блюда для христиан Верхнего Река (например, красные пасхальные яйца и мусульманская пахлава Верхней реки Река, десерты, приготовленное на пару печенье для байрама). Этим ритуальным блюдом обмениваются народы Верхней реки двух конфессий. Великое ликование происходило на Пасху, когда мусульманские семьи Верхнего Река получали красные яйца, и, наоборот, когда христианам Верхнего Река для Байрама подавали пахлаву без исключения, было обычной практикой] ".
  12. ^ а б c d е Элси 2001, п. 10.
  13. ^ Элси 2000, п. 40.
  14. ^ Элси 2000, п. 22.

Источники

дальнейшее чтение