Разобраться с дьяволом - Deal with the Devil

«Пакт с дьяволом» перенаправляется сюда. Для фильмов см. Пакт с дьяволом (фильм 1950 года) и Договор с дьяволом (фильм 2004 г.).
Для использования в других целях см. Разобраться с дьяволом (значения).

Копия письменной сделки Кристоф Хайцманн с 1669 г.

А иметь дело с дьяволом (также называемый Фаустовская сделка или же Мефистофельская сделка) является культурным мотивом в Европейский фольклор, лучше всего иллюстрируется легендой о Фауст и фигура Мефистофель, а также являясь стихией для многих христианских традиции. Согласно традиционным Христианин вера в колдовство, договор между человеком и Сатана или меньше демон. Человек предлагает свои душа в обмен на дьявольские услуги. Эти милости различаются в зависимости от сказки, но, как правило, включают молодость, знания, богатство, славу или власть.

Также считалось, что некоторые люди заключили такой пакт просто в знак признания миньон как их хозяин, ни за что. Тем не менее сделка считается опасной, так как цена услуги Дьявола - это душа игрока. У сказки может быть морализаторский конец, вечный проклятие для безрассудного авантюриста. И наоборот, он может иметь комический поворот, в котором хитрый крестьянин перехитрил дьявола, что характерно для технический пункт. Человек, заключающий договор, иногда пытается перехитрить дьявола, но в конечном итоге проигрывает (например, человек продает свою душу за вечную жизнь, потому что он никогда не умрет, чтобы заплатить свою часть сделки. Неуязвимый к смертной казни, он совершает убийство, но приговорен к пожизненному заключению).

Великие достижения можно отнести к пакту с дьяволом, заключенному многочисленными европейцами. Дьявольские мосты к скрипичной виртуозности Джузеппе Тартини и Никколо Паганини к миф о "перекрестке" связана с Роберт Джонсон.

«Сделка с дьяволом» составляет мотив номер M210 и мотив «Человек продает душу дьяволу» мотив номер M211 в Стит Томпсон Мотив-указатель народной литературы.[1]

Синопсис

Святой Вольфганг и дьявол (1471-1475) по Майкл Пакер.

Обычно считалось, что человек, заключивший договор, также обещал демону убить детей или посвятить их дьяволу в момент рождения (многие акушерки были обвинены в этом из-за количества детей, умерших при рождении в Средний возраст и эпоха Возрождения ), участвовать в Шабаш ведьм, имеют сексуальные отношения с демонами, а иногда и рождают детей из суккуб, или инкуб в случае женщин.[нужна цитата ]

Пакт может быть как устным, так и письменным.[2] Устный договор может быть заключен посредством призывы, заклинания, или же ритуалы привлечь демона; как только фокусник думает, что демон присутствует, он / она просит желаемую услугу и предлагает свою душу взамен, и никаких доказательств от пакта не остается. Но по мнению некоторых суды над ведьмами даже устный договор оставил доказательства, Знак ведьмы, нестираемый знак, на котором к отмеченному человеку прикоснулся дьявол, чтобы скрепить договор. Знак мог использоваться как доказательство того, что договор был заключен. Также считалось, что на том месте, где был оставлен след, отмеченный человек не чувствовал боли. Письменный договор состоит из тех же форм привлечения демона, но включает письменный акт, обычно подписанный фокусником. кровь (хотя иногда также утверждалось, что весь акт должен был быть написан кровью; между тем некоторые демонологи отстаивал идею использования красного чернила вместо крови и др. предлагали использовать кровь животных вместо крови человека).[3]

Эти действия часто представлялись как доказательство дьявольских пактов, хотя критики утверждают, что нет никаких доказательств их подлинности. безумный люди, полагающие, что они действительно имели дело с демоном, или просто были фальшивыми действиями, представленными трибуналами. Обычно в действиях участвовали странные персонажи, которые, как говорили, были подписью демона, и каждый имел свою подпись или печать. Книги вроде Малый Ключ Соломона (также известен как Лемегетон Clavicula Salomonis) дайте подробный список этих знаков, известных как дьявольские подписи.

В Маллеус Малефикарум обсуждает несколько предполагаемых случаев заключения договоров с дьяволом, особенно в отношении женщин. Считалось, что все ведьмы и колдуны заключил договор с одним из демонов, обычно с Сатаной.

В соответствии с демонология, есть определенный месяц, день недели и час для вызова каждого демона, поэтому призыв к пакту должен выполняться в нужное время. Кроме того, поскольку у каждого демона есть своя функция, вызывается определенный демон в зависимости от того, что фокусник собирается спросить.

В повествовании о Синоптические Евангелия, Иисус дьявол предлагает ряд сделок, в которых ему обещают мирские богатства и славу в обмен на служение дьяволу, а не Бог. После того, как Иисус отклоняет предложения дьявола, он отправляется в путешествие в качестве Мессия.[4] (видеть Искушения Христа ).

Феофил Аданский, слуга двух господ

Предшественник Фауст в Христианская мифология является Теофил («Друг Бога» или «Возлюбленный Бога») несчастный и отчаявшийся священнослужитель, разочарованный в своей мирской карьере своим епископом, который продает свою душу дьяволу, но искуплен Дева Мария.[5] Его история представлена ​​в греческой версии VI века, написанной "Евтихиан "который утверждает, что был членом рассматриваемого домохозяйства.

9 век Miraculum Sancte Marie de Theophilo penitente вставляет Деву в качестве посредника с дьявол, его «покровитель», являющийся прототипом тесно связанного ряда в латинской литературе Запада.[6]

В 10 веке поэт-монахиня Хросвита из Гандерсхайма адаптировал текст Паулюс Диаконус для повествовательной поэмы, которая раскрывает сущность добродетели Феофила и усваивает соблазнение добра и зла, в котором дьявол маг, а некромант. Как и в ее модели, Феофил получает обратно свой контракт от дьявола, показывает его собранию и вскоре умирает.

Длинное стихотворение на эту тему Готье де Монси (1177 / 8–1236) под названием Le Miracle de Théophile: наш комментарий Теофиль vint à la pénitence предоставил материал для пьесы XIII века Rutebeuf, Le Miracle de Théophile, где Феофил является центральным стержнем фриза из пяти персонажей: Богородица и епископ стоят по бокам от него на стороне добра, а еврей и дьявол - на стороне зла.

Предполагаемые дьявольские пакты в истории

Урбен Грандье предполагаемый дьявольский договор
Папа Сильвестр II и дьявол на иллюстрации ок. 1460.
  • Обширная легенда о предполагаемом дьявольском пакте была сосредоточена на характере Папа Сильвестр II (946–1003), выдающийся и опытный ученый при жизни, изучавший математику и астрологию в тогдашних мусульманских городах Кордова и Севилья. Согласно легенде, распространенной Уильям Мальмсбери и Кардинал бено Сильвестр II также изучил колдовство, используя книгу заклинаний, украденную у арабского философа.[7] У него был договор с женщиной-демоном по имени Меридиана, появившийся после того, как он был отвергнут земной любовью, и с помощью которого ему удалось взойти на папский престол (другая легенда гласит, что он выиграл папство, играя в кости с дьяволом).[8]
  • Исландский священник и ученый Сомундур Сигфуссон (1056–1133) зачислен в Исландский фольклор с заключением договоров с дьяволом и управлением различными уловками, чтобы получить лучшее из сделки. Например, в одной известной истории Сомундур заключил договор с дьяволом, что дьявол должен доставить его домой в Исландию из Европы на обратной стороне печати. Самундур избежал дьявольского конца, когда по прибытии он ударил печатью по голове Библией, убил ее и благополучно сошел на берег.[9] (видеть Sæmundr fróði # исландский фольклор ).
  • Согласно средневековой легенде, связанной с Кодекс Гигас Писец был монахом, нарушившим монашеский обет и приговоренным к замурованию заживо. Чтобы избежать этого сурового наказания, он пообещал создать за одну ночь книгу, навсегда прославившую монастырь, включая все человеческие знания. Около полуночи он убедился, что не сможет выполнить эту задачу в одиночку, поэтому он произнес особую молитву, адресованную не Богу, а падшему ангелу Люциферу, прося его помочь ему закончить книгу в обмен на его душу. Дьявол закончил рукопись, а монах добавил изображение дьявола из благодарности за его помощь.[10]
  • Известные предполагаемые сделки с дьяволом были заключены между 15 и 18 веками. Мотив живет у музыкантов до ХХ века:
  • Иоганн Георг Фауст (1466/80 - 1541), чья жизнь положила начало Фауст легенда.[11]
  • Джон Фиан (казнен 27 января 1591 года), врач и школьный учитель, который был объявлен известным колдуном. Он признался, что заключил договор с сатаной во время Суд над ведьмами Северного Берика в Шотландии, в которой он признался Король Джеймс во время судебного разбирательства, но позже пообещал, что откажется от договора с сатаной и поклянется вести жизнь христианина. На следующее утро он признался, что дьявол пришел к нему в камеру, одетый во все черное и с белой палочкой в ​​руке, требуя, чтобы Фиан продолжал его верное служение в соответствии с его первой клятвой и обещанием, которое он дал. Фиан засвидетельствовал, что он отрекся от сатаны прямо в лицо, сказав: «Отойди от меня, сатана, и начни давить, потому что я слишком много слушал тебя, и тем самым ты уничтожил меня, в отношении чего я полностью уничтожу тебя». Он признался, что дьявол тогда ответил «Что однажды, прежде чем ты умрешь, ты будешь моим». После этого дьявол сломал белую палочку и сразу же исчез из виду. Затем ему дали шанс вести жизнь, которую он обещал, но в ту же ночь он украл ключ от своей камеры и сбежал. В конце концов его схватили и пытали до казни.[12]
  • Урбен Грандье (1590 - 1634), французский священник 17 века, которого судили и сожгли на костре за колдовство. Одним из документов, представленных на суде, был дьявольский пакт, который он якобы подписал, на котором также есть печати нескольких демонов, в том числе самого сатаны.
  • Кристоф Хайцманн (1651/2 - 1700), художник 17 века из Бавария, якобы подписал два пакта о том, чтобы быть «связанным сыном» дьявола в 1668 году.[13]
  • Бернард Фокке, Капитан 17 века для Голландская Ост-Индская компания, известный своей сверхъестественной скоростью Голландская Республика к Ява, что привело к легендам, что он был в союзе с дьяволом. Он также считается образцом для призрачного капитана Летучий голландец.[14]
  • Джонатан Моултон (1726 - 1787), бригадный генерал 18-го века Нью-Гэмпширского ополчения, якобы продал свою душу дьяволу, чтобы его сапоги каждый месяц наполнялись золотыми монетами, когда его подвешивали у камина.
  • Джузеппе Тартини (8 апреля 1692 - 26 февраля 1770), венецианский скрипач и композитор, считавший, что его Соната дьявольской трели был вдохновлен явлением дьявола перед ним во сне.[15]
  • Никколо Паганини (27 октября 1782 г. - 27 мая 1840 г.), итальянский скрипач, который, возможно, не пустил слух, но подыгрывал им.[16]
  • Филипп Мусар (1793 - 1859), французский композитор и, что более важно, руководитель оркестра, чье дикое дирижирование и чувственные концерты породили слухи, когда он был знаменитостью в Париже 1830-х годов.[17]
  • Томми Джонсон (1896 - 1 ноября 1956), блюз-музыкант.[18]
  • Роберт Джонсон (8 мая 1911 - 16 августа 1938), блюз-музыкант, который, по легенде, встретил сатану на перекресток и подписал контракт со своей душой, чтобы играть блюз и научиться играть на гитаре.[18]

Метафорическое использование термина

Термин «договор с дьяволом» (или «фаустовская сделка») также используется метафорически, чтобы осудить человека или лиц, которые, как считается, сотрудничали со злым человеком или режимом. Примером этого являются нацистско-еврейские переговоры во время Холокост, оба положительно[19] и отрицательно.[20] Согласно еврейскому закону, принцип пикуач нефеш («спасение жизни») - это обязанность идти на компромисс со своими принципами ради сохранения человеческой жизни. Тем не мение, Рудольф Кастнер был обвинен в переговорах с нацистами о спасении немногих избранных за счет многих. По некоторым данным, этот термин разжигал общественную ненависть к Кастнеру, кульминацией которой стало его убийство.[20]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Стит Томпсон, Индекс народной литературы по мотивам, 2-е изд. (Блумингтон: Индиана UP, 1955-58), т. 5. С. 39-40.
  2. ^ Макнил, Брайан. «Работа с дьяволом: профессор исследует контракты с принцем тьмы в массовой культуре», Юридический факультет Университета Вирджинии, 26 июля 2012 г.
  3. ^ Уильям Годвин (1876 г.). «Жизни некромантов». п. 16.
  4. ^ Матфея 4: 1-11; Марка 1: 12-13; Луки 4: 1-13
  5. ^ Палмер, Филип Мейсон; Подробнее, Роберт Паттисон (1936). Источники традиции Фауста: от Симона Мага до Лессинг. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. OCLC  3444206.
  6. ^ Репрезентативные примеры латинской традиции были проанализированы Моше Лазаром, «Теофил: слуга двух господ. Дофаустовская тема отчаяния и восстания» в Заметки на современном языке 87.6, (Мемориальный выпуск Натана Эдельмана, ноябрь 1972 г.), стр. 31–50.
  7. ^ Брайан А. Катлос, Короли неверных и нечестивые воины (Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Фаррар, Страус и Жиру, 2014 г.), 83.
  8. ^ Батлер, Э. (1948). Миф о маге. Издательство Кембриджского университета. п. 157.
  9. ^ Гисли Сигурдссон, «Исландская национальная идентичность: от романтизма к туризму», в Создание Европы в контексте северных стран, изд. Пертти Дж. Анттонен, NIF Publications, 35 (Турку: Северный институт фольклора, Университет Турку, 1996), стр. 41–76 (стр. 52).
  10. ^ Раджандран, Сезин (12 сентября 2007 г.). «Сатанинское вдохновение». Пражская почта. Архивировано из оригинал 14 декабря 2013 г.. Получено 10 декабря 2013.
  11. ^ Ruickbie, Лео (2009). Фауст: жизнь и времена волшебника эпохи Возрождения. История Press. ISBN  978-0-7509-5090-9.
  12. ^ Король Джеймс. Daemonologie. Критическое издание. На современном английском. 2016 г.. С. 112–115. ISBN  1-5329-6891-4.
  13. ^ Вандендрише, Гастон (1965). Парапраксис в случае Хайцмана Зигмунда Фрейда. Лувен: Publications Universitaires.
  14. ^ Эйерс, Джонатан (2011), Не стреляйте в альбатроса! Морские мифы и суеверия, A&C Black, ISBN  978-1-4081-3131-2
  15. ^ Рихтер, Саймон (18 июля 2008 г.). "Джузеппе Тартини продал свою душу дьяволу?". Пенсильванский университет.
  16. ^ Шенберг, Гарольд С. (1997). Жития великих композиторов (3-е изд.). Нортон. ISBN  0-393-03857-2. OCLC  34356892.
  17. ^ Хеммингс, Ф. В. Дж. (1987). Культура и общество во Франции 1789 - 1848 гг.. Лондон: Читатель Блумсбери. п. 394. ISBN  978 1 4482 0507 3.
  18. ^ а б Вайсман, Дик (2005). Блюз: основы. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-97067-9. OCLC  56194839.
  19. ^ Дата выпуска 2005 г., п. 226.
  20. ^ а б Адам ЛеБор (23 августа 2000 г.). «Список Эйхмана: договор с дьяволом». Независимый. independent.co.uk. Получено 13 ноября 2009.

внешняя ссылка

  • Пакт дьявола: дьявольское письмо и устная традиция. Автор Кимберли Болл
  • Использование демонических народных традиций в "Саге о Гёста Берлингс" Сельмы Лагерлёф Ларри В. Дэниэлсона