Экклесия и Синагога - Ecclesia and Synagoga

Оригинальные Экклесия и Синагога из портала Страсбургский собор, теперь в музей и заменены репликами

Экклесия и Синагога, или же Ecclesia et Synagoga в латинский, означающие «Церковь и синагога», представляют собой пару фигур, олицетворяющих Церковь и Еврейский синагога, то есть Иудаизм, найденные в средневековом христианском искусстве. Они часто выглядят как большие фигуры по обе стороны от церкви. портал, как и в самых известных примерах, Страсбургский собор. Их также можно найти стоящими по обе стороны от креста в сцены из Распятие, особенно в Романское искусство, и реже во множестве других контекстов.[1]

Две женские фигуры обычно молоды и привлекательны; Экклесию обычно украшает корона, чаша и посох с перекрестным верхом, уверенно смотрящий вперед. Напротив, Синагога с завязанными глазами и опущенным, несёт сломанное копье (возможно, намек на Святое Копье что зарезал Христос ) и Скрижали Закона или же Свитки Торы это может даже ускользнуть из ее рук.[2] Из посоха и копья могут лететь вымпелы. В изображениях Распятие, Экклесия может держать чашу, улавливающую кровь бьёт со стороны Христа; она часто держит чашу как атрибут в других контекстах.[3] Атрибуты, которые иногда несет Синагога, включают овцу, козу или просто ее голову, что означает Жертва Ветхого Завета, в отличие от чаши Экклесии, которая представляет христианскую Евхаристия. Если не завязать глаза, Синагога обычно смотрит вниз.[4] Экклесия имеет более раннюю историю, и в средневековое искусство Синагога иногда появляется одна в различных контекстах, но пара, или Экклесия сама по себе, встречается гораздо чаще. Другими предметами, где иногда можно встретить эту пару, являются Дерево Иессея, а Рождество.[5]

Первое появление таких фигур в Распятие находится в исторически обоснованный первоначальный в Drogo Sacramentary г. 830, но хотя у Экклесии уже есть большинство ее обычных черт, фигура, представляющая евреев или Старый Завет вот сидит седой старик.[6] Пара, теперь с партнером-еврейкой, затем встречается несколько позже. Каролингский резная слоновая кость облегчение панели Распятие за обложки для книг, датируемый примерно 870 годом,[7] и остаются обычным явлением в миниатюрах и различных небольших произведениях до 10 века. Тогда они реже встречаются в Распятия в 11 веке, но вновь появляются в 12 веке в более контрастной форме, что подчеркивает поражение Синагоги; именно в этот момент Синагога с завязанными глазами и сломанным копьем становится обычным явлением. Цифры по-прежнему можно найти в Распятия до начала 14 века, а затем встречаются в различных контекстах, но встречаются все реже. Сохранившиеся фигурки портала в основном датируются 13 веком.[8]

Смысл

Экклесия, слева с чашей, и Синагога, справа, с завязанными глазами и с головой козла в руке. Распятие из немца псалтырь г. 1260

Средневековые фигуры отражают христианскую веру, которую иногда называют Суперсессионизм, который Иисус был Еврейский мессия, и это Иудаизм поскольку после утверждения христианства религия стала ненужной в силу ее собственных принципов, и все евреи должны были обратиться. Сегодня против богословие двойного завета эта вера была универсальной в средневековой церкви. Повязка на глаза Синагоги отражала отказ средневековых евреев «видеть» этот момент, который считался упорным.[9] В Евангелие от Матфея (27, 51) сообщают, что Завеса Храма, перекрывая вход в Святая святых, разорванный в момент смерти Христа на кресте, который был воспринят, чтобы символизировать момент замены иудаизма христианством как истинной религией, отсюда и присутствие пары в Распятие сцены.[10]

Слепой, закрывающий глаза Синагоги, происходит от письма Святой Павел в 2 Коринфянам 3:13-16:[11]

Мы не похожи на Моисея, который закрывал лицо покрывалом, чтобы израильтяне не увидели конца того, что уходит. 14 Но их умы притупились, потому что по сей день та же завеса остается, когда читается Ветхий Завет. Он не был удален, потому что он удален только во Христе. 15 Даже по сей день, когда читают Моисея, завеса закрывает их сердца. 16 Но когда кто-нибудь обращается к Господу, покрывало снимается.

Скульптурные портальные фигуры обычно встречаются на соборах крупных городов Северной Европы, в которых проживали значительные еврейские общины, особенно в Германии, и, помимо их богословского значения, определенно предназначались для напоминания евреям об их месте в христианском обществе путем проецирования «идеал еврейского подчинения в идеально упорядоченном христианском царстве».[12] Поэтому они очень заметны, но не очень распространены. Многие евреи, как и христиане, вели дела в церквях и передавали цифры по мере того, как они приходили и уходили. Тем не мение, Лео Спитцер утверждал, что в отличие от многих средневековых изображений еврейских фигур (кроме тех, что были Еврейская библия ), очень редко присутствует какой-либо элемент враждебной карикатуры в изображении Синагоги, которая, если ее явно побеждать, часто бывает поразительно красивой, как в Страсбурге.[13]

Примеры есть на порталах соборов на Minden, Бамберг и Фрайбургский собор в Германии, а также Собор Парижской Богоматери и Мец во Франции. В Англии есть останки пар, после повреждения или разрушения в Английская Реформация, из соборов Рочестер, Линкольн, Солсбери, и Винчестер;[14] соборы двух крупнейших коммерческих центров, Лондона и Йорка, датируются более поздними периодами, но, возможно, они располагались на более ранних зданиях. Выжившие из дом главы из Йоркский собор находятся над картинами в натуральную величину на дубе из группы из 48 человек, поддерживающих свод крыши, и витражами из вестибюля.[15] Шалонский собор и Базилика Сен-Дени есть версии в витраж соответственно большой и маленький. В течение 14 века они становятся намного реже, заменяются в Распятие сцены с большим количеством фигур солдат и учеников, но некоторые примеры встречаются в 15 веке и позже. Редкий резной кинжал в Эрфуртский собор показывает пару рыцарский турнир на лошадях; неудивительно, что Экклесия побеждает. Как и многие другие скряги, это, вероятно, было задумано как юмористическая версия иконография относились со всей серьезностью к более заметным местам.[16]

В своей книге о паре Нина Роу скептически относится к традиционному предположению историков искусства о том, что враждебность, заложенная в более поздних изображениях, обнаруживается в самых ранних. Она связывает фигуры с использованием олицетворений в поздней античности, включая контрастирующие фигуры ортодоксального христианства и язычества, либо ересь, особенно Арианство,[17] и предполагает, что идентичность «Синагоги» была более изменчивой до тысячелетия, с Иерусалим или его храм являясь альтернативными идентификациями.[18] Она описывает возрождение использования этой пары, теперь сформулированное в более воинственных терминах, как реакцию как на приток в Западную Европу большего еврейского населения в конце 10–12 веков, так и на Возрождение XII века, который включал контакты между христианскими и иудейскими учеными, которые обсуждали различные интерпретации еврейской Библии. Это сделало христианских богословов, в основном монахов, гораздо более осведомленными, чем раньше, о существовании яркой еврейской богословской традиции, появившейся после написания еврейской Библии. Раньше раннесредневековые христиане сравнивали евреев, как их описывали Августин, "библиотекари" или "капсарии", класс слуг, которые отвечали за ношение книг, но на самом деле их не читали.[19] Таким образом, расширение контактов произвело парадоксальный эффект, заставив монастыри больше осознавать, что существует альтернативная традиция экзегетика и стипендии, и стимулирование их противодействовать этому.

Существовала также традиция театрализованных диспутов между двумя фигурами, которые достигли своего апогея несколько позже, чем изображения в искусстве, но имели похожее географическое распространение.[20]

Только Экклесия

Экклесия на троне, 12 век, Прюфенингское аббатство, Бавария
Притча из Мудрые и глупые девы (верхние регистры), Зеркало Humanae Salvationis в Дармштадте, c. 1360

Олицетворение Экклесии предшествовало ее соединению с Синагогой на несколько столетий. Ряд библейских отрывков, в том числе те, которые описывают Христа как «жениха», привели в начале истории церкви к концепции церкви как Невеста Христа, который был показан в искусстве с использованием королевской персонификации. Церковь в этом контексте иногда отождествлялась с Дева Мария, что привело к концепции Марии Экклесии, или Марии как церкви, что является элементом, который сейчас обычно не признается, в теологии, лежащей в основе большей части произведений искусства, изображающих Деву как королеву.[21]

Более ранний облик двух женских фигур теперь сильно отреставрирован. апсида мозаика из Санта-Пуденциана в Риме (402–417 гг.), где две женские фигуры позади ряда апостолов держат венки над святыми Павлом и Петром соответственно и над восседающим на троне Христом. Обычно они представляют «Церковь язычников» и «Церковь евреев», то есть группы внутри Раннехристианская церковь которые все еще отражают их предконверсионный опыт. Цифры практически не различаются.[22] Мозаика на Санта-Сабина в Риме, похоже, есть похожие фигуры, хотя Петра и Павла сейчас нет, и они известны только по старому рисунку.

Мудрые и глупые девы

Высокие средневековые изображения Нового Завета притча из Мудрые и глупые девы иногда использовали иконографию Экклесии и Синагоги. Это не сделано в немецких портальных скульптурах, несколько на тех же зданиях, где изображены фигуры Экклесии и Синагоги, как, например, Страсбургский и Минденский соборы. Это очень хорошо видно на Дармштадт рукопись Зеркало Humanae Salvationis показано здесь, примерно с 1360 года, где ведущие девы каждой группы имеют все атрибуты Экклесии и Синагоги, а светильник ведущей Мудрой Девы стал чашей. Интерпретация притчи с точки зрения мудрых христианских и глупых еврейских дев, пропавших без вести свадебную вечеринку, долгое время оставалась обычным явлением в проповедях и богословской литературе и, как утверждается, присутствует в Гендель с оратория Мессия (1741).[23]

Современные разработки

Синагога и Экклесия в наше время, Университет Святого Иосифа, Филадельфия, июль 2015 г.

Современные художники часто избегают пары как предмета обсуждения, но позже Наполеон занят Милан в 1805 году он приказал завершить фасад Миланский собор, чтобы включить секуляризованные представления Синагоги и Экклесии, символизирующие юридическое равенство всех религий при французском режиме. Синагога стоит прямо, держа Десять Заповедей, в то время как Экклесия изображается как Леди Свободы с короной и факелом.[24]

У каждого из них есть картина (1919) автора Джон Сингер Сарджент в Бостонская публичная библиотека, как часть более крупной схемы.[25]

В 2015 г. Университет Святого Иосифа в Филадельфия заказал большую скульптуру Джошуа Коффмана, показывающую гармонию пары.[26] Скульптура посвящена 50-летию Декларации. Nostra aetate. Оба олицетворения носят короны и держат соответствующие места Священного Писания, пара предполагает учение друг у друга.[27] Окончательный вариант скульптуры, отлитый из бронзы, был освящен Папа Франциск в Университете Святого Иосифа в сентябре 2015 года.[28]

Примечания

  1. ^ См. Указатель Шиллера или главу III, стр. 31–66, в Schreckenburg.
  2. ^ Михаил, 42 года
  3. ^ Шиллера, II, 159
  4. ^ Шиллера, II, 112
  5. ^ Шиллер, I, 17, 19, 73–76
  6. ^ Роза, 9; Шиллер, II, 110; Розовая, 9
  7. ^ 52-летняя Роу говорит, что существует семь обложек книг из слоновой кости эпохи позднего Каролингов, которые она обсуждает, 57–59
  8. ^ Шиллер, II, 110–112; Шрекенбург, 31–34; Роза, 9-11
  9. ^ Роу, 18
  10. ^ Шиллер, II, 110–112
  11. ^ Льюис, 548, примечание 24; 2 Коринфянам, 3 (NIV, Великобритания)
  12. ^ Роу, 81-83, 81 цитируется
  13. ^ Спитцер, 358-359
  14. ^ Ecclesia et Synagoga, Энциклопедия иудаики
  15. ^ Александра и Бински, 346-347
  16. ^ Шрекенбург, 61
  17. ^ Роу, 40–47
  18. ^ Роу, 58–61
  19. ^ Роу, 61–62, 62 цитата
  20. ^ Спитцер, 357-358
  21. ^ Векслер, 73, 75–77
  22. ^ Китцингер, 42 года
  23. ^ Мариссен, 188–191 гг.
  24. ^ Институт еврейско-католических отношений, Университет Святого Иосифа, "Создание новой традиции"
  25. ^ "Публичная библиотека Бостона, фрески Сарджента". Архивировано из оригинал на 2015-09-03. Получено 2015-09-29.
  26. ^ Сайт университета Святого Иосифа
  27. ^ Мариано Акерман, "Acervo e Memória II: Tragédia e Lembrança" (лекция), ASA, Рио-де-Жанейро, 18 октября 2015 г. (Рио-де-Жанейро, консульство Бельгии, Программа Estimulo Vesalius: Anatomia da Arte, Август 2015 г.).
  28. ^ Дотти Браун, Папа Франциск, Вперед, 28 сентября 2015.

Рекомендации

  • Александр, Джонатан и Бински, Пол (редакторы), Эпоха рыцарства, Искусство Плантагенетов, Англия, 1200–1400 гг., Королевская академия / Вайденфельд и Николсон, Лондон, 1987 г.
  • Китцингер, Эрнст, Византийское искусство в процессе становления: основные направления стилистического развития средиземноморского искусства III-VII вв., 1977, Faber & Faber, ISBN  0571111548 (США: Кембриджский университет, 1977 г.)
  • Льюис, Сюзанна, "Tractatus adversus Judaeos в Гюльбенковском апокалипсисе", Художественный бюллетень, Vol. 68, No. 4 (декабрь 1986 г.), pp. 543–566, JSTOR
  • Майкл, Роберт, История католического антисемитизма: темная сторона церкви, 2008, Макмиллан, ISBN  978-0-230-60388-2
  • Мариссен, Майкл, «Радость против иудаизма в Мессии Генделя», Журнал музыковедения, Vol. 24, No. 2 (Spring 2007), pp. 167–194, University of California Press, DOI: 10.1525 / jm.2007.24.2.167, JSTOR
  • Роза, Кристина, "Свекровь-еврейка; Синагога и Сказка Человека Закона", в Делани, Шейла (ред), Чосер и евреи: источники, контексты, значения, 2002, Рутледж, ISBN  0-415-93882-1, ISBN  978-0-415-93882-2, книги Google
  • Роу, Нина, Еврей, собор и средневековый город: Синагога и Экклесия в XIII веке, 2011, Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-19744-9, ISBN  978-0-521-19744-1, книги Google
  • Шиллер, Гертуд, Иконография христианского искусства, (Английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, Vol. I, 1971 г., ISBN  0-85331-270-2, Vol. II, 1972 г., ISBN  0-85331-324-5
  • Шрекенберг, Хайнц, Евреи в христианском искусстве, 1996, Континуум, Нью-Йорк, ISBN  0-8264-0936-9 (этой теме посвящена глава III, стр. 31–66)
  • Спитцер, Лео, обзор Die Religiöse Disputation in der europäischen Dichtung des Mittelalters: I. Der allegorische Streit zwischen Synagoge und Kirche Хирама Пфлаума, Зеркало, Vol. 13, No. 3 (июль 1938 г.), стр. 356–360, Средневековая академия Америки, JSTOR
  • Вешлер, Джудит Глатцер, «Изменение в иконографии Песни Песней в латинской Библии XII и XIII веков», в: Глатцер, Наум Норберт, Фишбейн, Майкл А., Мендес-Флор, Пол Р., Тексты и ответы: исследования, представленные Науму Н. Глатцеру по случаю его семидесятилетия его учениками, 1975, Архив Брилла, ISBN  90-04-03980-5, ISBN  978-90-04-03980-3, книги Google

внешняя ссылка