Фердинанд Ульрих - Википедия - Ferdinand Ulrich

Фердинанд Ульрих
Родившийся(1931-02-23)23 февраля 1931 г.
Odry,[1] Чехословакия
Умер11 февраля 2020 г.(2020-02-11) (88 лет)
ЭраСовременная философия
Область, крайЗападная философия
ШколаКонтинентальная философия
Феноменология
Экзистенциализм
Основные интересы
Известные идеи
Быть как любовь

Фердинанд Ульрих (23 февраля 1931 г. - 11 февраля 2020 г.) был немец Католик философ и профессор Регенсбургский университет с 1960 по 1996 гг.

Жизнь

Ульрих изучал философию, психологию, педагогику и фундаментальное богословие во Фрайзинг-колледже и Мюнхенский университет Людвига-Максимилиана. В 1956 г. он защитил докторскую диссертацию по философии. Мюнхен.[2] В 1959 г. завершил Абилитация по философии на Зальцбургский университет. В 1960 году он работал частным преподавателем, а в 1961 году - доцентом в Педагогическом колледже Регенсбурга, который позже будет интегрирован в Регенсбургский университет. В 1967 году он был назначен ординарным профессором философии. Ульрих также преподавал в Зальцбургском университете (с 1963 г.) и в Иезуитском университете. Школа философии в Пуллахе (позже Мюнхен). В 1996 году стал почетным профессором. Ульрих умер 11 февраля 2020 года в возрасте 89 лет после непродолжительной болезни.[3] Епископ Стефан Остер элегизировал его в своей учетной записи в социальной сети, отметив, что Ульрих был похож на Иоанн Креститель в этом он «никогда не хотел указывать на кого-либо, кроме того, кто есть свет миру».[4]

Работа

Конституция и среда конкретного человека как человеческого существа в мире всегда находятся в центре размышлений и вопросов Ульриха. Однако в то же время этот взгляд на человека всегда приходит к Ульриху из глубины философии бытия, которая характеризует все его произведения. Во всем, что он рассматривает, он всегда и изначально был метафизиком, который воспринимает и раскрывает феномен человеческого существования в свете «драмы мира». вопрос бытия. »Эта философия бытия особенно вдохновлена ​​духом Фома Аквинский, который интерпретирует бытие как изобильный акт всей реальности. Ульрих разворачивает из этого продолжительный диалог, особенно с Немецкий идеализм (превыше всего Гегель ) и Мартин Хайдеггер, но также с Маркса, Киркегор, Фрейд и другие, всегда в свете метафизики бытия как любви (или как подарка).[5] Таким образом, он считает себя откровенно христианским философом. Исходя из этих предположений, ему удается согласовать традиционные метафизика и современный трансцендентальная философия с одной стороны, но и согласование этих позиций с диалогическая философия с другой. Мысль Ульриха вращается во множестве вариаций вокруг онтологического различия между несуществующим существом и существующими существами. Он видит полную форму, а значит, и настоящую интерпретативный горизонт, об этой разнице в личном различии Я и Ты. Онтология и антропология, следовательно, неразрывно связаны друг с другом. В своем радикальном понимании бытия как любви Ульрих придерживается традиций тех, кто хочет преодолеть метафизику, особенно метафизику в форме статики. онтология субстанции и в традициях тех, кто хотел бы (например, с Хайдеггером) вернуть свою метафизику на свои места на основе глубокого опыта пребывания в философии великой традиции. Однако эта философия бытия как любви всегда спасение человеческого существования в поле зрения. Для Ульриха освобожденная мысль возможна только в том месте, в котором человек освобожден для этой личности: в месте прибытия освободителя, в царстве искупленной свободы или «спасения конечности», которое Ульрих рассматривает как личное воплощение Церковь.

Публикации

Мысли Ульриха собраны в серии из Johannes-Verlag Einsiedeln, в настоящее время пять томов, но продолжают расти.[6] Однако с 1980 года Ульрих почти не публиковал новых текстов. Текущая серия состоит по большей части из старых рукописей, переработанных Ульрихом. Первый том, центральный труд Ульриха, - это его «Хабилитация», Homo Abyssus: Das Wagnis der Seinsfrage (впервые опубликовано в 1961 г.). В пятом томе новой серии Гейб унд Вергебунг, Ульрих представляет «вклад в библейскую онтологию», в котором на более чем 830 страницах он описывает притча о блудном сыне (Лк 15: 11–32) как он-драма между Богом и человеком. Дальнейшие публикации включают около 60 очерков, а иногда и обширные трактаты, по большей части опубликованные в зарубежных публикациях и сборниках. Некоторые более короткие книги Der Mensch als Anfang. Zur Философская антропология дер Киндхейт (1970) и Атеизм унд Menschwerdung (1966).

Прием

Спекулятивная сложность, своеобразная дикция и христианские основы философии Ульриха, возможно, ограничили сферу ее восприятия. Хотя, конечно, было разрозненное и весьма примечательное участие.[7] Ганс Урс фон Бальтазар, например, глубоко увлекся работой Ульриха и вынес следующий вердикт в письме Ульриху о публикации Homo Abyssus: "У него есть одно большое преимущество перед всеми другими онтологиями, с которыми я знаком: он находится в тесном контакте с тайнами откровения, предлагает доступ к ним, но никогда не покидает строго философскую область. В этом смысле он преодолевает губительный дуализм между философией и теологией, и он делает это, возможно, более успешно, чем когда-либо прежде ».[8] В более позднем сборнике по философии религии Ульрих был назван «самым важным религиозным философом века».[9] Епископ Стефан Остер из Пассау самопровозглашенный ученик Ульриха.

Работает

  • Я: Homo abyssus. Das Wagnis der Seinsfrage. 2-е изд. Айнзидельн, Швейцария: Йоханнес Верлаг, 1998. ISBN  3-89411-284-0. (Диссертация Зуглейха Зальцбурга, 1958 г. Versuch einer spekulativen Entfaltung des Menschenwesens in der Seinsteilhabe.)
  • II: Leben in der Einheit von Leben und Tod. Айнзидельн, Швейцария: Йоханнес Верлаг, 1999. ISBN  3-89411-358-8
  • III: Erzählter Sinn. Ontologie der Selbstwerdung in der Bilderwelt des Märchens. 2-е изд. Айнзидельн, Швейцария: Йоханнес Верлаг, 2002.ISBN  3-89411-362-6
  • IV: Логотип-токос. Der Mensch und das Wort. Айнзидельн 2003. ISBN  3-89411-383-9
  • V: Gabe und Vergebung. Ein Beitrag zur biblischen Ontologie. Айнзидельн, Швейцария: Йоханнес Верлаг, 2006. ISBN  3-89411-392-8 (Обзор Ричарда Нидермейера).
  • Gegenwart der Freiheit. Айнзидельн, Швейцария: Йоханнес Верлаг, 1974. ISBN  3-265-10154-1 (Sammlung Horizonte; N.F.8), 1974.
  • Der Mensch als Anfang: zur Философская антропология дер Киндхайт. Айнзидельн, Швейцария: Йоханнес Верлаг, 1970. (Kriterien 16).

Рекомендации

  1. ^ Остер, Стефан (зима 2010 г.). «Размышление о любви в основе вещей. Метафизика бытия как любви в творчестве Фердинанда Ульриха» (PDF). Communio. 37 (4): 661. Получено 23 января 2017.
  2. ^ Остер, Стефан (зима 2010 г.). «Размышление о любви в основе вещей. Метафизика бытия как любви в творчестве Фердинанда Ульриха» (PDF). Communio. 37 (4): 662. Получено 23 января 2017.
  3. ^ https://www.facebook.com/plugins/post.php?href=https%3A%2F%2Fwww.facebook.com%2Fbischofstefanoster%2Fposts%2F2564248390511638&width=500 "
  4. ^ там же
  5. ^ Билер, Мартин (2010). «Аналогия Энтис как выражение любви по Фердинанду Ульриху». Аналогия бытия: изобретение антихриста или мудрость Бога? Отредактированный Томасом Джозефом Уайтом. Гранд-Рапидс: Эрдманс. п. 315
  6. ^ Билер, Мартин (2010). «Аналогия Энтис как выражение любви по Фердинанду Ульриху». Аналогия бытия: изобретение антихриста или мудрость Бога? Отредактированный Томасом Джозефом Уайтом. Гранд-Рапидс: Эрдманс. п. 315.
  7. ^ Билер, Мартин (2010). «Аналогия Энтис как выражение любви по Фердинанду Ульриху». Аналогия бытия: изобретение антихриста или мудрость Бога? Отредактированный Томасом Джозефом Уайтом. Гранд-Рапидс: Эрдманс. п. 314
  8. ^ Остер, Стефан (зима 2010 г.). «Размышление о любви в основе вещей. Метафизика бытия как любви в творчестве Фердинанда Ульриха» (PDF). Communio. 37 (4): 660-661. Получено 23 января 2017.
  9. ^ С. Гретцель / А. Крейнер. Religionsphilosophie, Штутгарт / Веймар, 1999, С. 112.

дальнейшее чтение

  • Рикардо Алдана: «Опыт единства времени и христианской веры в мысли Фердинанда Ульриха». Communio 43/3 (2016), стр. 388–408.
  • Мартин Билер: Freiheit als Gabe. Ein schöpfungstheologischer Entwurf. Фрайбург / Базель / Вена, 1991. ISBN  3-451-22294-9.
  • Райнхард Фейтер: Zur Freiheit befreit. Apologie des Christlichen bei Ferdinand Ulrich. Вюрцбург, 1994. ISBN  3-429-01603-7.
  • Стефан Остер: Umsonst geben - Über Lehrer-sein und geistliche Vaterschaft. Фердинанд Ульрих цум 80. Geburtstag. В: IKaZ Communio 40 (2011), стр. 51–61.
  • Стефан Остер: «Размышление о любви в основе вещей. Метафизика бытия как любви в творчестве Фердинанда Ульриха». В: Communio 37/4 (2010), стр. 660–700.
  • Стефан Остер: Mit-Mensch-Sein. Феноменология и онтология Гейба Фердинанда Ульриха. Фрайбург / Мюнхен, 2004. ISBN  3-495-48126-5.
  • Шиндлер, округ Колумбия: «Милость бытия: Фердинанд Ульрих и задача верной метафизики перед лицом современности». Христианская мудрость встречается с современностью. Эд. Кеннет Оукс. Лондон: Bloomsbury T&T Clark, 2016. С. 149–163.
  • Марин-де-ла-Тур: Гейб им Анфанг: Grundzüge des metaphysischen Denkens von Ferdinand Ulrich. Кольхаммер Верлаг, Штутгарт, 2016. ISBN  978-3170311237.
  • Эммануэль Турп: "La positivité de l'être Comm amour Chez Ferdinand Ulrich à l'arrière-plan de Theologik III. Sur un mot de Hans Urs von Balthasar", in: Gregorianum 1 (1988), 86–117.

внешняя ссылка