Гэри Варнер - Gary Varner

Гэри Варнер
Родился (1957-03-10) 10 марта 1957 г. (63 года)
НациональностьАмериканец
Альма-матерУниверситет Висконсина-Мэдисона
Известная работа
В интересах природы? (1998)
Личность, этика и познание животных (2012)
УчрежденияТехас A&M
Основные интересы
Экологическая этика, этика животных, утилитаризм, Р. М. Заяц
Известные идеи
Биоцентрический индивидуализм, Harean подходы к этике животных

Гэри Эдвард Варнер (родился 10 марта 1957 г.) - американский философ, специализирующийся на экологическая этика, философские вопросы, связанные с права животных и забота о животных, и Р. М. Заяц с двухуровневый утилитаризм. Он профессор на кафедре философии Техасский университет A&M, и работает в университете с 1990 года. Получил образование в Университет штата Аризона, то Университет Джорджии и Университет Висконсина-Мэдисона; в Мэдисоне, где им руководил Джон Морлайн, он написал один из первых докторские диссертации по экологической этике. Варнера первый монография был В интересах природы?, который был опубликован Oxford University Press в 1998 году. В книге Варнер защищал форму биоцентрический индивидуализм, согласно которому все живые существа имеют значительные моральные интересы.

С 2001 года Варнер приступил к исследовательскому проекту по изучению животных в двухуровневом утилитаризме Хейра. Личность, этика и познание животных, опубликованная Oxford University Press в 2012 году, стала первой монографией, появившейся в результате этого проекта. В книге Варнер отошел от своего биоцентризма, вместо этого поддержав развитую версию этики Хейра. Варнер проводит различие между людьми, близкими людьми и просто живыми существами; Хотя все они значительны с моральной точки зрения, жизни людей имеют наибольшее значение, а жизни просто живых существ - наименьшее. Практические последствия этой точки зрения, хотя первоначальные комментарии были предложены в Личность, этика и познание животных, будет изучено в Поддержание животных, готовится к изданию Oxford University Press.

Карьера

В YMCA Строительство, Техасский университет A&M, находится факультет философии университета, где Варнер преподает с 1990 года.

Варнер завершил Бакалавр искусств в философия в Университет штата Аризона в 1980 году, до учебы в Магистр по философии на Университет Джорджии, который он завершил в 1983 году. Он читал кандидат наук в Университет Висконсина-Мэдисона,[1] написание Тезис на экологическая этика; это был один из первых по теме.[2][3] Разработанные версии некоторых глав диссертации были позже опубликованы как главы 2, 3 и 4 первой книги Варнера, В интересах природы?. Его докторскими исследованиями руководил Джон Морлайн, который продолжал работать в качестве научного руководителя даже после того, как покинул Мэдисон, чтобы работать в Колледж Святого Олафа.[4] Окончив Мэдисон в 1988 году, Варнер в конце 1980-х работал на нескольких краткосрочных контрактах; он читал лекции по философии на Университет Висконсина – Стивенс Поинт с 1987 по 1988 гг. посещение доцент в Мэдисонском институте экологических исследований летом 1988 года и занял ту же роль, на этот раз в философии, в Вашингтонский университет в Сент-Луисе с 1988 по 1990 гг.[1]

Варнер присоединился Техасский университет A&M в 1990 году, став доцентом в 1991 году. Он стал директором аспирантуры в 1994 году и занимал эту должность до 2010 года. Варнер был повышен до доцент в 1996 г., а в 1998 г. опубликовал свою первую книгу: В интересах природы? Интересы, права животных и экологическая этика, который был частью Oxford University Press Серии изданий по экологической этике и научной политике под редакцией Кристин Шредер-Фрешетт.[5] Варнера повысили до полный профессор в 2010 году, а с 2011 по 2014 годы занимал должность начальника отдела.[1]

Вторая монография Варнера, Личность, этика и познание животных: положение животных в двухуровневом утилитаризме Р. М. Хэра, был опубликован в 2012 году издательством Oxford University Press.[6] Варнер работал над вопросами о Р. М. Заяц и животных с 2001 года, когда он преподавал в аспирантуре, изучая этот предмет; При условии Питер Сингер был учеником Зайца, Варнер интересовался тем, подтверждает ли философия Зайца выводы Зингера об освобождении животных.[7] Проект под названием Harey Animals: размещение животных в двухуровневом утилитаризме Р. М. Хейра был отправлен в издательство Oxford University Press, но впоследствии был разделен на две книги; Личность, этика и познание животных был первым, а второй - предстоящим Поддержка животных: создание гуманных и устойчивых сообществпо контракту с издателем.[2][7] В то время как Личность, этика и познание животных рассматривает теоретические вопросы философии Зайца, Поддержание животных более практически сфокусирован, исследуя применимость философии Харея, разработанной в Личность, этика и познание животных к реальным вопросам, касающимся взаимоотношений человека и животных.[7] В 2017 году Варнер Защита биоразнообразия: экологическая наука и этика, в соавторстве с Университет Гвельфа эколог Джонатан Ньюман и философ гвельфов Стефан Линквист был опубликован издательством Cambridge University Press. Этому посвящен тематический сборник статей в томе 35, выпуске 1 журнала. Биология и философия, опубликовано в 2020 году.

Мысль

Биоцентрический индивидуализм

Варнера В интересах природы? предлагает разрешение спора между индивидуалистическими подходами к права животных и целостные отчеты об экологической этике. Варнер защищает интересы биоцентрический индивидуализм, согласно которому все живые существа, включая растения[8]- иметь морально значимые интересы, обосновывающие prima facie (хотя и переоцениваемые) обязанности.[9] Подход следует традициям работы Кеннет Гудпастер и Пол В. Тейлор, хотя подход Варнера отличается от подхода Тейлора тем, что он сосредоточен на интересах, а не на обязанностях, причем Варнер ясно показывает утилитарный обязательства.[8]

Варнер начинает с критики целостных подходов к экологической этике, используя Дж. Бэрд Калликотт как его пример. Он утверждает, что бремя доказательства с холистами, чтобы защитить утверждение, что экосистемы имеют интересы или имеют ценность по какой-либо другой причине. Затем он рассматривает желания как парадигматическую основу интересов, исследуя, какие существа имеют желания. Тем не менее, он утверждает, что желания не могут быть единственной основой интересов; Например, моряки XIX века интересовались аскорбиновая кислота избежать цинга, хотя они не могли желать кислоты, так как не знали о ней. Вместо этого у таких людей был «биологический» интерес к кислоте. Варнер утверждает, что именно наличие биологических интересов отделяет живые существа от артефактов.[10] Это обосновывает аргумент Варнера в пользу биоцентризма, который Марк Роулендс резюмирует следующее:

  1. Ничто на уровне или ниже уровня рыбы не обладает желаниями.
  2. Тем не менее, все живые существа обладают биологическими потребностями, и эти потребности вполне правдоподобно истолковываются как интересы.
  3. Благополучие организма O, по крайней мере частично, следует понимать с точки зрения интересов, а не желаний O.
  4. Следовательно, все живое имеет благосостояние.
  5. Следовательно, все живые существа морально значительны.[11]

Роулендс утверждает, что проблема с центральным подходом книги состоит в том, что он предполагает, что все интересы имеют четкую связь с благосостояние и таким образом моральная внимательность; предположение, которое, как он утверждает, частично опровергается введением биологических интересов.[12] Джон Дженсен, который рецензировал книгу для Этика и окружающая среда, выразил аналогичное беспокойство, утверждая, что Варнер недостаточно обосновал свое утверждение о том, что биологические интересы по своей сути морально значимы.[13]

Отличительный аспект теории Варнера, представленный в В интересах природы? это иерархия интересов, которую он предлагает; биологические интересы являются наименее важными, при этом интересы, основанные на желаниях, имеют большее значение, а «наземные проекты» - которыми обладают только люди, они являются «связью наиболее важных желаний [индивидуума]» - наибольшего значения.[14] Таким образом, Варнер защищает своего рода «аксиологический антропоцентризм»; это можно отличить от «оценочного антропоцентризма», согласно которому только люди обладают внутренней ценностью.[15]

Книга также имеет практическое значение, представляя дебаты между антропоцентрический и неантропоцентрические подходы к экологической этике, как имеющие незначительные практические последствия, и предполагающие, что цели в области прав животных могут согласовываться с целостными экологическими целями.[10] Дженсен утверждает, что собственное обсуждение Варнера примирения экологизма и защиты животных слишком узко, но, тем не менее, собственный биоцентрический индивидуализм Варнера предлагает потенциал в этой области, даже несмотря на ограниченное участие в книге в практических вопросах, связанных с животными.[16]

Двухуровневый утилитаризм

Философия Хара двухуровневый утилитаризм был в центре внимания Варнера с начала 2000-х и был предметом его Личность, этика и познание животных.[2][7] В книге Варнер порывает со своим предыдущим биоцентризмом, вместо этого одобряя сентиентизм (идея, что разумность необходимо и достаточно для моральной рассудительности), прескриптивизм, и двухуровневый утилитаризм.[17] Книга разделена на три части: «Двухуровневый утилитаризм Зайца», «Лица, близкие люди и просто разумные» и «Формулирование правил ILS [системы интуитивного уровня] для людей, близких людей и простых людей». Разумный ".[6] Первая часть предлагает реконструкцию и анализ философии Хэра, а две последние предлагают оригинальную позицию по этому поводу. этика животных и личность.[18]

В Части I Варнер в значительной степени поддерживает философию Харея. Варнер интерпретирует Хэра как понимание того, что утилитаризм происходит из прескриптивизма, и подтверждает аргумент Хэра по этому поводу. Он продолжает обсуждение полезности правил Системы интуитивного уровня (ILS);[19] это правила, по которым человек живет в повседневной жизни, которые, хотя в конечном счете и оправдываются, не выводят свое содержание из утилитарных расчетов.[20] Для Варнера существует четыре основных типа ILS: «общая мораль, личная мораль, профессиональная этика и законы». Хотя это деонтологический в «аромате» следование предписаниям этих ILS обычно оправдано в рамках двухуровневого утилитаризма.[21] Затем предлагаются дальнейшие аргументы - они оригинальные, а не основанные на собственных аргументах Хара.[22]

Во второй части Варнер принимает теория мысли высшего порядка сознания и рассматривает доказательства для сознание животных. Он утверждает, что, согласно современной науке, позвоночные животные обладают сознанием (т. Е. Разумными, способными чувствовать боль), но немногие беспозвоночные обладают; головоногие моллюски являются исключением.[23][24] Он продолжает утверждать, что большинству животных не хватает биографического самосознания, которым обладают парадигматические люди. Следовательно, хорошая жизнь для людей «состоит в том, чтобы жить хорошей историей»,[23] Это означает, что людям может быть причинен вред так, как это не может быть посторонним.[25] Варнер отрицает, что нечеловеческие животные лишены психологической сложности, необходимой для индивидуальности, но утверждает, что некоторые, тем не менее, могут быть «близкими людьми»; это означает, что им не хватает биографического самоощущения, но они обладают автономное сознание. Возможные кандидаты включают нечеловеческих приматы, а также Corvidae, Китообразные и Слоновьи,[26] и крысы и попугаи.[27] Варнер считает, что жизнь близких людей менее значима, чем жизни людей, но более значима, чем жизни других животных, которые, тем не менее, разумны.[26] Различия, проведенные в Части II, логически не зависят от какой-либо приверженности утилитаризму, харианскому или иному.[25]

В Части III Варнер исследует аргумент заменяемости (идею о том, что было бы этически приемлемым безболезненно убивать существа, если бы оно было немедленно заменено новым, одинаково счастливым существом) в контексте двухуровневого утилитаризма. На критическом уровне он утверждает, что и людей, и животных можно заменить. Однако он утверждает, что следует уважать идею интуитивного уровня о том, что человека невозможно заменить.[28] Животные, обычно содержащиеся на фермах, по мнению Варнера, заменяемы, что означает, что определенные формы животноводство допустимы.[26] Варнер также утверждает, что существует prima facie хорош в создании более счастливых животных и более счастливых людей,[29] последнее означает, что существует prima facie хорош для продолжения рода и prima facie неправильно в аборт.[25] Это, однако, относится только к мышлению критического уровня, и хорошее теоретизирование на интуитивном уровне, утверждает он, обычно оставляет принятие этих решений на усмотрение отдельных лиц.[29] Варнер также исследует проблему «маргинальные» дела. Учитывая, что он считает, что жизнь нечеловеческих не-людей и нечеловеческих близких людей имеет меньшую ценность, чем жизни человеческих личностей, может показаться, что Варнер должен признать, что жизни человеческих нечеловеков и близких людей имеют меньшую ценность. менее ценны, чем жизни людей, или столкнуться с обвинением спесесизм или несоответствие. Однако Варнер утверждает, что людям, не являющимся личностями, и близким людям должны быть предоставлены равные права на жизнь с человеческими личностями на том основании, что, во-первых, люди имеют прочные отношения с человеческими не-личностями, а во-вторых, люди могут бояться стать людьми. не-личности.[26]

Затем Варнер рассматривает ряд предложений по устойчивому, гуманному сельскому хозяйству, включая замену крупного рогатого скота буйволами и создание слепых цыплят.[26] Варнер защищает Демивегетарианство, считая, что люди должны есть меньше мяса и более избирательно относиться к источникам мяса;[30] Вед `ение сельского хозяйства промышленными методами, например, скорее всего, неприемлемо.[31] Книга завершается рассмотрением взаимосвязи между подходом Харина к этике животных и подходом Зингера; Варнер утверждает, что Сингер использовал двухуровневый утилитаризм и косвенно поддерживает идею близких людей. Вармер также утверждает, что Сингер, несмотря на приверженность последнего вегетарианству, представляет теорию, которая поддерживает определенные формы гуманного сельского хозяйства.[32]

Избранная библиография

  • Варнер, Гэри (1990). «Биологические функции и биологические интересы». Южный журнал философии. 28 (2): 251–70. Дои:10.1111 / j.2041-6962.1990.tb00545.x.
  • Варнер, Гэри (1991). «Нет холизма без плюрализма». Экологическая этика. 13 (2): 175–9. Дои:10.5840 / enviroethics199113228.
  • Варнер, Гэри (1994). «Перспективы консенсуса и сближения в дебатах о правах животных». Отчет Центра Гастингса. 24 (1): 24–8. Дои:10.2307/3562383.
  • Варнер, Гэри (1994). "В защиту веганского идеала: риторика и предвзятость в литературе по питанию ". Журнал сельскохозяйственной и экологической этики. 7 (1): 29–40. Дои:10.1007 / BF01997222.
  • Варнер, Гэри (1995). «Могут ли защитники прав животных быть защитниками окружающей среды?» В: Экологическая философия и экологическая активность, отредактированный Дональдом Мариеттой и Лестером Эмбри, 169–201. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. ISBN  9780847680559.
  • Варнер, Гэри (1998). В интересах природы? Интересы, права животных и экологическая этика. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195108651.
  • Варнер, Гэри (1999). «Какое значение имеют факты: о языковом состоянии и масштабах боли в животном мире». Форум о боли. 8: 84–6. Дои:10.1016 / S1082-3174 (99) 70031-0.
  • Аллен, Колин, Гэри Варнер и Джейсон Зинсер (2000). "Пролегомены для любого будущего искусственного морального агента ". Журнал экспериментального и теоретического искусственного интеллекта. 12 (3): 251–61. Дои:10.1080/09528130050111428.
  • Варнер, Гэри (2002). «Биоцентрический индивидуализм». В: Экологическая этика: что действительно важно, что действительно работает, Отредактировано Дэвид Шмидц и Элизабет Уиллотт, 108-20. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195139099.
  • Варнер, Гэри (2012). Личность, этика и познание животных: положение животных в двухуровневом утилитаризме Р. М. Хэра. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199758784.
  • Ньюман, Джонатан, Гэри Варнер и Стефан Линквист (2017). Защита биоразнообразия: экология и этика. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Варнер, Гэри (готовится к печати). Поддержка животных: создание гуманных и устойчивых сообществ. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

использованная литература

  1. ^ а б c Варнер, Гэри (2016). резюме. Техасский университет A&M. По состоянию на 13 ноября 2016 г.
  2. ^ а б c Варнер, Гэри. "Биографический рассказ В архиве 2014-12-11 в Wayback Machine ". Texas A&M University. Доступ 13 ноября 2016 г.
  3. ^ "Гэри Варнер В архиве 2016-11-14 на Wayback Machine ". Texas A&M University. Доступ 13 ноября 2016 г.
  4. ^ Варнер 1998, стр. vii.
  5. ^ Варнер 1998.
  6. ^ а б Варнер 2012.
  7. ^ а б c d Варнер 2012, стр. Xi – xii.
  8. ^ а б Дженсен 2000, стр. 235.
  9. ^ Роулендс 2000, стр. 598.
  10. ^ а б Дженсен 2000, стр. 236.
  11. ^ Роулендс 2000, стр. 599.
  12. ^ Роулендс, 2000, стр. 599–601.
  13. ^ Дженсен 2000, стр. 237.
  14. ^ Дженсен 2000, стр. 237–8.
  15. ^ Дженсен 2000, стр. 238.
  16. ^ Дженсен, 2000, стр. 238–9.
  17. ^ Аттфилд и Хамфрис 2012, стр. 493.
  18. ^ Кадлач 2015, стр. 247.
  19. ^ Аттфилд и Хамфрис 2012, стр. 494.
  20. ^ Варнер 2012, гл. 3.
  21. ^ Кадлач 2015, стр. 248.
  22. ^ Аттфилд и Хамфрис, 2012 г., стр. 494–5.
  23. ^ а б Аттфилд и Хамфрис 2012, стр. 495.
  24. ^ Эндрюс 2014, стр. 491.
  25. ^ а б c Кадлач 2015, стр. 249.
  26. ^ а б c d е Аттфилд и Хамфрис 2012, стр. 496.
  27. ^ Эндрюс 2014, стр. 690.
  28. ^ Мосс 2015, стр. 227.
  29. ^ а б Мосс 2015, стр. 228.
  30. ^ Кадлач 2015, стр. 249–50.
  31. ^ Эндрюс 2014, стр. 659.
  32. ^ Аттфилд и Хамфрис 2012, стр. 496–7.

Цитированные тексты

внешние ссылки