Джагар (ритуал) - Википедия - Jagar (ritual)
Джагар (Деванагари: जागर) - это ритуальная форма поклонение духу предков практикуется на холмах Уттаракханд, оба в Кумаон и Гарвал.[1] Как ритуал, Джагар - это способ, которым боги и местные жители божества просыпаются от состояния покоя и просят о помощи или лекарствах. Ритуал связан с идеей божественной справедливости и практикуется, чтобы добиться покаяния за преступление или добиться справедливости от богов за некоторую несправедливость. Слово Джагар происходит от санскритского корня, Джага, что означает «просыпаться».
Музыка - это средство, через которое вызываются боги. Певец, или Джагария, поет балладу о богах с отсылками к великим эпосам, таким как Махабарата или же Рамаяна, в которых описаны приключения и подвиги призываемого бога. Развиваясь с течением времени, пение джагара превратилось в очень почитаемую форму искусства, представители которой часто объявляются живым наследием.
Эти традиции являются частью Народный индуизм, который сосуществовал с мейнстримом индуизм и преобладает в Гималаи. Тяжелая жизнь в Гималаях и постоянное воздействие капризов природы внушали твердую веру в паранормальные явления и в многочисленных народных богов, которые пользовались большим почтением и уважением. В каждой деревне был свой бог по имени Бхумьял или же Кшетрапал, защищая свои границы. В каждой семье свой Кул Девта или же Кул Деви. Кроме того, было множество других доброжелательных полубогов и богинь, которые могли вознаграждать людей, а также злые духи, которые могли мучить людей. Эти практики похожи на шаманские традиции, распространенные в древних обрядах по всему миру. Хотя большинство этих божеств были потеряны или включены в монотеистические практики, в индуизме есть сильные стороны. Куладевата традиции, которые позволили традиции Джагара расти в Индия и Непал. В частности, изоляция Кумаона и Гарвала из-за Гималаи способствовал появлению местных религиозных традиций, которые все еще сильны в этих регионах наряду с господствующим индуизмом.
Церемонии Джагара обычно делятся на два основных типа. Первый - это Дев Джагар, или призыв бога, который обычно включает местных богов, занимающих тело медиума. Второй - это Бхут Джагар, или призыв духа или души умершего человека в теле медиума. К другим менее часто используемым формам относятся: Масан Пуджа.[2]
Сегодня Джагар рассматривается как культурная и музыкальная составляющая местного наследия, нуждающаяся в сохранении. Ритуал остается очень почитаемым, особенно в сельской местности и Нью-Дели. Поскольку многие Кумауни и Гадвали живут в Дели и не могут каждый год ездить в деревни ради Джагара, они инициировали Джагара в Дели.
Участников
Джагария
Джагария (जगरिया) - певец баллад о богах, который ведет ритуалы и призывает богов, призывая их. Джагарии помогают двое или более мужчин, которые подпевают ему хором.
Дагария
Дагария (डगरिया) - это медиум, тело которого используют боги при воплощении. Слово Дагария происходит от слова кумаони Дагар, что означает путь. Дагария - это тот, кто указывает путь богам.
Сёнкар
Сёнкар (स्योंकर) - это человек, который организовал Джагара, чтобы искать божественного вмешательства в его проблемы. Джагар проводится в доме синокара.
Продолжительность
Джагар может быть организован для
- три дня-Дхинали (धिनाली)
- одиннадцать дней
- двадцать два дня -Баиси (बैसी)
Препараты
Помещение, в котором должен быть проведен Джагар, очищается процессами, которыми тщательно управляет певец Джагар, или Джагария.
В Дхуни (धुनी), или священный огонь, зажигается для Хома.
Инструменты
Используемые музыкальные инструменты - это хурка (हुड़का), дамару или дунр (डोंर), дхол (ढोल), дамау (दमाऊ) и тали (थाली), все из которых являются ударными инструментами, родными для Уттаракханда, на которых играют профессиональные музыканты.
Ритуалы
Санджвали Гит
В Sanjhvali Geet (साँझवली गीत) помнят всех богов, их имена повторяются, и их просят о помощи для успешного завершения Джагара.
Следующий текст представляет собой отрывок из Санджхвали Гита божества. Гангнат (в Язык кумаони ):
जै गुरु-जै गुरु
माता पिता गुरु देवत
तब तुमरो नाम छू इजाऽऽऽऽऽऽ
यो रुमनी-झूमनी संध्या का बखत में॥
तै बखत का बीच में,
संध्या जो झुलि रै।
बरम का बरम लोक में, बिष्णु का बिष्णु लोक में,
राम की अजुध्या में, कृष्ण की द्वारिका में,
यो संध्या जो झुलि रै,
शम्भु का कैलाश में,
ऊँचा हिमाल, गैला पताल में,
Birtwai
Во время биртваи (बिर्त्वाई) возносится восхваление призываемого божественного духа и вслух поются баллады, связанные с его или ее приключениями и жизнью.
Следующий текст представляет собой отрывок из Биртваи божества Бала Гориа (на языке кумаони):
गोरियाऽऽऽऽऽऽ दूदाधारी छै, कृष्ण अबतारी छै।
मामू को अगवानी छै, पंचनाम द्याप्तोंक भाँणिज छै,
तै बखत का बीच में गढ़ी चम्पावती में हालराई राज जो छन,
अहाऽऽऽऽ! रजा हालराई घर में संतान न्हेंतिन,
के धान करन कूनी राजा हालराई .......!
तै बखत में राजा हालराई सात ब्या करनी ..... संताना नाम पर ढुँग लै पैद नि भै,
तै बखत में रजा हालराई अठुँ ब्या जो करनु कुनी,
राजैल गंगा नाम पर गध्यार नै हाली, द्याप्ता नाम पर ढुँग जो पुजिहाली, ......
अहा क्वे राणि बटिक लै पुत्र पैद नि भै .......
राज कै पुत्रक शोकै रैगो
Ausan
Во время аусана (औसाण) громкость биения хурки и других инструментов медленно увеличивается. Здесь Дагария входит в состояние транса с бешеным движением.
Следующий текст представляет собой отрывок из Аусана божества Гангнатха (на языке кумаони):
एऽऽऽऽऽ राजौ- क रौताण छिये ......!
एऽऽऽऽऽ डोटी गढ़ो क राज कुँवर जो छिये,
अहाऽऽऽऽऽ घटै की क्वेलारी, घटै की क्वेलारी।
आबा लागी गौछौ गांगू, डोटी की हुलारी॥
डोटी की हुलारी, म्यारा नाथा रे ...... माँगता फकीर।
रमता रंगीला जोगी, माँगता फकीर,
ओहोऽऽऽऽ माँगता फकीर ......
Гуру Арти
Считается, что все боги и полубоги местного пантеона Кумаона являются учениками Гуру Горакхнатх, которого помнят и просят защиты. Этот ритуал известен как Гуру Арти (गुरु आरती).
Следующий текст представляет собой отрывок из Гуру Арти божества Гангнатха (на языке кумаони):
ए ....... तै बखत का बीच में, हरिद्वार में बार बर्षक कुम्भ जो लागि रौ।
ए ...... गांगू .....! हरिद्वार जै बेर गुरु की सेवा टहल जो करि दिनु कूँछे ......!
अहा .... तै बखत का बीच में, कनखल में गुरु गोरखीनाथ जो भै रईं ......!
ए ...... गुरु कें सिराँ ढोक जो दिना, पयाँ लोट जो लिना .....!
ए ...... तै बखत में गुरु की आरती जो करण फैगो, म्यरा ठाकुर बाबा .....!
अहा .... गुरु धें कुना, गुरु ......, म्यारा कान फाड़ि दियो, मून-मूनि दियो,
भगैलि चादर दि दियौ, मैं कें बिद्या भार दी दियो,
मैं कें गुरुमुखी ज बणा दियो।
ओ ... दो तारी को तार-ओ दो तारी को तार,
गुरु मैंकें दियो कूँछो, बिद्या को भार,
बिद्या को भार जोगी, माँगता फकीर,
रमता रंगीला जोगी, माँगता फकीर।
Ках Раман
Ясень, известный как Бибхути (बिभूति) из Хома, огненная жертва, принесенная богам, наносится на лбы присутствующих. Это известно как Khakh Raman (खाख रामाण).
Даник Вичар
Даник Вичар (दाणीक विचार) означает думать о провайдере. Люди, присутствующие для Даника Вичара, размышляют о Боге и о том, как он их заботится.
Аширвад
Присутствующих ритуально благословляют священники, которые молятся об их благополучии. Это известно как Аширвад (आशीर्वाद).
Прастхан
В Прастхане (प्रस्थान) говорится, что боги возвращаются в свою небесную обитель на стадии Джагара.
Экспоненты
Представители профессионального джагарского пения пользуются большим уважением. Они сохранили эти баллады о местных богах в устных традициях, которые в настоящее время записываются.
Примеры известных певцов Джагара включают следующее:
- Кеш Рам Бхагат
- Ганга Деви
- Харда "Сурдас"
- Джога Рам
- Кабутари Деви
- Манглеш Дангвал
- Мохан Сингх
- Наин Нат Равал
- Нараян Рам
- Притам Бхаратван
- Рам Сингх
- Мохан Рам
Значимость
За исполнением Джагара стоит глубокая вера жителей Уттаракханда в божественную справедливость и закон Карма, в котором говорится, что злые дела постигнут виновного и что справедливость в конце концов будет восстановлена богами.
Помимо религиозного аспекта, песни и стили исполнения джагаров являются неотъемлемой частью культурного наследия Уттаракханда.
Баллады о различных богах, воспетые во время Джагара, являются частью обширной народной литературы Язык кумаони и Язык гархвали. Эти баллады в настоящее время собираются для сохранения.
Смотрите также
Рекомендации
- ^ «Народные песни и танцы Уттаракханда». Э-Уттаракханд. Получено 13 марта 2019.
- ^ Дайсон, Джейн (16 июня 2013 г.). «Жизнь с привидениями в Гималаях». Получено 13 марта 2019.