Свирепые божества - Fierce deities

Махакала статуя, держащая нож для снятия кожи (картика) и череп (капала)

В буддизм, свирепые божества или же гневные божества жестокие, гневные или жестокие (тибетский: trowo, Санскрит: кродха) формы (или «аспекты», «проявления») просветленного Будды, Бодхисаттвы или же Дэвы (божественные существа). Из-за их способности разрушать препятствия на пути к просветлению их также называют кродха-вигхнантака, «Яростные разрушители препятствий».[1] Свирепые божества - отличительная черта иконография из Махаяна и Буддизм Ваджраяны. Эти типы божеств впервые появились в Индии в конце 6-го века, и их основным источником были Якша образов и стала центральной чертой индийского Тантрический буддизм к концу 10 или началу 11 века.[2]

Обзор

Ваджрайогини, полугневный дакини кто также известен как сарвабуддхатакини, все-будда Дакини.

В нетантрических традициях Махаяна Буддизм, эти существа - божества-защитники, которые разрушают препятствия на пути Будд и Дхармы, действуют как защитники от демонов и собирают вместе живые существа, чтобы слушать учения Будд.[3] В Тантрический буддизм, они считаются свирепыми и устрашающими формами самих будд и бодхисаттв. Просветленные существа могут принимать эти формы для защиты и помощи сбитым с толку живым существам.[4] Они также олицетворяют энергию и силу, необходимые для преобразования негативных умственных факторов в мудрость и сострадание.[5][6] Они олицетворяют силу и сострадание просветленной деятельности, в которой используются несколько умелых средств (упая ), чтобы направлять живые существа, а также преобразующий элемент тантры, которая использует отрицательные эмоции как часть пути. В соответствии с Чогьям Трунгпа, «гневные йидамы действуют более прямо и решительно со страстью, агрессией и заблуждением, побеждая и топчая их наповал».[7]

В тантрическом буддийском искусстве свирепые божества представлены как ужасающие, демонически выглядящие существа, украшенные человеческими черепами и другими украшениями, связанными с землей в могиле, а также часто изображаются с сексуально наводящими на размышления атрибутами. По словам Роба Линрота, чувственные и яростные образы представляют «яд как собственное противоядие, обузданные препятствия как освобождающую силу» и отмечает, что они являются «метафорами для внутренних йогических процессов, направленных на достижение просветления».[8]

Тантрические божества

Йидамы

В индо-тибетском Ваджраяна, Йидамы являются божественными формами будд и бодхисаттв. Практикующий тантру получает посвящение в мандалу определенного избранного божества (санскрит: Иша-девата) и комплекс практик садханы (медитации) на божество с целью личного преобразования.[9] Этот Божественная йога практика занимает центральное место в тантрических формах буддизма, таких как Тибетский буддизм. Йидамы могут быть мирными, жестокими и «полужесткими» (имеющими как жестокие, так и мирные аспекты). Свирепых божеств можно разделить на мужские и женские категории.[10] В Херукас (Tb. khrag 'thung, лит. «кровопийцы») - просветленные мужские существа, которые принимают жестокие формы, чтобы выразить свою непривязанность к миру невежества, такие как Ямантака, Чакрасамвара, Махакала, или же Ваджракилая. Дакини (Tb. хандрома, "sky-goer") являются их женскими аналогами, иногда изображаются с херукой, а иногда и как независимые божества. Самый распространенный гневный дакини находятся Ваджрайогини и Ваджраварахи.

Галерея

Короли мудрости

В Восточноазиатский буддизм, Короли мудрости (санскрит видьяраджа), рассматриваются как божественные проявления будд, которые действуют как защитники, посланники и защитники буддийской Дхармы.[11] В Восточной Азии Ваджраяна и Китайский эзотерический буддизм пять королей мудрости являются проявлениями Пять Татхагат.

Защитники

Защитники (санскрит пала) или же Дхармапала (Защитники Дхармы) - могущественные существа, часто Дэвы или же Бодхисаттвы которые защищают буддийскую религию и сообщество от внутренних и внешних угроз и препятствий для их практики.[12] Дхармапала также может быть Гаруда, Нага, Якша, Гандхарва, или же Асура.[13] Другие категории Защитников включают Локапалас или "Четыре Небесных Короля" и Kṣetrapālas или «Защитники региона».

Восемь Дхармапалов

Распространенное тибетское объединение Дхармапалы - «Восьмерка». Дхармапалас ' (тибетский: དྲག་ གཤེད, Wylie: перетащить гшед), которые считаются защитниками буддизм. Они есть сверхъестественное существа в ранге бодхисаттва которые «должны вести беспощадную войну против демонов и врагов буддизма».[14] Восемь Дхармапалов:[15]

Галерея

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Линрот, Роб. Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве, 1999, стр.12.
  2. ^ Линрот, Роб. Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве, 1999, стр. Х, 12.
  3. ^ Линрот, Роб. Безжалостное сострадание, 1999, стр. 13, 25.
  4. ^ Турман, Роберт. Тибетская книга мертвых: освобождение через понимание в промежутке, страница 149.
  5. ^ Берзин Александр; Осмысление тантры, https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/vajrayana/tantra-theory/making-sense-of-tantra/tantric-imagery#peaceful-and-forceful-figures
  6. ^ Линрот, Роб. Безжалостное Сострадание, 1999, стр. Xi.
  7. ^ Чогьям Трунгпа. Собрание сочинений Чогьяма Трунгпы: Том 3, Шамбала, 2003 г., стр. 438.
  8. ^ Линрот, Роб. Безжалостное сострадание, 1999, стр. Xi-xii.
  9. ^ Басвелл, Роберт Э.; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма. Принстон и Оксфорд: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-15786-3.
  10. ^ Гневные божества
  11. ^ Барони, Хелен Жозефина (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма. Нью-Йорк: Rosen Pub. Группа. п. 100. ISBN  0-8239-2240-5.
  12. ^ Сердце Драгоценности: Основные практики буддизма кадампа, страницы 71-3, Tharpa Publications (2-е изд., 1997). ISBN  978-0-948006-56-2
  13. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 249–250. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  14. ^ «Гневные стражи буддизма: эстетика и мифология». Февраль 2001 г.. Получено 2008-08-31.
  15. ^ Перлман, Эллен. Тибетский священный танец: путешествие в религиозные и народные традиции, страница

внешняя ссылка