Маннадияр - Википедия - Mannadiyar

Маннадияр (или же Маннадияр) площадь Малаялам язык говорящий Индуистский Наир каста из Палаккад и Кодайканал регионы Керала и Тамил Наду состояние соответственно. Большинство маннадиаров - землевладельцы, сельское хозяйство являясь их традиционным занятием, от земледельцев до крупных помещиков-феодалов (Дженмис Они ведут свое происхождение от Династия Чола.Дом (тхаравад ) маннадиаров называется «Маннатту», как и Илламс за Намбутирис. Родственные касты Маннадияра: Гуптан, Pathukudi (также известный как «Дашаготрам» или «Пату Мадом») Moothan и Tharakan.^{[нужна цитата ]}

Этимология

Манадиар - почетный титул, которым обладали древние землевладельцы. Слово происходит от Mun или же Манну (земной шар ) и Недияварс или же удайорс (господа, Jenmi или добытчиков), образовав маннадиаров.^[1]

Маннадияр - это титул, который правящий глава присваивал старшему члену каждой семьи. Обладатели титула имели право на определенные привилегии. Когда практика присвоения титула ушла в прошлое, даже младшие участники стали использовать фамилию Маннадияр, по времени.^[2]

Религия

Маннадияр принадлежат Кшатрий группа, и большинство из них - вайшнавы ^[3] и шиваиты, где как Муруган (или же Картикейя), Дурга (Парашакти) и Айяппа также поклоняются.

В змея также почитается семьями Маннадияр (в основном в Валлуванад областей) в качестве хранителя клана. Поклонение змеям, Дравидийский обычай,^[4] настолько распространен в этом районе, что один антрополог отмечает: «Ни в одной части мира поклонение змеям не является более распространенным, чем в Керале».^[5] Змеиные рощи (Памбин Каву) были найдены в юго-западном углу Множества Маннадияр. Таравад комплекс и Сарпа Пуджа будут проводиться членами семьи раз в год.

Традиции и обычаи

Брачные обычаи

Брачный процесс маннадиаров почти похож на типичный южно-индийский Брамин Брачные события и процедуры. Процесс начинается с Нищаятартхам (Аштамангальям), церемония помолвки проходит в доме невесты. В Каниян (традиционный астролог) или глава семьи пишет «Лагна Патрика», указывая дату, время и место свадьбы, и это служит своего рода обязательством для обеих семей.^[2] Тамбула Прасна - астрологическое предсказание, основанное на листьях Жука и Дипам (масляная лампа) - будет проводиться как ритуал, и результаты «Прашны» будут интерпретированы всем родственникам, собравшимся там (это необходимо для принятия лечебных мер и мер предосторожности для препятствий, предусмотренных в будущая семейная жизнь, если таковая будет). Язык, использованный в этом случае, представляет собой смесь Тамильский и Малаялам в нем также есть упоминание о Чоламандале Перумале (Чола Кинг).^[2] Другие обычаи, связанные с этой функцией: Jatakam Koottikettal символическое связывание гороскопов жениха и невесты для фиксации брака и Пон вейккал (преподносит невесте Золотое украшение) родственниками жениха (обычно сестра жениха) с последующим застольем. Семья Жениха также присылает невесте косметику, платья, зеркало и корзину, наполненную конфетами и фруктами.

Брак обычно называется Пааниграханам В настоящее время это простая функция (раньше брак был насыщен событиями в течение четырех дней, и жених ездил в дом невесты на слоне, сегодня функция сокращена до одного дня). Церемония бракосочетания начинается с прибытия жениха в резиденцию невесты (или Кальяна Мандапа). Помощник жениха будет держать зонтик до дома невесты независимо от погоды (Кудапидиккал) и Надхасварамбудут сопровождаться духовной музыкой. Жениха встретит группа девушек с подносом цветов, фруктов, сладостей и масляными лампами (Thalappoli). В ожидании приезда жениха и его семьи семья невесты хранит «чандан» (сандаловая паста), «кумкум» (киноварь), розовая вода, сахарные конфеты, гирлянды и блюдо для «аарти» (традиционный ритуал приветствия). ). Младший брат невесты будет мыть ноги жениху, принимая его в мандапам (Каалу кажукал), а взамен он будет вознагражден «Кача» (Платье) и Деньги. Кача Самарпанам (раздача одежды) также выполняется женихом родственникам (обычно старшим членам) жениха и невесты и получает от них благословение. Как только процессия достигает места бракосочетания, исполняется «Аарти» и ломается кокосовый орех, чтобы отразить зло.

Церемония бракосочетания продолжается, священники повторяют мантры и Thalikettu в Мухуртхаме, указанном в Лагна Патрика - связывание Тали цепочка на шее невесты и обмен гирлянда (Маала Маттал) друг друга трижды. В шастрах обмен гирляндами символизирует их объединение, как одну душу в двух телах. Это внутреннее принятие каждым ароматом другого. Далее следует Пааниграханам (принимая невесту, принимая святые обеты), Канья Дханам (держа руку невесты в руке жениха дядей или отцом невесты) и Агни Прадакшинам (взявшись за руки в узелок мизинцев, жених и невеста вместе обходят «Виваха-хома агни», священный огонь). После ритуалов и Садхья (Пир) и раньше Гриха Правешам, будут Сакунам Каниккал (демонстрируя Доброе предзнаменование - обычно вид женщины, держащей горшок с водой в нем или пяти злых ламп) для жениха и невесты и Мангала Аарти взят. Ааарти делается много раз во время церемонии. Прием (знакомство пар для друзей, родственников и соседей) также будет проводиться накануне Венчания.

«Кайкоттиккали», важный вид искусства, в старину исполнялся в доме невесты (накануне свадьбы) и в доме жениха (в день свадьбы после приема жениха и невесты). Элитный класс раньше проводил Катхакали тоже. Палум Пажавум (кормление сладким молоком и разрезание банана после свадьбы) и Кавукерал (посещение соответствующих храмов Парадеватхи после 7 дней брака) - это и другие обычаи, связанные с браком. Обычно в день свадьбы Thali будет обведен желтой нитью (ManjaCharadu), то на следующий день (или в течение 3 дней) то же самое будет заменено на золотую цепочку, что также отмечается приглашением близких друзей и родственников.^[2]

Каста претерпела постепенные изменения, примерно за 120-150 лет, от системы Патрилинов к системе Матрины, но не полностью. Маннадайар У женщин были мужья из Намбутири Брамины и мужчины утверждают, что женились на женщинах Кириям Наир.^[6]

Смотрите также

• Гуптан
• Tharakan (индуистская каста)

Рекомендации

внешняя ссылка