Наир - Nair

Эта статья об индуистской касте. Для использования в других целях см. Наир (значения).

Наир
Дэниел Томас-А Наир.jpg
А Наир к Томас Дэниэл. Нарисовано карандашом и акварелью где-то между 17 и 18 веками.
Регионы со значительным населением
Керала
Языки
Малаялам,[1] санскрит[1]
Религия
индуизм

В Наир /ˈпаɪəр/, также известный как Наяр, являются группой Индийский Индуистский касты, описанный антропологом Кэтлин Гоф как «не унитарную группу, а названную категорию каст». Наир включает несколько каст и множество подразделений, не все из которых исторически носили название «Наир».[2][3] Эти люди жили и продолжают жить в районе, который сейчас является индийским штатом Керала. Их внутренние каста поведение и системы заметно различаются между людьми, живущими в северной и южной частях региона, хотя достоверной информации о тех, кто населяет север, не так много.[4]

Исторически Наирсы жили большими семейными группами, которые назывались таравады в котором проживали потомки одного общего предка женского пола. Эти семейные единицы вместе с их необычными брачными обычаями, которые больше не практикуются, были тщательно изучены. Хотя детали менялись от региона к региону, исследователи брачных обычаев Наира интересовались главным образом существованием двух особых ритуалов - предпубертатного периода. Thalikettu Kalyanam а позже самбандам - и практика многоженство в некоторых областях. Некоторые женщины наир также практиковали гипергамия с Намбудири Брамины из Малабарский район.

Наир исторически участвовали в военных конфликтах в регионе. После военных действий между наиром и британцами в 1809 году британцы ограничили участие Наира в Британская индийская армия. После Независимость Индии, то Наирская бригада из Travancore State Force был объединен с Индийская армия и стал частью 9-й батальон Мадрасского полка, старейший батальон индийской армии.

В змея Семьи Наир поклоняются ему как хранителю клана. В поклонение змеям, а Дравидийский обычай,[5] настолько распространен в этом районе, что один антрополог отмечает: «Ни в одной части мира поклонение змеям не является более распространенным, чем в Керале».[6] Змеиные рощи были найдены в юго-западном углу почти каждого комплекса Наира.[7]

История

Ранний период

Происхождение Наира оспаривается. Некоторые думают, что само название происходит от Наяка, почетное значение, означающее «лидер народа», в то время как другие полагают, что это происходит из-за ассоциации сообщества с Культ наги поклонения змею.[8] Кристофер Фуллер, антрополог, сказал, что, вероятно, первое упоминание общины Наир было сделано Плиний Старший в его Естественная история, датируемый 77 годом нашей эры. В этой работе описывается, что, вероятно, является областью побережья Малабара, где можно найти «Нареи, замкнутые на хребте Капиталис, самом высоком из всех гор в Индии». Фуллер считает вероятным, что Нареи относится к Nairs, а линейка Capitalis - это Западные Гаты.[9]

Солдаты Наира в сопровождении короля Кочин: 16 век Европейский портрет. Большинство наирцев были обучены обращению с оружием, и традиционная роль наиров заключалась в том, чтобы сражаться в непрерывных войнах, характерных для истории Кералы.[10][11]

Есть большие пробелы в известной ранней истории региона Керала, который, как полагают, в I веке нашей эры управлялся Династия Чера и который к концу 3-го века нашей эры распался, возможно, в результате спада торговли с Римляне. В этот период нет никаких свидетельств присутствия Наирса в этом районе. Надписи на медной пластине, касающиеся предоставления земли и прав на поселения еврейских и христианских торговцев, датируемые примерно между VII и IX веками нашей эры, относятся к вождям и солдатам Наира из Эрнада, Валлуванад, Venad (позже известный как Travancore ) и Палгхат области. Поскольку эти надписи показывают наиров как свидетелей соглашений между этими торговцами и преемниками Cheras, Perumals, вероятно, к этому времени нары уже были вассал вожди.[12]

Конечно, к 13 веку некоторые нары были правителями небольших королевств, а перумали исчезли. Торговля с Китаем, которая в течение некоторого времени снижалась, снова начала расти в 13 веке, и именно в этот период были основаны два небольших королевства Наир. Оба эти - в Колаттунад и в Вернаде - содержали крупные морские порты, и они расширились за счет захвата внутренних территорий соседних вождей. Хотя в XIV веке торговля с Китаем снова пришла в упадок, на смену ей пришла торговля с арабами-мусульманами. Эти торговцы посещали этот район в течение нескольких сотен лет, но их активность возросла до такой степени, что третье королевство Наир, базировавшееся в порту Каликут, стал установлен. Были также небольшие королевства в Валлуванаде и Палгхате, вдали от береговой линии.[13] Этот период характеризовался непрерывной войной между этими различными королевствами, и наиболее боеспособные люди Наира были назначены сражаться в этих войнах. [11]

Большой наплыв путешественников и торговцев в Кералу оставил много ранних сведений о нарах. Эти описания были первоначально идеализированы европейцами из-за воинственного общества, продуктивности, духовности и брачных практик. Некоторые ранние примеры этих работ Джон Мандевиль «Путешествия» (1356 г.), Уильяма Сакстона «Зеркало мира» (1481 г.) и Жан Буден "Les sex livres de la republique" (1576 г.). [14] В старых источниках люди Наира описываются как вежливые и воспитанные.[15] и почти все исторические описания описывают их как высокомерные.[16][15] Источники о женщинах Наир скудны, написаны мужчинами, и в них в первую очередь говорится об их красоте.[16][15] Боевое общество наиров было чем-то, что освещалось почти всеми посетителями, и их характеристика постоянного вооружения хорошо описана.[17]

В португальский прибыл в этот район с 1498 г., когда Заморин (Король) Каликута вышел на первый план. Арабские торговцы прочно обосновались в его порту, и, хотя торговля по-прежнему шла в порты двух других небольших королевств, она была относительно небольшой. Действительно, королевство, базировавшееся в Колаттунаде, разделилось на три еще меньших королевства; и правитель Вернада уступил значительные полномочия местным вождям в своем королевстве.[18] Ко времени прибытия европейцев титул Наир использовался для обозначения всех военных каст. Португальцы использовали термин «Наир» для обозначения всех солдат, а до 1498 г. военный или вассал Наир, как полагают, назывался «Локар». Гоф утверждает, что титул Наир существовал до того времени и относился только к тем семьям, которые были задействованы в вооруженных силах.[2][а]У португальцев было много действий в Южной Индии, в том числе их поддержка Паравары в торговой битве за контроль над промыслом жемчуга Малабар, но в королевствах Наир их главным интересом было получение контроля над торговлей перец. В этом они последовали за арабами-мусульманами, которых в конечном итоге маргинализовали; за ними, в свою очередь, последовали голландцы в 1683 году. Британцы и французы также действовали в регионе, ныне известном как Керала, первая с 1615 года, а вторая с 1725 года. Эти различные европейские державы объединились с тем или иным правителем Наира. , борясь за контроль.[18] Одним из примечательных альянсов был союз португальцев с Королевством Кочин, с которыми они встали на сторону, чтобы противостоять силе заморинов Каликута. Хотя Каликут оставался самым значительным из королевств до 1730-х годов, его власть была подорвана, и правители Кочина были освобождены от вассалов Заморинов.[19]

Упадок господства

В 1729 году Мартанда Варма стал раджей Венада и унаследовал государство, столкнувшееся с войной и непокорными вождями Наира. Варма ограничил власть вождей Наира и представил тамильских браминов, которые составили ключевой компонент своей администрации. [20] Во время правления Мартанды Вармы пехота Траванкор Наир (также известная как Наир Патталам ) отличились в битве против голландцев на Битва при Колачеле (1741).[21] Армия Наира была реорганизована в европейском стиле и из феодальных войск превратилась в постоянную армию. Хотя эта армия по-прежнему состояла из Наиров, это ограничило власть местных вождей и было первым ограничением господства Наира. [20]

В средневековый период происходили столкновения между индуистами и мусульманами, особенно когда мусульманские армии из Майсур вторглись и получил контроль над северной Кералой в 1766 году. Наиры Коттаяма и Кадатанада возглавили сопротивление, и наирам удалось победить все майсорские гарнизоны, кроме гарнизонов в Палаккад. [22] Вскоре после этого Хайдер Али умер, а его сын Типу стал султаном. Нэры Каликута и Южного Малабара отбили Каликут и разбили армию, посланную Типу, чтобы прорвать осаду. Это заставило самого султана вмешаться в 1789 году, во время которого многие индусы, особенно Наирс, были в плену или убиты мусульманами под Типу Султан.[23] [24] Многие нары бежали на защиту Траванкора, в то время как другие участвовали в партизанской войне. [24] Однако нары из Траванкора смогли победить мусульманские силы в 1792 году при Третья англо-майсурская война. После этого Ост-Индская компания установила свое превосходство во всем регионе Кералы.[25]

Члены бригады Траванкора Наира, набранные в 1855 году. Бригада Наира была остатком армии Траванкора Наира после захвата британцами.[26][27]

Британцы наложили очередное ограничение на господство Наира. После подписания договора о дополнительном союзе с Траванкором в 1795 году британские жители были отправлены в администрацию Траванкора; вмешательство англичан вызвало два восстания в 1804 и 1809 годах, последнее из которых должно было иметь длительные последствия. Велу Тампи, Наир Деван из Траванкора, возглавил восстание 1809 г. удалить британское влияние из Траванкора саркар.[28] Через несколько месяцев восстание было подавлено, и Велу Тхампи покончил жизнь самоубийством.[29] После этого Nairs были расформированы и разоружены. До этого времени нары были исторически военным сообществом, которое вместе с Намбудирские брамины владел большей частью земли в регионе; после этого они все чаще обращались к административной службе.[30][31] К этому времени существовало девять небольших королевств Наир и несколько вождей, которые были слабо связаны с ними; Британцы объединили семь из этих королевств (Каликут, Кадаттунад, Колаттунад, Коттаям, Курумбранад, Палгхат и Валлуванад), чтобы сформировать район Малабар, в то время как Кочин и Траванкор остались в качестве коренных государств под контролем их собственных правителей, но с советом британцев.[18] Восстание Велу Тампи заставило британцев настороженно относиться к лидерам Наира, и саркар Траванкора находился в основном под контролем британских жителей, хотя остальной частью администрации занимались по большей части немалаялийские брамины и наир. [32]

В 1818–1819 годах армия Траванкора стала бригадой Траванкора Наир.[27] Подразделение Наир, 1-й батальон войск Его Святейшества Рани, также было включено в эту бригаду, но бригада служила только в качестве полиции до вывода войск Ост-Индской компании в 1836 году. В 1901 году подразделение было освобождено от своих полицейских обязанностей и поставлен под британский офицер.[26] В 1935 году полк Траванкор Наир и телохранитель Махараджи были объединены и переименованы в Государственные силы Траванкора, как часть Индийские государственные вооруженные силы система.[26]

Изменения в экономике и правовой системе конца 1800-х годов разрушили многие таравады Наир. Лидеры Наир отметили упадок своего сообщества и изо всех сил пытались решить проблемы, связанные с широко распространенными распрями, разобщенностью и враждой. Это отличалось от других сообществ, которые быстро объединились ради кастовых интересов. [33][34][35] К 1908 году нары еще не полностью утратили свое господство; они по-прежнему владели большей частью земли и по-прежнему занимали большинство государственных постов, несмотря на конкуренцию со стороны низших каст и христиан. Доминирование, которое Наирс исторически удерживало своим ритуальным статусом, столкнулось с сопротивлением. Земля, которой исторически владели нары, постепенно утрачивалась, поскольку происходила массовая передача богатства христианам и аварнским индуистам. [36] [35] Христианские миссионеры также проявили интерес к роспуску таравадов, поскольку они увидели в этом возможность обратить наиров. [37]

В 1914 году Общество Обслуживания Наир (NSS) было основано Маннатху Падманабха Пиллай. Выросший в бедности и ставший свидетелем повсеместного бытового беспорядка и отчуждения земли среди наиров помог Падманабхану создать СНБ. Организация стремилась решить эти проблемы, создав образовательные учреждения, программы социального обеспечения и заменив обременительные обычаи, такие как матрилинейная система.[38] [39]

После обретения Индией независимости от британского правления регионы Траванкор, Малабарский округ и Кочин стали современным штатом Керала. Больше всего информации содержится в отношении наиров, проживающих в бывших районах Коччи и Южного Малабара, которые иногда совместно называют Центральной Кералой; доступный для Северного Малабара самый скудный.[4] Две бывшие дивизии государственной армии Траванкора, 1-я пехота Траванкора Наяр и 2-я пехота Траванкора Наяр, были преобразованы в 9-й и 16-й батальоны Мадрасского полка соответственно после обретения независимости.[21] Армия Найяр из Кочина была включена в 17-й батальон.[40]

Культура

Искусство

Исторически большинство наиров были грамотными на малаялам, а многие - на санскрите.[1][41][42] Объяснение этой грамотности объяснялось общими потребностями администрации, поскольку многие нары служили писцами и судебными приставами для королевских дворов.[1][43] Многие наиры стали выдающимися философами и поэтами, а с 16 века и далее наир все больше и больше вносил вклад в литературу и драму. Народы из низших слоев общества также приобщились к этим художественным традициям.[44] К 19-му веку романы, написанные Наирсом, затрагивали темы социальных изменений. Эти темы, в первую очередь, будут касаться роста нуклеарной семьи вместо старой матрилинейной системы. [45] Такие романы, как, например, Индулекха О.К. Менона посвящены темам, которые касались социальных ограничений романтической любви, в то время как С.В. Рамана Пиллаи Мартанда Варма занимался темами, относящимися к военному прошлому Наира. [46]

Катхакали - это танцевальная драма, в которой изображены сцены из санскритских эпосов или рассказов.[47] Исторически танцевальную драму ставил исключительно Наирс. [48][49] и всегда традиционно ассоциировался с ними; Правители и вожди Наира покровительствовали этому искусству, первые пьесы Раманатта были написаны Наиром из правящей семьи, а у Катхакали были основы военного обучения Наира и религиозных обычаев.[50] Первыми актерами Катхакали, скорее всего, были солдаты Наира, которые исполняли танцевальную драму на полставки под влиянием техники Каларипаятту. По мере развития Катхакали как формы искусства возрастала потребность в специализации и деталях.[51] Те, кто стали мастерами этого искусства, передали свои традиции своим семьям. Эти семьи были источником следующих поколений учеников Катхакали, и часто в качестве учеников выбирали племянника мастера. [52]

Там идет папа (1893) Раджа Рави Варма изображает женщину Наир[53][54] в традиционном мундум нерятум.[55][56] Картина также была отмечена несколькими критиками из-за того, что она символизирует упадок матрилинности Наира.[57][58][59]

Наряд

Историческая одежда мужчин Наира была мундуткань, обернутую вокруг талии, а затем оставленную свисать почти до земли, а не заправленную, как в других частях Индии. Низко висящая ткань считалась специфической для касты наир, и в начале 20-го века было отмечено, что в более консервативных сельских районах не-наир мог быть побежден за то, что осмеливался носить ткань, висящую низко до земли. Состоятельные нары могли использовать для этой цели шелк, а также покрывали верхнюю часть тела куском кружевного муслина; оставшаяся часть общины когда-то носила ткань, произведенную в Эраниял, но ко времени написания Паниккара в основном использовала хлопчатобумажную ткань, импортированную из Ланкашир, Англия, и не носил ничего выше талии. Мужчины-наир избегали тюрбанов и других головных уборов, но несли зонтик от солнечных лучей. Они также избегали обуви, хотя некоторые из богатых носили изысканные сандалии.[60][61]

Исторической одеждой женщины Наир была мунду, а также ткань, покрывающая верхнюю часть тела. В mundum neryathum, одежда, которая примерно напоминает сари, позже стала традиционной одеждой женщин наир. [55][62]Платье состояло из ткани, обвязанной вокруг талии, а также ткани, покрывающей грудь, и носили без блузки. Мундум нерятум стал сутью сет-сари, которое считается специфической региональной одеждой Кералы. Соня Томас описывает, как это является примером того, как «первенство было отдано культурным нормам высших каст». [55] Женщины Наир также носили онера (оннара), набедренную повязку, которую носят более консервативные женщины как нижнее белье.[63][64] Было отмечено, что нижнее белье украшает и уменьшает талию.[65]

Религия и ритуал

Основное божество Наиров - это Бхагавати, которая является покровительницей войны и плодородия. [66][67] Бхагавати занимает центральное место во всех аспектах жизни Наира и почитается как добрая и свирепая девственная мать. Она отождествляет себя как с санскритскими, так и с региональными аспектами поклонения.[68] Богине поклонялись в храмах королевских матрилиней Наир, а также в деревнях Наир. [67] [69] Идол помещался либо в западной части дома, либо в комнате с другими божествами.[68] У калари также будет место для поклонения Кали, воинственному проявлению Бхагавати. [66]

Змеиные божества, известные как Нага были почитаемы нарами, и эти божества помещались в роще в семейной собственности. Рощи будут изображать миниатюрный лес, напоминающий Патала, и может включать в себя различные типы идолов. [70] Поклонение нагам имело значение для всего таравада, поскольку, как говорит Гоф, они «... могли вызывать или предотвращать болезни в целом, но особенно считалось, что они ответственны за плодородие или бесплодие женщин таравада».[71] Гоф предполагает, что наги рассматривались как фаллические символы, олицетворяющие способность к воспроизводству предков.[71]

Деревянный идол Кали из Кералы 17 века.[72] Кали - воинственное проявление Бхагавати, божества-покровителя Наиров.[66][67]

Наирс верил в духов, которых в некоторых случаях пытались приручить, выполняя различные ритуалы. По словам Паниккара, они верили в таких духов, как Pretam, Бутам и Писачу. Pretam дух преждевременно умерших людей; БутамПаниккар говорит, что «обычно встречается в заболоченных районах и не всегда причиняет людям боль, если они не подходят к нему слишком близко»; и Писачу дух дурного воздуха, вызывающий болезни. Веря Pretam чтобы бродить по месту смерти, они предупреждали людей держаться подальше от этих мест с 9 до 15 часов.[73] Они также верили в комического эльфа по имени Кутти Чаттан, который склонен к проказам.[74] Они верили в сглаз- что комплименты от окружающих имели отрицательный эффект; они также считали, что высказывания человека с Кари Накку (черный язык) имел такой же плохой эффект. Они также верили Коти от бедного человека, наблюдающего за тем, как кто-то ест вкусную еду, вызывает боли в животе и дизентерия.[75]

Ритуалы рождения и смерти

Наир традиционно практиковал определенные ритуалы, связанные с рождением ребенка, хотя часто только для первенцев. Из этих, Pulicudi был для них самым значительным. Это включало втирание кокосового масла в беременную женщину с последующим купанием, формальной одеждой, консультацией с астрологом относительно ожидаемой даты рождения и церемониальным употреблением алкоголя. тамаринд сок стекал по лезвию меча. Женщина также выбирала зерно, по которому считалось возможным определить пол ребенка. Этот ритуал проводился перед общиной и содержал много символических ссылок; например, считалось, что использование меча делает ребенка воином.[76]

В последующие месяцы после рождения последовали другие ритуалы, в том числе ритуалы очищения и украшения ребенка символическим поясом для защиты от болезней, а также церемония наречения имени, на которой астролог снова сыграл значительную роль. Существовали также различные ограничения в питании как для женщины во время беременности, так и для ребенка в первые несколько месяцев ее жизни.[76]

Хотя рождение считалось ритуальным осквернением, смерть в семье считалась гораздо более серьезной.[76] В случае смерти самого старшего члена семьи, будь то мужчина или женщина, тело кремировали на костре; для всех остальных членов семьи захоронение было нормой. В любом случае церемонии проводились Маран Подгруппа сообщества, и они использовали как элементы суеверий, так и индуизма. Случаи кремации были более ритуальными, чем погребения.[77]

После кремации последовал тщательно продуманный четырнадцатидневный период траура, во время которого семья совершала различные символические действия вокруг костра и считалась очень грязной с ритуальной точки зрения, что требовало не только регулярного омовения, но и любого другого Наира, который может коснуться их, необходимо также принять ванну. За этим последовало пиршество и участие в спортивных мероприятиях, в которых также участвовали Наир из близлежащих деревень. Впоследствии семья пребывала в трауре, в то время как один член мужского пола совершал дикша, в течение которого он должен был поддерживать чистую жизнь. Он жил с брамином, совершал омовение дважды в день и воздерживался от стрижки волос или ногтей, а также был лишен возможности разговаривать с женщинами или даже встречаться с ними. В некоторых случаях дикша может длиться год, а не более обычные сорок один день, и в этом случае в его конце будет значительный праздник.[77]

Рацион питания

Свинина считалась любимым блюдом наира,[78] и даже высокопоставленные Наирсы были отмечены как едящие мясо буйвола.[79]

Наир избегал говядины, и многие не ели баранину.[80] В наши дни алкоголь является частью фестивалей, в которых доминируют Наир в Керале.[79]

Общественно-политическая организация

Политическая организация

До реорганизации региона британцами Керала была разделена примерно на десять феодальных государств. Каждым из них управлял раджа (король) и был разделен на организационные единицы, известные как надс. В свою очередь, надс были разделены на dēsams.[81]

Человек, который управлял над был известен как надуважи. Это была унаследованная роль, первоначально дарованная королем, и ритуальный ранг был ниже, чем у королевских родов. Хотя семьи Наир, как правило, использовали титул Самантан и считались вассалами. Однако некоторые надуважи были феодальными вождями, бывшими королями, территория которых была захвачена, например, заморинами Каликута. В этих случаях, хотя они подчинялись раджа они занимали более высокий ритуальный ранг, чем заморины, как следствие их долгой истории правления; у них также было больше власти, чем у вассальных вождей. В надуважи каждая семья считала себя отдельной кастой точно так же, как и раджи; они не признавали других надуважи семьи как равные им.[81] В надуважи поддерживал уголовный и гражданский порядок и мог требовать военную службу от всех наиров ниже себя. Обычно имелись постоянные силы численностью от 500 до 1000 человек, и они вызывались раджа при необходимости.[82] Все боевые действия обычно приостанавливались в сезон дождей с мая по сентябрь, когда передвижение по стране было практически невозможно. До 1766 года не существовало ни дорог, ни колесных транспортных средств, ни вьючных животных.[12]

В десаважи имел право действовать каларис, которые были военными училищами, которые должны были посещать все молодые люди Наира в возрасте от 12 лет. Они прекратили посещать занятия в возрасте 18 лет, но должны были быть готовы к военной службе в течение дня. Функция этих школ стала менее значимой после того, как англичане приняли Закон об оружии, который ограничил право Нэров носить оружие; однако они продолжали существовать и давали некоторую подготовку тем мужчинам Наира, которые не посещали английские школы. Это обучение стало очевидным на деревенских фестивалях, во время которых проводился боевой смотр.[82]

По словам Гофа, деревни обычно имели площадь от одной до четырех квадратных миль, и их земли обычно принадлежали одной семье землевладельцев, которая претендовала на более высокий ритуальный статус, чем другие ее жители. Арендодатель также обычно десаважи (староста) и во всех случаях их семьи были известны как Дженмис. Эти землевладельцы происходили из рода королевских семей или феодальных вождей; либо были патрилинейными семьями намбудири, либо владениями храмов, управляемыми группами этих семей. Они также принадлежали к линии материнских вассальных вождей Самантана и, наконец, к самым низшим Дженмис с точки зрения ритуального ранжирования были Наирсы, которые унаследовали от предков по материнской линии, которым король даровал землю и сопутствующее руководство. Во всех случаях земельные владения не могли быть проданы без королевского разрешения.[81]

Деревни исторически были в основном самодостаточными, и в каждой из них были ремесленные изделия, такие как гончарные изделия и изделия из металла. Это означало, что не было необходимости в тесном централизованном контроле со стороны более высоких уровней организационной иерархии, и это также означало, что торговля между деревнями была минимальной. Те торговцы, которые действительно существовали, были в основном сосредоточены в портовых городах и состояли из сирийцев-иммигрантов, мусульман, христиан и евреев, с индуистскими торговцами, прибывшими позже из других частей Индии, а также европейцами.[12] Наиры были единственными членами деревенских организаций, которые существовали для таких целей, как управление делами храмов и, в свое время, организация военной подготовки и развертывания. Семья Наир считалась частью деревенской организации, даже если они переехали из нее. В этих деревнях были и другие касты, а также другие религиозные группы, но они были исключены из организаций. Это расположение отличалось от того, что было в других местах Индии, и еще одно отличие заключалось в том, что каждый дом, будь то Наирс или что-то еще, обычно находился на своей территории. Не было общинной земли, как в других местах, и не было коммунального плана для планировки деревни.[82]

Нару не разрешалось совершать обряды в храмах Санкетамы, деревни, где земля принадлежала группе семей Намбудири, хотя они могли иметь доступ к внешнему двору. Иногда в этих деревнях наиров вообще не было. В деревнях, где существовали храмы, находившиеся в частной собственности одной семьи Намбудири, должен был быть другой храм, посвященный Бхагавади, который использовался Наирс. Это было в деревнях, где у наиров был староста, что могло быть только одним храмом, управляемым их деревенской организацией.[83]

Социальная организация

К концу XIX века кастовая система Кералы стала самой сложной из всех существующих в Индии. В сложной структуре отношений было представлено более 500 групп, и концепция ритуального загрязнения распространялась не только на неприкасаемость но даже дальше, чтобы неприступность. Система была постепенно реформирована до некоторой степени с одним из тех реформаторов, Свами Вивекананда, заметив, что он представляет собой «сумасшедший дом» каст.Обычная четырехуровневая кастовая система индуистов, включающая варны из Брамин (священник), Кшатрий (воин), Вайшья (деловой человек, занимающийся торговлей, предпринимательством и финансами) и Шудра (обслуживающий персонал), не существовало. Кшатрии были редкими и Вайшьи совсем не присутствовали. Роли, оставленные пустыми из-за отсутствия этих двух ритуальных рангов, были в некоторой степени заняты несколькими нарами и неиндуистскими иммигрантами, соответственно.[84]

Брахманы Намбудири были на вершине иерархии ритуальных каст и в этой системе превосходили даже королей.[85] Они считали всех Наиров шудра. Ниже Намбудири располагались Тамильские брамины и другие более поздние иммигранты браминов варна. Помимо этого, точный рейтинг зависит от некоторых мнений. Кодот разместил Самантан касты ниже кшатриев, но выше наиров, но Гоф считает, что Пушпаганы и Чакяры, оба занимали высшие строчки в группе храмовых служителей, известной как Амбалавазис, были ранжированы между браминами и нарами, как и некоторые другие члены группы Амбалаваси.[86] Она также считает, что некоторые нары приняли титул Самантан, чтобы подчеркнуть свое превосходство над другими в своей касте.[81] Нежелание высшего варны участие в том, что они считали загрязняющей деятельностью промышленной и коммерческой деятельности, было названо причиной относительно ограниченного экономического развития региона.[84][87][88]

Кералитские традиции включали, что определенным общинам не разрешалось находиться на определенном расстоянии от других каст на том основании, что они «загрязняют» группу относительно более высокого ранга. Например, Далиты были запрещены в пределах 64 футов.[89] Точно так же наир мог приблизиться, но не коснуться намбудири.[90]

Подгруппы

Наиры идентифицируют себя как принадлежащие ко многим подгруппам, и велись дебаты о том, следует ли рассматривать эти группы как подкасты или как смесь этих и подгрупп. Было предпринято несколько попыток идентифицировать эти различные группы; большинство из них были до конца британского правления в Индии, но Кэтлин Гоф также изучала этот вопрос в 1961 году. Эти анализы имеют сходство с Джатинирнаям, произведение малаямского языка, в котором перечислено 18 основных подгрупп в зависимости от профессии, включая барабанщиков, торговцев, медников, носильщиков паланкина, слуг, гончаров и парикмахеров, а также такие звания, как Кириям и Иллам. Хотя Джатинирнаям сам по себе не выделял какие-либо конкретные подгруппы в качестве более высоких по рангу, последующие попытки классификации сделали это, заявив, что различные занятия являются традиционными, и заявили, что только группы с более высоким рейтингом были солдатами. Антропологи, этнологи и другие авторы считают, что фамилия наира была титулом, обозначающим подгруппу (вибхагам), к которому принадлежало это лицо, и указав занятие, которое это лицо преследовало или было им даровано вождем или королем. Эти имена включали Наир сам, Куруп, Menon, и Пиллаи.[91]

Переоценка широкой системы классификации произошла с конца 1950-х годов. Фуллер в 1975 году утверждает, что подход к классификации с использованием титульных имен был ошибочным. Люди могли и присуждали себе титулы; и в тех случаях, когда титул действительно присваивался, он, тем не менее, не означал их подгруппу. Он утверждает, что общие черты подразделений

... воплощает, так сказать, кастовую систему в кастовой системе. За исключением высокопоставленных священников, подразделения наяров отражают все основные кастовые категории: высокопоставленные аристократы, военные и землевладельцы; ремесленники и слуги; и неприкасаемые. Но ... эта структура скорее идеальная, чем реальная.[91]

М. Н. Шринивас заметил в 1957 году, что "Варна была моделью, к которой были приспособлены наблюдаемые факты, и это верно не только для образованных индийцев, но и в некоторой степени для социологов ». Вместо того, чтобы анализировать структуру подгрупп независимо, комментаторы объяснили их неуместно, используя существующий но чуждой социальной структуре. Из этой неподходящей методологии пришло представление о том, что группы были субкастами, а не подразделениями.[93] В 1966 году он также утверждал, что «некоторые наяры» «созрели» в самантанцев и кшатриев. Царские роды Каликута, Валлуванада, Палгхата и Кочина, например, хотя и имели наярское происхождение, считали себя более высокими по ритуальному рангу над своими наярскими подданными. " Другими словами, они заняли положение выше статуса, которым их воспринимали другие.[94]

Гипотеза, предложенная такими писателями, как Фуллер и Луи Дюмон, то, что большинство подгрупп не были подкастами, во многом объясняется количеством способов, которыми Наирс классифицировал себя, что намного превышает 18 или около того групп, которые ранее были широко приняты. Дюмон придерживался крайней точки зрения, что наиры в целом не могут быть определены как каста в традиционном смысле, но Фуллер считал это неразумным, поскольку «поскольку наяры живут в кастовом обществе, они, очевидно, должны вписываться в кастовую систему. на том или ином уровне ". В Перепись 1891 года в Индии перечислили в общей сложности 128 подгрупп наир в районе Малабара и 55 в регионе Коччи, а также еще 10 в регионе Мадрас области, но за пределами Малабара. По данным переписи 1901 года, в Траванкоре числилось 44 человека. Эти обозначения были, однако, несколько изменчивыми: числа имели тенденцию увеличиваться и уменьшаться в зависимости от того, какой источник и какое исследование использовалось; вполне вероятно, что цифры были искажены заявлением Наирса о более высоком статусе, чем на самом деле, что было обычной практикой во всей Индии. Данные переписей конца 19-го и начала 20-го веков показывают, что десять из этих многочисленных подразделений составляли около 90% всех наиров, то есть пять[грамм] наивысший рейтинг из них составлял большинство, и что некоторые подразделения претендовали всего на одного члена. Автор официального отчета переписи 1891 года Х.А. Стюарт признал, что некоторые из зарегистрированных подразделений на самом деле были просто семьями, а не подкастами.[96] и Фуллер предположил, что одночленные подразделения были «наярами, удовлетворяющими свое тщеславие, я полагаю, посредством переписи».[97]

Ревизионистский аргумент, сторонники которого также включают Джоан Менчер, предлагает смешанную систему. Более крупные подразделения действительно были подкастами, поскольку они демонстрировали стабильность статуса, долголетия и географического распространения; однако более мелкие подразделения были подвижными, часто относительно недолговечными и узкими по географическому положению. Эти подразделения, такие как Велуттетан, Чаккала и Вилаккитталаван, будет принимать такие названия, как Наир или же Наяр чтобы повысить свой социальный статус, как это было и с другими кастами в других местах, хотя они часто не признавались членами касты высшими чинами, и другие нары не вступали с ними в брак. Также постулировалось, что некоторые экзогамный семьи объединялись в небольшие подразделения в результате совместного опыта работы, например, с местным вождем Намбудири или Наира. Затем эти группы стали эндогамный подразделение, аналогично развитию подразделений в других кастах в других местах.[98] Чем больше было создано подразделений, тем больше возможностей для социальной мобильности в сообществе Наир в целом.[99]

Даже самые высокопоставленные наиры, цари и вожди, были не более чем «выдающимися» подразделениями касты, а не кшатриями и самантанами, как они себя называли. Их утверждения показали, что желания и стремления к саморекламе применимы даже к самой верхушке общества, и это распространилось до тех пор, пока каждая семья отказывалась признать, что у них есть сверстники по рангу, хотя они признавали тех, кто выше и ниже их. Членство в этих двух подгруппах было статистически незначительным, составляя лишь небольшую долю в 1% населения региона, но пример амбициозного поведения, который они установили, просочился в значимые ряды ниже них. Эти подразделения могут принять новое название или отказаться от какой-либо связи с ритуально унизительным занятием, чтобы поддержать свои устремления. Что наиболее важно, они приняли гипергамия и будет использовать ритуалы Thalikettu Kalyanam и самбандхам, которые составляли их традиционную версию церемонии бракосочетания, чтобы продвигаться путем ассоциации с участниками более высокого ранга, а также отмежеваться от своего существующего ранга и тех, кто ниже.[100]

Попытки добиться кастовой сплоченности

В Nair Service Society (NSS) была основана в 1914 году. Носитер описал ее цель при создании как «… освободить общину от суеверий, табу и ненужных обычаев, создать сеть образовательных и социальных учреждений, а также защитить и продвигать интересы Наира. на политической арене ".[38] Девика и Варгезе считают, что годом образования был 1913 год, и утверждают, что предполагаемое отрицание «естественного права» высших каст занимать выборные должности в Траванкоре, индуистском государстве, оказало давление на создание СНБ.[101]

Еще в 1975 году NSS по-прежнему пользовался большей поддержкой в ​​регионе Центрального Траванкора,[102] хотя у него также есть многочисленные спутниковые группы по всему миру.

С самого начала своего существования, когда он утверждал, что нарам необходимо объединиться, чтобы стать политической силой, он утверждал, что члены касты должны перестать ссылаться на свои традиционные подразделения и вместо этого рассматривать себя как единое целое. Информация переписи после этого, похоже, стала ненадежной в отношении подразделений, отчасти, по крайней мере, из-за кампании NSS по обеспечению того, чтобы респонденты не предоставляли запрашиваемую у них информацию. NSS также продвигала брак между различными подразделениями в дальнейшей попытке способствовать сплочению каст, хотя в данном случае это имело лишь ограниченный успех. В самом деле, даже в 1970-х годах было вероятно, что брак между подразделениями был редкостью, и это, безусловно, имело место в районе Центрального Траванкора.[102]

В 1975 году Фуллер пришел к выводу, что

... вопрос о том, что такое каста наяров (или была): это большая названная социальная группа (или, что лучше, категория) со стабильным статусом по отношению к другим кастам в Керале. Однако это не солидарная группа, и усилия N.S.S. несмотря на это, вряд ли он им станет.[3]

Влияние СНБ, как внутри сообщества, так и в более широкой политической сфере, уже не так существенно, как раньше. Он действительно попытался восстановить свое влияние в 1973 году, когда он учредил свою собственную политическую партию - Национал-демократическую партию, - но это продолжалось только до 1977 года.[103]

Сегодняшний день

Сегодня правительство Индии не рассматривает общину Наир как единое целое. Он классифицирует некоторых, таких как Иллату и Swaroopathu Наирс, как передовая каста, но другие группы, такие как Велутедатху, Вилаккитала и Андхра Наирс, as Другие отсталые классы.[104] Эти классификации предназначены для определения, какие группы людей в определенных областях подлежат позитивная дискриминация политика в области образования и занятости.

Историческая матрилинейная система

Таравад

Типичный тхаравад воспроизводится из статьи Паниккара, опубликованной в 1918 году. Заглавные и строчные буквы обозначают женщин и мужчин соответственно. Предположим, что женщины A, B и C мертвы, а самый старший из мужчин Карнаван будучи d, если бы члены мужского пола t, k и другие требовали раздела, имущество было бы разделено на три части.

Наирс оперировал по материнской линии (Marumakkathayam ) совместная семейная структура, называемая тхаравад, в результате чего потомки одного общего предка жили под одной крышей. Tharavads нередки случаи, когда в них входило от 50 до 80 членов, а некоторые из них насчитывали до 200 человек. В главном доме жили только женщины; мужчины жили в отдельных комнатах[требуется разъяснение ] и, в некоторых случаях, жили в отдельном доме поблизости. Семьи расходились в случаях, когда становились громоздкими, а также во время кризиса среди членов семьи. При разделении семейная собственность была разделена по женской линии. В Карнаван, самый старший член мужского пола в тхаравад, имел право принимать решения, в том числе управлять общей собственностью. Panikkar, известный писатель из общины Наир, писал в 1918 году, что:

Власть в семье принадлежит старшему члену семьи, которого называют Карнаван. Он полностью контролирует общую собственность и распоряжается доходами по своему усмотрению. Браки устраивает (самбандхамы) как для мальчиков, так и для девочек в семье. До недавнего времени он имел полную власть (по крайней мере, на практике) отчуждать все, что им принадлежало. Его воля была неоспоримым законом. Возможно, именно это и предполагается передать термином Matri-potestas в сообществах женского происхождения. Но следует помнить, что у наяров самодержцем в семье является не мать, а брат матери.[105]

Муж посетил тхаравад ночью и уехал на следующее утро, и у него не было никаких юридических обязательств перед своими детьми, которые полностью лежали на Карнаван.[106] В семьях Наира молодым мужчинам и женщинам примерно одного возраста не разрешалось разговаривать друг с другом, если только сестра молодого человека не была значительно старше его. Жена Карнаван были необычные отношения в его тхаравад поскольку она принадлежала другому, и ее интересы лежали в этом. Паниккар написал, что Карнаван любил сына своей сестры больше, чем своего собственного, и он считает, что это произошло главным образом из-за нестабильности браков Наир. Уровень разводов был очень высоким, поскольку и мужчина, и женщина имели равные права на расторжение брака. Энангар была еще одна семья, с которой тхаравад оставались близкими родственниками; несколько таких родственных семей образовали социальную группу, члены которой участвовали во всех социальных мероприятиях.[105] Накане писал в 1956 году, что таравады как функциональная единица перестала существовать, и большие здания, которые когда-то принимали большие таравады были заняты лишь некоторыми из его остатков.[106]

Система брака

Фуллер прокомментировал, что «брачная система наяров сделала их одним из самых известных сообществ в антропологических кругах»,[107] и Амитав Гош говорит, что, хотя матрилинейные системы не являются чем-то необычным в общинах южного побережья Индии, нары «достигли беспрецедентной известности в антропологической литературе по матрилинейности».[108] Сегодня ни один из ритуалов не выжил. Традиционными были две формы ритуального брака:[109]

  • обряд до полового созревания для девочек, известный как Thalikettu Kalyanam, за которым обычно следовало самбандхам когда они стали половозрелыми. В самбандхам был момент, когда женщина могла взять одного или нескольких партнеров и родить от них детей, что породило теории о том, что они занимаются полиандрический практики. Ритуал под названием Тирандукули отметила первую менструацию и обычно имела место между этими двумя событиями.[110]
  • форма гипергамии,[час] посредством чего высокопоставленные наирсы женились на самантанах, кшатриях и браминах.

Существует много споров о том, соответствуют ли традиционные ритуалы Наира традиционному определению брака и какие из них Thalikettu Kalyanam или же самбандхам мог претендовать на это.[112][113] Томас Носитер заметил, что система «была устроена настолько слабо, что вызывала сомнения в существовании« брака »вообще».[114]

Таликетту кальянам

В Thali это эмблема в форме листа, которую носят как ожерелье. Его ношение сравнивают с обручальным кольцом, поскольку для большинства женщин южной Индии оно означает, что они замужем. В Thalikettu Kalyanam был ритуал, во время которого Thali будет привязан веревкой к шее девушки из Наира. Если бы девочка достигла половой зрелости до того, как состоялась церемония, то теоретически она была бы из касты, хотя вполне вероятно, что на самом деле это ограничение не соблюдалось.[115]

Ритуал обычно проводился примерно каждые 10–12 лет для всех девочек, включая младенцев, в течение тхаравад которые ранее не были объектом этого. Однако группы с более высоким рейтингом в касте будут выполнять ритуал чаще, чем это, и, как следствие, возрастной диапазон, в котором он совершается, был уже, примерно от 10 до 13 лет. Такая повышенная частота снизила бы вероятность того, что девочки из двух поколения были вовлечены в одну и ту же церемонию, что было запрещено. В Карнаван организовал тщательно продуманный ритуал, посоветовавшись с известными сельскими жителями, а также с традиционным астрологом, известным как Каниян. А пандал был построен для церемонии, и девушки носили украшения, специально используемые только для этих случаев, а также принимали ритуальные ванны в масле. Орнаменты часто давали взаймы, так как они были у нескольких жителей. Человек, который связал Thali перевезут на слоне. Чем выше ранг этого человека, тем больше престижа отражается на нем. тхаравад, а также наоборот[116] поскольку некоторые люди, вероятно, откажутся действовать в качестве яруса, чтобы отмежеваться от группы и тем самым поддержать свои претензии на принадлежность к более высокой группе. Хотя информация далеко не полная, те, кто завязал Thali для девочек из аристократических семей Наир Кочин в Центральной Керале, по-видимому, обычно были самантанцы, которые были более высокого ранга, или иногда кшатрии, которые были еще выше. Брахманы Намбудири из Центральной Кералы действовали в этой роли для королевского дома Кочин (которые были кшатриями), но менее ясно, поступили ли они так для других кшатриев. Кшатрии будут привязаны к Самантанам.[117] Имея Thali Каждая девушка, связанная другим мужчиной, была более престижной, чем выполнение обряда на одном уровне для нескольких девушек.[118] В Thali За связыванием следовали четыре дня пира, а на четвертый день брак был расторгнут.[119]

Девушка часто никогда не видела мужчину, связавшего Thali снова и позже вышла замуж за другого человека во время самбандхам. Однако, хотя она и не оплакивала свою смерть самбандхам мужа и не овдовела, она соблюдала определенные траурные ритуалы после смерти человека, связавшего ее Thali. Паниккар утверждает, что это доказывает, что настоящий религиозный брак - это Thalikettu Kalyanam, хотя он также называет это «фиктивным браком». Он считает, что это могло появиться, чтобы служить точкой религиозного разграничения. Сексуальная мораль была слабой, особенно за пределами высших чинов, и разрыв отношений и перестройка были обычным делом; в тхали кальянам узаконил семейное положение женщины в глазах ее веры до того, как она стала участвовать в аморальной деятельности, которая была обычной практикой.[120]

Три наярских девушки из Траванкора (1872) Рамасвами Найду. Дети Наира в таравадах обычно играли друг с другом, выполняли небольшие поручения и задания и, вероятно, позже вместе прошли церемонию связывания тхали.[121]

Было отмечено, что в этой практике были вариации. Примеры включают то, что человек, который связал Thali может быть близкой родственницей, такой как мать или тетя девушки, и что церемония, проводимая такими людьми, может проходить вне храма или как небольшая церемония рядом с более щедрым Thalikettu Kalyanam а не в тхараваду. Эти вариации, вероятно, были исключительными и применимы к самым бедным семьям.[122] Фуллер также заметил, что если бы у каждой девушки был свой Thali ярус, а не тот, который использовался для проведения ритуала для нескольких девушек на одной церемонии, тогда это представляло возможность последующего расхождения статуса с матрилинейной линией женщины. тхараваду, что ведет к большему количеству подразделений и большей вероятности того, что одна или несколько девочек могут повысить свой статус в более позднем возрасте.[123]

Самбандхам

Основная статья: Самбандхам

Паниккар говорит, что для Наирса настоящий брак, в отличие от символического, был самбандхам, слово происходит от санскрит и переводится как «добрый и близкий союз». Женщина Наир имела самбандхам отношения с браминами и кшатриями, а также с другими нарами. Он считает, что система существовала в основном для облегчения свадьбы женщин Наир с браминами Намбудири. В Малабарском регионе только старшему мужчине в семье браминов обычно разрешалось жениться в пределах своей касты. Были некоторые обстоятельства, при которых более молодому мужчине это позволялось, например, с согласия старшего сына или когда он был неспособен к браку. Эта система была разработана для защиты их традиций отцовства и первородство. Следствием этого было то, что младшим сыновьям было разрешено жениться на женщинах из высших подразделений касты наир. Женщины Наир могли выйти замуж за человека, связавшего их Thali, при условии, что он не был иным образом ограничен правилами, согласно которым женщинам не разрешалось выходить замуж за мужчину из более низкой касты или подразделения, а также выходить замуж за кого-либо из прямой материнской линии происхождения (какой бы далекой она ни была) или за близких родственников в по отцовской линии, ни мужчина старше ее на два года.[84][115][124]

В самбандхам церемония была простой по сравнению с Thalikettu Kalyanam, отмеченный подарком одежды (пудава) невесте перед некоторыми членами семьи обеих сторон соглашения. Также могут быть другие подарки, представленные во время основных малаямских фестивалей. Если самбандхам партнером был мужчина-брамин или сын сестры отца женщины (что считалось правильным браком, поскольку он выходил за пределы прямой линии женского происхождения), тогда представление было сдержанным делом. Тем не мение, самбандхам ритуалы были более сложными, иногда включая пиршества, когда «чужой» из касты Наир женился на женщине. Церемония прошла в день, который священники сочли благоприятным.[115][124]

В самбандхам отношения обычно устраивались Каранаван но иногда они возникали из-за того, что женщина привлекала мужчину в храм, бассейн или другое общественное место. Первый самбандхам человека считалось важным, и его способность вступать в большое количество таких отношений повышала его репутацию в своем сообществе. Самбандхам отношения могут быть нарушены из-за разногласий между супругами или из-за караванан вынудили его из-за давления со стороны мужчины более высокого ранга, который хотел жениться на женщине.[113] Брак по самбандхам не был ни юридически признан, ни обязателен. Отношения могли закончиться по желанию, и участники могли вступить в повторный брак без каких-либо последствий. Попытки регулировать самбандхам браки в соответствии с Законом о регулировании найара 1912 года в Траванкоре и Закон о браке Малабар 1896 г. в британском Малабаре не имели большого успеха.[124]

Любые дети, рожденные женщиной, должны быть востребованы одним из ее родителей. самбандхам партнеры, если она должна была избежать изгнания, продажи в рабство или даже казни. Существовало предположение, что невостребованные дети были следствием ее отношений с мужчиной из низшей касты, чего не могло быть, если бы ребенок был востребован из-за кастовых ограничений, наложенных на выбор самбандхам партнеры:

... каста - это двухсторонняя группировка, и место ребенка в кастовом обществе не может быть определено только одним родителем. Кроме того, индийская система присвоения статуса в большинстве случаев запрещает сексуальные отношения между женщиной и мужчиной с более низким статусом, чем она сама, и, как правило, отрицает принадлежность любых детей, рожденных в результате такого союза, к касте любого из родителей. По этим причинам необходимо некоторое признание отцовства и уверенность в том, что генитор имеет правильный статус, даже если это лишь минимальный статус мужчины, утверждающего отцовство.[125]

Гипергамия

Традиция браминов Намбудири, ограничивающая количество браков в пределах их собственной касты, привела к практике гипергамии. Гоф отмечает, что

Эти гипергамные союзы считались брахманами социально приемлемым наложничеством, так как союз не был инициирован ведическими обрядами, дети не были узаконены как брахманы, и ни женщина, ни ее ребенок не получили права родственников. Однако в матрилинейных кастах те же союзы считались браком, поскольку они отвечали условиям обычного найярского брака и служили узакониванием ребенка как приемлемого члена его матрилинейного происхождения и касты.[126]

Неравенство в кастовом ранге в отношениях между мужчиной-брамином и женщиной-наир означало, что женщина не могла жить со своим мужем (-ями) в семье брамина и поэтому оставалась в своей собственной семье. Дети, рожденные от таких браков, всегда становились Наирс. Паниккар утверждает, что именно этот тип отношений привел к матрилинейной и матрилокальной системе.[127] Также утверждалось, что практика, наряду с разумным выбором человека, связавшего Thali, составляли часть культуры устремления наир, посредством которой они стремились улучшить свой статус в касте. Кроме того, что

... среди высокопоставленных наяров (а также кшатриев и самантанов), в отличие от «простолюдинов» наяров, никакие два подразделения не признавались в равном статусе. Таким образом, отношения, устанавливаемые высоким ритуалом [т.е. Thalikettu Kalyanam] и союз самбандхама всегда были гипергамными.[119]

Хотя несомненно, что теоретически гипергамия может вызвать нехватку брачных женщин в низших слоях касты и способствовать социальному движению вверх из низших подразделений Наира, число вовлеченных в нее было бы очень небольшим. Это не было обычной практикой за пределами высших подкастовых групп.[128]

Многомужество

Смотрите также: Полиандрия в Индии

Фуллер утверждает, что есть неопровержимые доказательства того, что женщины Наир, как и мужчины, имели более одного самбандхам партнером в то же время, что «и у мужчин, и у женщин может быть несколько партнеров одновременно, и любая из сторон может разорвать отношения по любой причине или ни по какой причине, когда пожелает».[115]

Он считает, что оба полиандрических самбандхамы и гипергамия были наиболее распространены в Центральной Керале. В северном Траванкоре, по-видимому, не было такого большого распространения гипергамии из-за относительной редкости проживающих там браминов. Фуллер считает, что в относительно незарегистрированном южном Траванкоре моногамия могли быть преобладающими, и хотя матрилинейная совместная семья все еще применялась, обычно жена жила с тхаравад ее мужа.[129][130]

Нэнси Левин и Уолтер Сангри заявляют, что, хотя женщины Наира состояли в браке с несколькими мужчинами, мужчины также были женаты более чем на одной женщине. Женщины и их мужья не жили вместе, и их отношения не имели никакого значения, кроме «сексуальной связи» и законности для детей.[131]

Лежащая женщина Наяр (1902) Раджа Рави Варма показывает женщину Наир,[132][133] идентифицирован как персонаж Индулекха, главный герой одноименного романа на малаялам.[132] Роман критиковал матрилокальную и матрилинейную систему Наира; особенно отношения с браминами Намбудири.[134][135]

Гоф пошел дальше Фуллера в интерпретации событий на севере, полагая, что в этой области вообще нет доказательств полиандрии. Она утверждает, что все европейские рассказы о путешествиях, описывающие полиандрию, происходят из региона Центральной Кералы. Гоф отмечает различный личный опыт более ранних комментаторов Наира и то, что это может в некоторой степени объяснить различное высказывание: Паниккар, который сомневается в существовании полиандрии, происходит из северного региона Траванкора; который А. Айаппан, кто признает его существование, родом из Центральной Кералы; и что оба основывают свои сочинения на обычаях, с которыми они выросли в очень разных местах.[130]

Упадок традиционных практик

Практика Thalikettu Kalyanam, полиандроус самбандхамы, а также наличие больших таравады упал в девятнадцатом веке, как и гипергамии. Моногамия и небольшие семейные ячейки стали нормой, как и везде в стране. В одних областях этот процесс происходил быстрее, чем в других, и в Центральной Керале традиционные системы сохранялись вплоть до 1960-х годов, хотя гипергамия в значительной степени исчезла к 1920-м годам.[136] Возможная причина различных темпов изменений в регионе кроется в том, в какой степени нары доминировали в различных аграрных экономиках.[103]

В. К. С. Наяр сказал, что «матрилинейная система имеет тенденцию порождать общество, одновременно иерархическое и авторитарное по мировоззрению. Система построена вокруг семейной гордости, а также лояльности к окружающим. караванар".[137] Носитер ссылается на это как на одну из причин, по которой это «соответствовало роли военной касты в феодальном обществе».[38] и объясняет, что упадок традиционной роли воина, рост экономики, основанной на деньгах, вместе с прекращением сельскохозяйственного рабства и последствиями западного образования, все вместе привело к упадку традиционных практик. Все эти факторы оказали влияние в 19 веке, и они вызвали эрозию социального господства, которое когда-то удерживали нары, в конечном итоге достигнув точки где-то между Первая Мировая Война и Вторая Мировая Война где это господство было потеряно,[30] хотя была попытка подтвердить это в Траванкоре в 1930-х годах, когда Диван Сэр К. П. Рамасвами Айер занял позицию про-наира и репрессивное отношение к таким общинам, как сирийские христиане.[138][я] Основными бенефициарами изменения баланса социального влияния стали сирийские христиане и ежава. Первые, в частности, имели возможность приобретать, часто путем подразделения, экономически невыгодные тхаравад зданий и земельных владений во времена Великая депрессия. Роль Общества Наир Сервис в успешной кампании за постоянные изменения в практике и законодательстве, касающихся брака и наследования, также сыграла свою роль.[30] Этот крах сельского общества способствовал подъему социалистических и коммунистических политических движений в регионе.[103]

Демография

Основная статья: Демография общины Наир

По данным социально-экономического обзора 1968 года, проведенного правительством Кералы, население общины Наир составляет примерно 14,5% (2,9 миллиона) от общей численности населения штата.[107]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Гоф цитирует Айяра (1938) для заявления о Локаре.
  2. ^ Цитируется Фуллером со ссылкой на К. П. Падманабха Менона, История Кералы, том 3 (1933), стр. 192–195
  3. ^ Цитируется Фуллером со ссылкой на В. Нагама Айя, Руководство штата Траванкор, том 2 (1906), стр. 348–349
  4. ^ Цитируется Фуллером со ссылкой на Л. К. Ананта Кришна Айера, Кочинские племена и касты, том 2 (1912), стр. 14–18
  5. ^ Цитируется Фуллером со ссылкой на К.А. Иннеса, Газеттеры округа Мадрас: Малабар и Андженго, (редактор Ф. Б. Эванс), том 1 (1908), стр. 116–120
  6. ^ Цитируется Фуллером со ссылкой на Э. Кэтлин Гоф, Наяр, Центральная Керала в Матрилинейное родство, (редактор Д. М. Шнайдер и Э. К. Гоф), (1961), стр. 308–312
  7. ^ Фуллер называет пять высших подразделений как Кириям, Иллам, Сварупам, Пуратту Чарна и Акатту Чарна. Из других пяти основных подразделений Чаккала и Итассери располагались в Траванкоре, а Палличчан, Ваттаккатан и Астхиккуракки в Кочине и Малабаре.[95]
  8. ^ Существуют различия в форме гипергамии, общей для южной Индии и той, которая существовала в северной Индии, и они стали предметом многочисленных научных дискуссий.[111]
  9. ^ Отношение Сэр К. П. Рамасвами Айер в 1930-е годы отразилось беспокойство индуистов по поводу роста христианского населения Траванкора и последующей опасности превращения этого региона в христианское государство. Перепись 1931 года зафиксировала, что более 31% населения были христианами, по сравнению с примерно 4% в 1820 году.[138]

Цитаты

  1. ^ а б c d Goody 1975, п. 132.
  2. ^ а б Гоф (1961), п. 312
  3. ^ а б Фуллер (1975) п. 309
  4. ^ а б Фуллер (1975) п. 284
  5. ^ К. Балачандран Наяр (1974). В поисках Кералы. Акцент Публикации. п. 85. Получено 3 июн 2011. Дравидийцы Кералы поклонялись змеям.
  6. ^ Л. А. Кришна Айер (1968). Социальная история Кералы. Публикации книжного центра. п. 104. Получено 3 июн 2011.
  7. ^ К. Р. Субраманян; К. Р. Субраманиан (MA) (1985) [1929]. Происхождение шиваизма и его история на тамильской земле (Перепечатано под ред.). Азиатские образовательные услуги. С. 15–. ISBN  978-81-206-0144-4. Получено 3 июн 2011.
  8. ^ Нараянан (2003), п. 59
  9. ^ Фуллер (1976) п. 1
  10. ^ Фуллер (1976) стр. 7-8
  11. ^ а б Бланкенхорн 2007, п. 106.
  12. ^ а б c Гоф (1961), стр. 302–303
  13. ^ Гоф (1961), стр. 302–304
  14. ^ Алмейда 2017, п. 92.
  15. ^ а б c Бок и Рао 2000, п. 185.
  16. ^ а б Фуллер (1976) стр.15
  17. ^ Фуллер (1976) стр. 7-9
  18. ^ а б c Гоф (1961), п. 304
  19. ^ Гоф (1961), п. 305
  20. ^ а б Джеффри 1994, стр. 4-5.
  21. ^ а б Гаутам Шарма (1 декабря 1990 г.). Доблесть и жертва: знаменитые полки индийской армии. Союзные издатели. С. 59–. ISBN  978-81-7023-140-0. Получено 3 июн 2011.
  22. ^ Менон 2011, п. 158.
  23. ^ Прабху, Алан Мачадо (1999). Дети Сарасвати: История мангалорских христиан. I.J.A. Публикации. п. 250. ISBN  978-81-86778-25-8.
  24. ^ а б Менон 2011 158-161
  25. ^ Эггенбергер, Дэвид (1 сентября 1985 г.). Энциклопедия сражений: отчеты о более чем 1560 битвах 1479 г. до н. Э. в настоящее время. Courier Dover Publications. стр.392 –. ISBN  978-0-486-24913-1. Получено 6 июн 2011.
  26. ^ а б c Д. П. Рамачандран (октябрь 2008 г.). Первые солдаты Империи. Издательство Lancer. С. 284–. ISBN  978-0-9796174-7-8. Получено 6 июн 2011.
  27. ^ а б "Армия Траванкора". ОТЧЕТ КОМИТЕТА ПО АДМИНИСТРАТИВНЫМ РЕФОРМАМ 1958 г.. Правительство Кералы. Архивировано из оригинал 16 декабря 2006 г.. Получено 19 февраля 2007.
  28. ^ Джеффри 1994, п. 5.
  29. ^ Джеффри 1994, п. 6.
  30. ^ а б c Носитер (1982) стр. 27–28
  31. ^ Дж. Рамачандра Радж (1974). Функции и дисфункции социального конфликта. Популярный Пракашан. п. 18. Получено 2 июн 2011.
  32. ^ Джеффри 1994, стр. 6-8.
  33. ^ Джеффри 1994 С. 177-181.
  34. ^ Джеффри 1994, п. 234.
  35. ^ а б Джеффри 1994, п. 267.
  36. ^ Джеффри 1994, стр. xviii-xix.
  37. ^ Джеффри 1994 193
  38. ^ а б c Носитер (1982) п. 28
  39. ^ Джеффри 2016 102-104
  40. ^ Шарма, Гаутам (1990). Доблесть и жертва: знаменитые полки индийской армии. Союзные издатели. п. 59. ISBN  978-81-7023-140-0. Получено 4 мая 2011.
  41. ^ Гоф (1961) 337-338
  42. ^ Кларк-Дес 2011, п. 1976 г.
  43. ^ Goody 1975 С. 147-148.
  44. ^ Goody 1975, п. 146.
  45. ^ Мукерджи 2002, п. 65.
  46. ^ Саркар 2014, п. 138.
  47. ^ Goody 1975, п. 143.
  48. ^ Эшли 1979, п. 100.
  49. ^ Заррилли 1984, п. 52.
  50. ^ Wade et al. 1987 г., п. 27.
  51. ^ Заррилли 1984, п. 74.
  52. ^ Заррилли 1984 74-75
  53. ^ Гопинатх 2018, п. 40.
  54. ^ Bald et al. 2013, п. 289.
  55. ^ а б c Томас 2018, п. 38.
  56. ^ Арунима 1995, п. 167.
  57. ^ Гопинатх 2018, п. 41.
  58. ^ Арунима 2003, п. 1.
  59. ^ Якобсен 2015, п. 377.
  60. ^ Фосетт (1901) п. 254.
  61. ^ Паниккар (1918) п. 287–288.
  62. ^ Лукосе 2009, п. 105.
  63. ^ Синклер-Брулл, Венди (1997). Женщины-подвижники: иерархия и чистота в индийском религиозном движении. Психология Press. п. 148. ISBN  978-0-7007-0422-4. Получено 6 июн 2011.
  64. ^ Университет Кералы (1982). Журнал исследований Кералы. Университет Кералы. п. 142. Получено 6 июн 2011.
  65. ^ Дас, Камала (2003). Детство на Малабаре: воспоминания. Пер. Гита Кришнанкутти. Книги пингвинов. п. 76. ISBN  978-0-14-303039-3. Получено 6 июн 2011.
  66. ^ а б c Мэсси 2004, п. 106.
  67. ^ а б c Викери 1998, п. 154.
  68. ^ а б Заррилли 2003, п. 131.
  69. ^ Камень и король 2018, п. 149.
  70. ^ Нефф 1987, п. 63.
  71. ^ а б Гоф (1961) п. 342.
  72. ^ "Индуистская богиня Кали". Коллекции LACMA. Получено 3 января 2019.
  73. ^ Паниккар (1918) п. 279–280
  74. ^ Паниккар (1918) п. 279–281
  75. ^ Паниккар (1918) п. 282–283
  76. ^ а б c Паниккар (1918) С. 272–275.
  77. ^ а б Паниккар (1918) С. 275–276.
  78. ^ Фриланд, Дж. Б. (1965). "Наяр Центральной Кералы". Статьи по антропологии: 12.
  79. ^ а б Оселла, Филиппо; Оселла, Кэролайн (2000). Социальная мобильность в Керале: современность и идентичность в конфликте. Плутон Пресс. ISBN  978-0-7453-1693-2. Получено 5 июн 2011.
  80. ^ Куриен, Према А. (2002). Калейдоскопическая этническая принадлежность: международная миграция и реконструкция общинных идентичностей в Индии. Издательство Университета Рутгерса. С. 124–. ISBN  978-0-8135-3089-5. Получено 5 июн 2011.
  81. ^ а б c d Гоф (1961), стр. 307–308
  82. ^ а б c Panikkar стр. 257–258
  83. ^ Гоф (1961), п. 310
  84. ^ а б c Носитер (1982) стр. 25–27
  85. ^ Гоф (1961), п. 306
  86. ^ Гоф (1961), стр. 309–311
  87. ^ Кодот, Правина (2008). «Пол, каста и сватовство в Керале: обоснование приданого». Развитие и изменение. Институт социальных исследований. 39 (2): 263–283. Дои:10.1111 / j.1467-7660.2008.00479.x.(требуется подписка)
  88. ^ Фуллер (1975) стр. 299–301
  89. ^ Менон, Дилип М. (август 1993 г.). «Моральное сообщество Тейяттам: популярная культура в позднем колониальном Малабар». Исследования по истории. 9 (2): 187–217. Дои:10.1177/025764309300900203. S2CID  161804169.(требуется подписка)
  90. ^ Раджендра Кумар Шарма (1 января 2004 года). Сельская социология. Atlantic Publishers & Dist. п. 150. ISBN  978-81-7156-671-6. Получено 23 мая 2011.
  91. ^ а б Фуллер (1975) стр. 286–289
  92. ^ Фуллер (1975) Воспроизведено со стр. 288
  93. ^ Шринивас, Майсур Нарасимхачар (Август 1957 г.). «Каста в современной Индии». Журнал азиатских исследований. Ассоциация азиатских исследований. 16 (4): 529–548. Дои:10.2307/2941637. JSTOR  2941637.(требуется подписка)
  94. ^ Шринивас, Майсур Нарасимхачар (1995) [1966]. Социальные изменения в современной Индии (мемориальные лекции Рабиндраната Тагора). Ориент Блэксуан. п. 38. ISBN  978-81-250-0422-6.
  95. ^ Фуллер (1975) п. 290.
  96. ^ Фуллер (1975) С. 289–291.
  97. ^ Фуллер (1975) п. 294.
  98. ^ Фуллер (1975) С. 291–292, 305
  99. ^ Фуллер (1975) п. 303
  100. ^ Фуллер (1975) С. 293–295, 298
  101. ^ Devika, J .; Варгезе, В. Дж. (Март 2010 г.). Выжить или процветать? Права меньшинств и сирийские христианские утверждения в Траванкоре 20-го века (PDF). Тривандрам: Центр исследований развития. С. 15–17. Архивировано из оригинал (PDF) 26 мая 2012 г.. Получено 28 апреля 2012.
  102. ^ а б Фуллер (1975) С. 303–304.
  103. ^ а б c Носитер (1982) п. 29
  104. ^ «Список других отсталых сообществ». Район Тируванантапурам. Архивировано из оригинал 22 марта 2012 г.. Получено 12 июн 2011.
  105. ^ а б Паниккар (1918) стр. 260–264
  106. ^ а б Накане, Чи (1962). «Семья Наяр в распадающейся матрилинейной системе». Международный журнал сравнительной социологии (Переиздано (в Семья и брак, Международные исследования в социологии и социальной антропологии: 1963: Э. Дж. Брилл, Лейден, Нидерланды), изд.). 3 (1): 17–28. Дои:10.1177/002071526200300105. S2CID  220876041.
  107. ^ а б Фуллер (1975) п. 283
  108. ^ Гош, Амитав (2003). Имам и индиец: прозаические произведения (Третье изд.). Ориент Блэксуан. п. 193. ISBN  978-81-7530-047-7. Получено 27 декабря 2011.
  109. ^ Фуллер (1975) стр.284, 297
  110. ^ Фуллер (1975) п. 297
  111. ^ Фуллер (1975) п. 298
  112. ^ Мур, Мелинда А. (сентябрь 1985 г.). «Новый взгляд на Наяр Таравад». мужчина. Новая серия. 20 (3): 523–541. Дои:10.2307/2802444. JSTOR  2802444.(требуется подписка)
  113. ^ а б Мур, Мелинда А. (май 1988 г.). «Символ и значение в брачном ритуале Наяра». Американский этнолог. 15 (2): 254–273. Дои:10.1525 / ae.1988.15.2.02a00040. JSTOR  644756.(требуется подписка)
  114. ^ Носитер (1982) п. 27
  115. ^ а б c d Фуллер (1975) п. 296
  116. ^ Фуллер (1975) п. 302
  117. ^ Фуллер (1975) стр. 299–300
  118. ^ Фуллер (1975) п. 300
  119. ^ а б Фуллер (1975) С. 295, 298
  120. ^ Паниккар (1918) стр. 267–270
  121. ^ Гоф (1961), стр. 355–356
  122. ^ Фуллер (1975) п. 301
  123. ^ Фуллер (1975) стр. 302–303
  124. ^ а б c Паниккар (1918) стр. 270–271
  125. ^ Фуллер (1975) стр. 296–297
  126. ^ Гоф (1961), п. 320
  127. ^ Паниккар (1918) п. 265.
  128. ^ Фуллер (1975) С. 292–293, 302
  129. ^ Фуллер (1975) стр. 284–285
  130. ^ а б Гоф, Кэтлин (январь – февраль 1965 г.). «Записка о браке найяров». мужчина. Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. 65: 8–11. Дои:10.2307/2796033. JSTOR  2796033.
  131. ^ Левин, Нэнси Э .; Сангри, Уолтер Х. (1980). «Заключение: азиатские и африканские системы полиандрии». Журнал сравнительных семейных исследований. XI (3): 399.Цитата: Природа системы наяров заключалась в том, что подобно тому, как женщина была вовлечена в супружеские отношения с несколькими мужчинами, мужчина был женат на нескольких женщинах. Женщины-наяр и их мужья традиционно не жили вместе в одном доме. Мужья были обязаны дарить своим женам определенные подарки в определенное время, но их отношения не имели большого значения, кроме сексуальных связей и обеспечения законности детей, рожденных в браке. Поскольку мужчины жили отдельно и никоим образом не были ранжированы, сосуществование найяров не может быть охарактеризовано иерархией, характерной для ассоциированного брака или солидарностью братской полиандрии. Кроме того, в отличие от братской и ассоциированной систем, мужчины, которые навещали незамужнюю женщину, не могли быть братьями, а мужчина не мог вступать в сексуальные отношения с двумя женщинами из одной семьи. То есть братское многомужество и сороральное многоженство были запрещены.
  132. ^ а б Динкар, Нихарика (11 апреля 2014 г.). «Частная жизнь и внутренние пространства: картины ученых Раджи Рави Вармы». История искусства. Вайли. 37 (3): 10. Дои:10.1111/1467-8365.12085. ISSN  0141-6790.
  133. ^ Сен, Г. (2002). Женские басни: образ индийской женщины в живописи, фотографии и кино. Издательство Мапин. п. 76. ISBN  978-81-85822-88-4. Получено 9 июля 2018.
  134. ^ Фуллер (1976) p128
  135. ^ Арунима 1995 С. 161-162.
  136. ^ Фуллер (1975) п. 285
  137. ^ Наяр, В. К. С. (1967). «Политика Кералы с 1947 года: отношение общества». В Нараине, Икбал (ред.). Государственная политика в Индии. 1965. п. 153.
  138. ^ а б Devika, J .; Варгезе, В. Дж. (Март 2010 г.). Выжить или процветать? Права меньшинств и сирийские христианские утверждения в Траванкоре 20-го века (PDF). Тривандрам: Центр исследований развития. С. 19–20. Архивировано из оригинал (PDF) 26 мая 2012 г.. Получено 27 апреля 2012.

Библиография


внешняя ссылка