Нравственное обращение - Википедия - Moral treatment

Моральное обращение был подход к расстройство психики основанный на гуманном психосоциальный забота или моральный дисциплина, которая возникла в 18 веке и вышла на первый план на протяжении большей части 19 века, частично происходя из психиатрия или же психология и частично из религиозный или моральные заботы. Движение особенно связано с реформой и развитием убежище система в Западной Европе в то время. Однако к 20 веку он пришел в упадок как отдельный метод из-за перенаселенности и неправильного использования приютов и преобладания биомедицинских методов. Считается, что это движение до сих пор влияет на определенные области психиатрической практики. Такой подход хвалили за освобождение страдающих от оков и варварского физического лечения, вместо этого рассматривая такие вещи, как эмоции и социальные взаимодействия, но также критиковали за обвинение или угнетение людей в соответствии со стандартами конкретного человека. социальный класс или религия.

Контекст

Нравственное обращение развивалось в контексте Просвещение и его ориентация на социальное благополучие и права личности. В начале 18 века «безумцы» обычно рассматривались как дикие животные, потерявшие рассудок. Они не несли моральной ответственности, но подвергались презрению и насмешкам со стороны общественности, иногда содержались в сумасшедших домах в ужасных условиях, часто в цепях и в течение многих лет пренебрегали или подвергались многочисленным мучительным «обработкам», включая порку, избиение, кровопускание, шокирование, голодание. , раздражающие химические вещества и изоляция. Было несколько попыток привести доводы в пользу большего психологического понимания и терапевтического окружения. Например, в Англии Джон Локк популяризировал идею о том, что у большинства людей есть определенная степень безумия, потому что эмоции могут заставить людей неправильно ассоциировать идеи и восприятия, и Уильям Бэтти предложил более психологический подход, но условия в целом оставались плохими.[1] Лечение короля Георгий III также вызвало повышенный оптимизм по поводу возможности терапевтического вмешательства.

Ранняя разработка

Италия

Под просвещенной заботой Великий князь Пьетро Леопольдо во Флоренции, итальянский врач Винченцо Кьяруджи провела гуманитарные реформы. Между 1785 и 1788 годами ему удалось объявить цепи вне закона в качестве средства сдерживания в больнице Санта-Доротея, опираясь на предыдущие попытки, предпринятые там с 1750-х годов. С 1788 года в недавно отреставрированной больнице Св. Бонифачо он делал то же самое и руководил разработкой новых правил, устанавливающих более гуманный режим.[2]

Франция

Бывший пациент Жан-Батист Пуссен и его жена Маргарита, и врач Филипп Пинель (1745–1826), также признаны первыми зачинщиками более гуманных условий в приютах. С начала 1780-х годов Пуссин руководил отделением психиатрической больницы La Bicêtre, убежище в Париж для пациентов мужского пола.[3] С середины 1780-х годов Пинель публиковал статьи о связи между эмоциями, социальными условиями и безумием.[4] В 1792 году (официально записано в 1793 году) Пинель стал главным врачом в Бисетре. Пуссин показал Пинелю, что знание пациентов означает, что ими можно управлять с сочувствием и добротой, а также авторитетом и контролем. В 1797 году Пуссен впервые освободил пациентов от их цепей и запретил физические наказания, хотя вместо них можно было использовать смирительные рубашки.[5] Пациентам разрешили свободно перемещаться по территории больницы, и в конечном итоге темные подземелья были заменены солнечными, хорошо вентилируемыми комнатами. Подход Пуссина и Пинеля был замечен как чрезвычайно успешный, и позже они провели аналогичные реформы в психиатрической больнице в Париже для женщин-пациентов. La Salpetrière. Ученик и преемник Пинеля, Жан Эскироль (1772–1840), помог основать 10 новых психиатрических больниц, которые работали по тем же принципам. Особое внимание уделялось отбору обслуживающего персонала и надзору за ними с целью создания подходящей обстановки для облегчения психологической работы, и, в частности, на трудоустройстве бывших пациентов, поскольку считалось, что они наиболее склонны воздерживаться от бесчеловечного обращения, будучи в состоянии противостоять мольбы, угрозы или жалобы.[6]

Пинель использовал термин «моральные особенности» для обозначения нового подхода. В то время «мораль» на французском и в других языках имела смешанное значение психологического / эмоционального (ментального) или морального (этического). Пинель дистанцировался от более религиозных работ, разработанных Тюки, и фактически считал, что чрезмерная религиозность может быть вредной. Однако иногда он сам занимал моральную позицию в отношении того, что он считал психически здоровым и социально приемлемым.[7]

Англия

Английский Квакер названный Уильям Тьюк (1732–1822) независимо возглавил разработку радикально нового типа институтов на севере Англия после смерти своего товарища-квакера в местном приюте в 1790 году. В 1796 году с помощью других квакеров и других людей он основал York Retreat, где в конечном итоге около 30 пациентов жили как часть небольшого сообщества в тихом загородном доме и сочетали отдых, беседу и физический труд. Отвергая медицинские теории и методы, усилия Йоркского ретрита были сосредоточены на сведении к минимуму ограничений и культивировании рациональности и моральной силы. Вся семья Тьюков стала известна как основоположники нравственного обращения.[8] Они создали этос семейного стиля, и пациенты выполняли работу по дому, чтобы почувствовать свой вклад. Был распорядок дня и работы, и досуга. Если пациенты вели себя хорошо, они были вознаграждены; если они плохо себя вели, то использовались минимальные ограничения или внушение страха. Пациентам сказали, что лечение зависит от их поведения. В этом смысле была признана моральная автономия пациента. Внук Уильяма Тьюка, Сэмюэл Тьюк опубликовал влиятельную работу в начале 19 века о методах отступления; Пинеля Трактат о безумии к тому времени был опубликован, и Сэмюэл Тьюк перевел свой термин как «моральное лечение».

Шотландия

Совершенно иной фон морального подхода можно увидеть в Шотландии. Интерес к психическим заболеваниям был характерной чертой Эдинбург медицинская школа восемнадцатого века, с влиятельными учителями, включая Уильям Каллен (1710–1790) и Роберт Уайтт (1714–1766) подчеркивая клиническую важность психических расстройств. В 1816 г. френолог Иоганн Спурцхейм (1776–1832) посетил Эдинбург и читал лекции по его краниологическим и френологическим концепциям, что вызвало значительную враждебность, не в последнюю очередь со стороны богословских доктринеров. Церковь Шотландии. Некоторые студенты-медики, однако, особенно Уильям А.Ф. Браун (1805–1885) очень положительно отреагировал на эту материалистическую концепцию нервной системы и, как следствие, психического расстройства. Джордж Комб (1788–1858), адвокат из Эдинбурга, стал непревзойденным приверженцем френологического мышления, а его брат, Эндрю Комб (1797–1847), который позже был назначен врачом королевы Виктории, написал френологический трактат под названием Наблюдения за психическим расстройством (1831 г.). Джордж и Эндрю Комб имели довольно диктаторскую власть над Эдинбургское френологическое общество, а в середине 1820-х гг. де-факто изгнание христианских френологов.

Эта традиция медицинского материализма нашла готового партнера в ламаркистской биологии, разработанной натуралистом. Роберт Эдмонд Грант (1793–1874), оказавшие огромное влияние на молодежь Чарльз Дарвин во время учебы в качестве студента-медика в Эдинбурге в 1826/1827 гг. Уильям Браун выдвинул свои собственные версии эволюционной френологии на влиятельных собраниях Эдинбургское френологическое общество, то Королевское медицинское общество и Плинианское общество. Позже, в качестве суперинтенданта Королевский госпиталь Саннисайд (приют Монтроуза) с 1834 по 1838 год, и, что более экстравагантно, в Крайтон Королевский в Дамфрис с 1838 по 1859 год Браун применял свой общий подход к моральному управлению, показывая клиническую чувствительность к социальным группам, изменяя паттерны симптомов, сны и произведения искусства пациентов, находящихся на его попечении. Браун резюмировал свой моральный подход к управлению убежищем в своей книге (фактически, стенограммах пяти публичных лекций), которую он назвал Какие приюты были, есть и должны быть. Его достижения в этом стиле психиатрической практики были вознаграждены его назначением на должность врача. Комиссар по безумию Шотландии и его избранием президентом Медико-психологической ассоциации в 1866 году. Старший выживший сын Брауна, Джеймс Крайтон-Браун (1840–1938), многое сделал для расширения деятельности своего отца в области психиатрии, и 29 февраля 1924 года он прочитал замечательную лекцию. История мозга, в котором он записал щедрую оценку роли френологов в первых основах психиатрической мысли и практики.

Соединенные Штаты

Ключевая фигура в раннем распространении морального обращения в Соединенные Штаты был Бенджамин Раш (1745–1813),[9] выдающийся врач в Больница Пенсильвании. Он ограничился своей практикой психическими заболеваниями и разработал новаторские, гуманные подходы к лечению. Он требовал, чтобы в больнице нанимали умных и чутких помощников, чтобы они работали в тесном контакте с пациентами, читали и разговаривали с ними и водили их на регулярные прогулки. Он также предположил, что для врачей было бы полезно время от времени дарить своим пациентам небольшие подарки. Однако методы лечения Раша включали кровопускание (кровотечение), чистку, горячие и холодные ванны, ртуть и привязывание пациентов к спиннинговой доске и креслам с «транквилизатором».[10]

Бостонский школьный учитель, Доротея Дикс (1802–1887), также помог сделать гуманную заботу общественным и политическим интересом в США. Во время восстановительной поездки в Англию на год она встретила Сэмюэл Тьюк. В 1841 году она посетила местную тюрьму, чтобы преподавать воскресная школа и был потрясен условиями содержания заключенных и лечением лиц с психическими заболеваниями. Она начала расследование и выступила против этого вопроса в Массачусетс и по всей стране. Она поддерживала модель заботы о моральном лечении.[11] Она говорила с законодательными собраниями многих штатов об ужасных картинах, свидетелями которых она была в тюрьмах, и призвала к реформе. Дикс боролся за новые законы и увеличение государственного финансирования для улучшения лечения людей с психическими расстройствами с 1841 по 1881 год, и лично помог установить 32 государственные больницы которые должны были предложить моральное лечение. Многие приюты были построены в соответствии с так называемыми План Киркбрайда.

Последствия

Движение за моральное лечение первоначально было противниками психиатрической профессии. Однако к середине XIX века многие психологи приняли эту стратегию. Они стали сторонниками морального обращения, но утверждали, что, поскольку психически больные часто имеют отдельные физические / органические проблемы, медицинские подходы также необходимы. Принятие этого аргумента было описано как важный шаг в конечном успехе профессии в обеспечении монополии на лечение «безумия».[12]

Движение за моральное лечение оказало огромное влияние на строительство и практику убежища. Многие страны вводят законодательство, требующее от местных властей предоставлять убежища для местного населения, и они все чаще разрабатываются и руководствуются принципами морального обращения. Также были разработаны дополнительные «безудержные движения». Многие верили в излечимость психических расстройств, особенно в США, и статистика показывала высокие показатели выздоровления. Позже их сильно критиковали, особенно за то, что они не делали различий между новой госпитализацией и повторной госпитализацией (т.е. теми, кто действительно не достиг устойчивого выздоровления). Однако было отмечено, что статистика лечения показывает снижение с 1830-х годов, особенно резко во второй половине века, что было связано с мечтой о небольших лечебных приютах, уступающих место большим, централизованным, переполненным приютам. .[13]

Также была критика со стороны некоторых бывшие пациенты и их союзники. К середине 19 века в Англии Предполагаемое общество друзей лунатиков провозглашал, что новое моральное обращение было формой социального подавления, достигаемой «кротостью и уговорами, а также одиночное заключение "; что подразумевается, что" предполагаемые сумасшедшие "нуждаются в перевоспитании, означает, что они обращаются с ними, как если бы они были детьми, неспособными принимать собственные решения; и что он не смог должным образом информировать людей об их правах или вовлекать их в обсуждение их лечения Общество с подозрением относилось к спокойствию в приютах, предполагая, что пациентов просто раздавливали, а затем выписывали, чтобы они жили в обществе «кротким» существованием.[14]

В контексте индустриализация, общественные приюты увеличились в размерах и количестве. С этим было связано развитие профессии психиатра, которая могла расширяться за счет большого числа заключенных, собранных вместе. К концу 19-го и началу 20-го века эти большие загородные приюты стали переполненными, неправильно использовавшимися, изолированными и ветхими. Терапевтические принципы часто игнорировались вместе с пациентами. Методы морального управления превратились в бессмысленную институциональную рутину внутри авторитарной структуры. Учет затрат быстро превзошел идеалы. Был компромисс по поводу отделки - уже не домашняя, семейная атмосфера, а серость и минимализм. Особое внимание уделялось безопасности, содержанию под стражей, высоким стенам, закрытым дверям, изолированию людей от общества, и часто применялись физические ограничения. Хорошо задокументировано, что терапевтическая деятельность была очень незначительной, а врачи были немногим больше, чем администраторы, которые редко оказывали помощь пациентам, а в основном занимались другими, соматическими проблемами. Всякая надежда на моральное обращение или семейную атмосферу была «уничтожена». В 1827 году среднее количество заключенных в убежище в Великобритании составляло 166; к 1930 году их было 1221. Относительная доля населения, официально признанного сумасшедшим, выросла.[12]

Хотя ретрит был основан на немедицинском подходе и среде, реформаторы с медицинской точки зрения, подражавшие ему, говорили о «пациентах» и «больницах». «Медсестры» и обслуживающий персонал приюта, которые когда-то ценились как основная часть обеспечения благосостояния комплексный уход, часто становились козлами отпущения из-за сбоев системы.[15] К концу XIX века соматические теории, пессимизм в прогноз, и опекунство вернулось. Теории наследственного вырождения и евгеника взяли верх, и в 20 веке концепции психической гигиены и душевное здоровье развитый.[13] Однако с середины 20 века процесс антипсихиатрия и деинституционализация произошло во многих странах Запада, и приюты во многих районах постепенно были заменены более местными общественные службы психического здоровья.

В 1960-е гг. Мишель Фуко возобновил аргумент, что моральное обращение действительно было новой формой морального угнетения, заменившей физическое угнетение, и его аргументы были широко приняты в антипсихиатрия движение[нужна цитата ]. Фуко интересовались идеями "другой "и как общество определяет нормальность, определяя аномальный и его отношение к нормальному. Пациенту в приюте пришлось пройти через четыре моральных синтеза: молчание, признание в зеркале, вечный приговор и апофеоз медицинского персонажа. Безумных игнорировали и словесно изолировали. Их заставляли видеть безумие в других, а затем и в себе, пока они не почувствовали вину и раскаяние. Врач, несмотря на отсутствие медицинских знаний о лежащих в основе процессов, обладал всеми полномочиями и определял безумие. Таким образом, Фуко утверждает, что «моральное» убежище - это «не свободная область наблюдения, диагностики и лечения; это юридическое пространство, где человека обвиняют, судят и осуждают».[16] На смену переоценке Фуко пришел более уравновешенный взгляд, признавший, что манипуляции и неоднозначная «доброта» Тьюка и Пинеля, возможно, были предпочтительнее сурового принуждения и физического «лечения» предыдущих поколений, при этом осознавая менее благожелательные аспекты морального обращения и его последствия. потенциал перерасти в репрессии.[17]

Движение за моральное лечение широко рассматривается как влияющее на психиатрическую практику вплоть до сегодняшнего дня, в частности, терапевтические сообщества[18] (хотя они должны были быть менее репрессивными); трудотерапия[19] и Сотерия дома. В Модель восстановления говорят, что в нем есть отголоски концепции морального обращения.[20]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Лаффи П. (октябрь 2003 г.). «Психиатрическая терапия в грузинской Британии». Психол Мед. 33 (7): 1285–97. Дои:10.1017 / S0033291703008109. PMID  14580082.
  2. ^ Мора, Г. (1959) Винченцо Кьяруджи (1759–1820) и его психиатрическая реформа во Флоренции в конце 18 века (по случаю двухсотлетия со дня его рождения) J Hist Med. Октябрь; 14: 424-33.
  3. ^ Nemiah JC (сентябрь 1979 г.). "Pussin redivivus". Am J Psychiatry. 136 (9): 1175–6. Дои:10.1176 / ajp.136.9.1175. PMID  382877.
  4. ^ Гранж К.М. (октябрь 1963 г.). "Пинель или Кьяруги?". Med Hist. 7 (4): 371–80. Дои:10,1017 / с0025727300028830. ЧВК  1034874. PMID  14071960.
  5. ^ Weiner DB (сентябрь 1979 г.). «Ученичество Филиппа Пинеля: новый документ», наблюдения гражданина Пуссена над безумным."". Am J Psychiatry. 136 (9): 1128–34. Дои:10.1176 / ajp.136.9.1128. PMID  382874.
  6. ^ Джерард Д.Л. (1998). «Кьяруги и Пинель рассматривали: мозг души / разум человека». J Hist Behav Sci. 33 (4): 381–403. Дои:10.1002 / (SICI) 1520-6696 (199723) 33: 4 <381 :: AID-JHBS3> 3.0.CO; 2-S.[мертвая ссылка ]
  7. ^ Луи С. Чарланд (2008) Моральная линия на песке: Александр Чрайтон и Филипп Пинель о психопатологии страстей. В Факты и ценность эмоций Луи С. Чарланд, Питер Захар
  8. ^ Бортвик, Энни; Холман, Крис; Кеннард, Дэвид; Макфетридж, Марк; Мессрутер, Карен и Уилкс, Дженни (2001). «Актуальность нравственного лечения для современной психиатрической помощи». Журнал психического здоровья. Рутледж. 10 (4): 427–439. Дои:10.1080/09638230124277.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  9. ^ Акерсон, Б.Дж. И Корр, WS. (2007) Политика в области психического здоровья и социальной справедливости в [ Продвижение социальной справедливости через клиническую практику Этиони Алдарондо
  10. ^ Бенджамин Раш, доктор медицины (1749–1813): «Отец американской психиатрии»
  11. ^ Парри, Манон С. (1 апреля 2006 г.). "Доротея Дикс (1802–1887)". Американский журнал общественного здравоохранения. 96 (4): 624–625. Дои:10.2105 / AJPH.2005.079152. ЧВК  1470530.
  12. ^ а б Кроссли, Ник (2006). «Контекстуализация разногласий». Конкурсная психиатрия: социальные движения в области психического здоровья. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-35417-X.
  13. ^ а б Мартин Терре Бланш (1999) Реадмиссия и социальная конструкция психического расстройства Глава 2: Археология реадмиссии в психиатрическую больницу. Университет Южной Африки
  14. ^ Херви Н. (июль 1986 г.). «Пропаганда или безумие: Общество друзей предполагаемых сумасшедших, 1845-63». Med Hist. 30 (3): 245–75. Дои:10.1017 / s0025727300045701. ЧВК  1139650. PMID  3523075.
  15. ^ Нолан П.В. (1992). «История подготовки медсестер убежища». J Adv Nurs. 18 (8): 1193–201. Дои:10.1046 / j.1365-2648.1993.18081193.x. PMID  8376657. Архивировано из оригинал на 2013-01-05.
  16. ^ Фуко, Мишель. Безумие и цивилизация, п. 158
  17. ^ Скалл, А. (1989) Социальный порядок / психические расстройства: англо-американская психиатрия в исторической перспективе Глава четвертая: новый взгляд на моральное обращение. Беркли: Калифорнийский университет Press
  18. ^ Холландер Р. (1981). «Моральное лечение и терапевтическое сообщество». Психиатр Q. 53 (2): 132–8. Дои:10.1007 / BF01064897. PMID  7330128.
  19. ^ Пелокин С.М. (август 1989 г.). «Моральное обращение: учитываемые контексты». Am J Occup Ther. 43 (8): 537–44. Дои:10.5014 / ajot.43.8.537. PMID  2672822.
  20. ^ Шеперд, Дж., Бордман, Дж., Слэйд, М. (2008) Сделать выздоровление реальностью. В архиве 2008-08-28 на Wayback Machine Центр психического здоровья Сейнсбери