Храм Самадхишвары, Читторгарх - Samadhishvara Temple, Chittorgarh

Храм Самадхишвары
समाधीश्वर
Храм Читторгарх-Самиддхешвара-01-20131014.jpg
Религия
Принадлежностьиндуизм
РайонЧитторгарх
БожествоШива
ПравлениеАрхеологические исследования Индии (КАК И Я)
Расположение
РасположениеЧиттор Форт
государствоРаджастхан
СтранаИндия
Храм Самадхишвара, Читторгарх находится в Индии.
Храм Самадхишвары, Читторгарх
Расположение в Индии
Географические координаты24 ° 53′14 ″ с.ш. 74 ° 38′40 ″ в.д. / 24,8873 ° с. Ш. 74,6445 ° в. / 24.8873; 74.6445Координаты: 24 ° 53′14 ″ с.ш. 74 ° 38′40 ″ в.д. / 24,8873 ° с. Ш. 74,6445 ° в. / 24.8873; 74.6445
Архитектура
Дата установлена11 век

В Храм Самадхишвары (IAST: Самадхишвара) - это Индуистский храм расположен в Читтор Форт в Раджастхан, Индия. Он посвящен Шива, которого называют «Самадхишвара», то есть «Господь Самадхи Эпиграфические данные свидетельствуют о том, что храм был построен в 11 веке, а в дальнейшем реставрировался в 13 и 15 веках.

Этимология и имена

Самадхишвара («Владыка Самадхи ") является аспектом индуистского бога Шива.[1] Храм также известен как «Самадхишвар» на хинди из-за удаление schwa. Иногда его ошибочно называют Самиддхешварой (IAST: Sammidheśvara), но многочисленные исторические записи устанавливают, что Samadhishvara (также известный как Samadhisha) - правильное имя божества храма.[2]

В наше время божество храма также известно как «Адбхут-джи» или «Адбад-джи», это имя также используется для божества храма Шивы 15-го века недалеко от Сураджполе. Имя «Адбхут-джи», кажется, является местным названием трехликого аспекта Шивы; оба храма содержат трехликий идол Шивы.[3]

История

Происхождение

Одна из теорий определяет храм Самадхишвары как Три-бхувана Нараяну или храм Бходжа-свамина, упоминаемый в исторических источниках. Согласно 1273 году н.э. Чирава надпись, Мадана, чиновник, носивший обозначение таларакша, использовался для поклонения Шиве в храме Три-бхувана Нараяна, построенном Бходжей в Читторе.[4] Этот храм также был известен как Бходжа-свамин-джагати, о чем свидетельствует надпись 1301 г. н.э.[5] 11 век Парамара король Бходжа упоминается эпитетом «Три-лока-Нараяна» («Владыка трех миров») в XII веке. санскрит текст Гана-Ратна-Маходадхи. Поскольку "Три-бхувана" и "Три-лока" являются синонимами (оба значения "три мира "), историк Г. Х. Оджа предположил, что храм Три-бхувана Нараяны в Читторе был построен царем Парамара Бходжей. Оджха далее идентифицировал этот храм как современный храм Самадхишвары.[5]

Рам Валлаб Сомани, ученый, писавший по истории Мевара под покровительством потомков Сисодия королевская семья, оспаривает личность Оджхи. На основе 984 CE (1041 VS ) надпись на колонне, Сомани приходит к выводу, что храм Самадхишвара предшествовал Бходже и был построен в 10 веке. Сомани предполагает, что храм Три-бхувана Нараяны, упомянутый в исторических записях, был другим храмом, который, возможно, был разрушен во время Халджи завоевание Читтора в 1303 г.[6]

Историк искусства Р. Нат оспаривает теорию Сомани, указывая на то, что предполагаемая надпись на колонне 984 г. н.э. недоступна ни одному ученому, кроме Сомани, исследование которого содержит несколько ошибок. Сомани не предоставил доступ к оригинальной надписи или ее полному тексту, сославшись на «административные причины», которые Натх отвергает как надуманное оправдание. По словам Натха, определение года Сомани могло быть неправильным: правдивость других сочинений Сомани о надписях Раджастана часто подвергалась сомнению другими учеными, включая историков. Дашаратха Шарма.[7]

Нат поддерживает идентификацию Оджхи, основываясь на двух исторических прашастис (хвалебные надписи), составленные Ведой Шарман:[8]

  • Надпись на каменной плите 1274 г. н.э. в Читторе свидетельствует о восстановлении области Гаумукха Тиртхастала (в которой расположен храм). Гухила царь Самарасимха. Стих этой надписи обращается к Шиве как к Самадхишваре, а также относится ко второй плите, которая теперь утеряна.[1]
  • Надпись на каменной плите 1285 г. н.э., обнаруженная в шиваитском матхе в Храм Ахалешвар в Абу говорится, что предыдущий прашасти, составленный Ведой Шарман в Читторе, был связан с двумя известными храмами: одним из Самадхиши (то есть Самадхишвары), который был известен как Три-бхувана; а другой - Чакрасвамин (аспект Вишну ).[1]

Согласно надписи Чирава, Мадана поклонялся Садашива аспект Шивы в храме: Садашива изображен с пятью лицами и десятью руками. Однако у главного идола Шивы в храме Самадхишвара всего три лица и шесть рук.[9] Нат объясняет это несоответствие, предполагая, что первоначальный идол храма был разрушен во время завоевания Халджи, а затем был восстановлен королем 15 века. Мокала-симха.[10] Нынешний идол относительно современный, он появился после Мокала-симхи.[3]

Образы джайнов

Санскритская надпись прашасти 1150 г. н.э., обнаруженная в храме Самадхишвара, свидетельствует о посещении Чаулукья король Кумарапала в храм, который он называет «Самадхиша-Махешвара». В нем говорится, что Кумарапала - божество храма и его супруга (то есть Шива и Парвати ), и сделали пожертвования в храм. Интересно, что прашасти был составлен Дигамбара Джайн монах.[11] Исходя из этого и того факта, что Кумарапала покровительствовал джайнизму, историк искусства М. А. Даки предположил, что храм Самадхишвары изначально был святыней джайнов. В свою поддержку Дакки также сослался на наличие нескольких изображений джайна. тиртханкары и Якша -якшини в храме.[3]

Р. Натх оспаривает эту теорию, указывая на то, что в надписи ясно сказано, что Кумарапала поклонялся Шиве и Парвати во время своего визита в храм. Более того, согласно Моха-Параджая-Натака составленный министром Кумарапалы Яшахпалой, король обратился в джайнизм только позднее, в 1159 году нашей эры.[3] Нат объясняет, что образы джайнов не имеют никакого религиозного подтекста: это одна из нескольких сцен, изображающих жизнь широкой публики Читтора, включая джайнов. Он отмечает, что другие мотивы в храме изображают женщины в эротических позах, битвы и охота: это не соответствует темам ненасилия и безбрачия Джайнское монашество.[12] Кроме того, он цитирует текст XII века н.э. Aparajitaprccha, который рекомендует изображать джайнские иконы на джамга (средняя стена) храма вместе с Шиваит и Вайшнавиты иконы.[13]

Реставрации

Храм несколько раз реставрировался. Основано на надписи 1150 г. н.э., в которой записаны посещения и пожертвования Чаулукья король Кумарапала к храму, Р. Нат теоретизирует, что Кумарапала восстановил храм, что может объяснить некоторые Гуджарати влияние на искусство и архитектуру храма.[3]

Как упоминалось выше, согласно надписи на каменной плите 1274 года н.э., территория вокруг храма была восстановлена Гухила царь Самарасимха (также известный как Равал Самар Сингх). Это дополнительно подтверждается 1285 г. н.э. Ахалешвар надпись.[1]

Надпись на черной мраморной плите 1428 года, обнаруженная в храме, свидетельствует о его реставрации королем. Мокала-симха (также известный как Рана Мокал Сингх). В нем используются слова «Самадхиша» и «Самадхишвара» для описания божества храма. 1460 год Кумбхалгарх Надпись прашасти также относится к восстановлению храма Мокала.[14]

Храм также упоминается в 1460 году нашей эры. Киртти-стамбха прашасти надпись. Две короткие надписи, датированные 1442 г. и 1458 г., свидетельствуют о том, что архитекторы почитали Самадхишвару.[15]

С 1956 года храм находится в ведении правительства Индии. Археологические исследования Индии.[16]

Архитектура

Храм расположен в Читтор Форт, в Гаумукха Тиртхастхала, на северном берегу водохранилища Гаумукх Кунд. Поскольку он строился и реставрировался в течение пяти веков (11-15 века), он отличается несколькими скульптурными стилями. Историк искусства Р. Нат описывает храм как " лоскутная работа ".[4]

  • Храм издалека

  • Трехликий Шива

  • Изображение сати шествие

  • Павильон Нанди (бык)

  • Богато украшенный столб

  • Скульптуры

Здание представляет собой святилище (Гарбхагриха ) расположен на востоке, прихожая (Антарала ), и прихожая (гудха-мандапа ). Имеет три входных подъезда (муха-чатушки), с северной, западной и южной сторон.[4] Святилище расположено на более низком уровне, чем уровень общего этажа храма, с шестью ступенями, спускающимися из вестибюля в святилище.[9]

В святилище находится изображение Шивы, которое Р. Нат описывает как произведение низкого качества с художественной точки зрения. Изображение изображает Шиву с тремя головами, каждая из которых носит джата-мукутаs (короны дреды ). Каждое из трех лиц имеет третий глаз; правое лицо имеет устрашающее выражение, а центральное и левое лица - мирное выражение. Правая голова показывает Агора аспект Шивы, он имеет кольцо из змей и череп на джата-мукута. Тело Шивы изображено с шестью руками: одна рука поднята в сарпа-мудра (змеиный жест); другие руки несут такие предметы, как Акшамала (четки), цитрон (Matulunga), чаша-череп (капала ) и змея (сарпа).[9]

На нара-тара (возвышение с изображением людей) храма есть несколько сцен из общественной жизни:[12]

  • Охота - исторически популярное времяпрепровождение
  • Битвы
  • Королевские шествия и суды
  • Религиозные темы, включая поклонение ступы, лингам, Джины, и другие божества; религиозные дискурсы; и подвижники
  • Деванганас (небесные женщины) в танцевальных и эротических позах
  • Другие сцены из повседневной жизни, такие как повозки с волами, повозки с верблюдами и ремесленники за работой.

использованная литература

  1. ^ а б c d Р. Нат 1984, п. 47.
  2. ^ Р. Нат 1984, п. 45, 50.
  3. ^ а б c d е Р. Нат 1984, п. 51.
  4. ^ а б c Р. Нат 1984, п. 45.
  5. ^ а б Р. Нат 1984, п. 46.
  6. ^ Р. В. Сомани 1976, п. 60.
  7. ^ Р. Нат 1984 С. 54-55.
  8. ^ Р. Нат 1984, п. 47, 50.
  9. ^ а б c Р. Нат 1984, п. 50.
  10. ^ Р. Нат 1984 С. 50-51.
  11. ^ Р. Нат 1984, п. 48.
  12. ^ а б Р. Нат 1984, п. 52.
  13. ^ Р. Нат 1984, п. 53.
  14. ^ Р. Нат 1984, п. 49.
  15. ^ Р. Нат 1984 С. 49-50.
  16. ^ Джагат Пати Джоши и Кришна Дева 2006, п. 85.

Список используемой литературы

  • Р. Нат (1984). Древности Читторгада. Программа исторической исследовательской документации.
  • Р. В. Сомани (1976). История Мевара с древнейших времен до 1751 года нашей эры. Матешвари. OCLC  2929852.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Джагат Пати Джоши; Кришна Дева, ред. (2006). Инвентаризация памятников и памятников государственного значения (PDF). II, часть 1 - Джайпурский круг с 01 по 056. Археологические исследования Индии. Архивировано из оригинал (PDF) на 2019-02-03.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) Альтернативный URL