Шаманы (книга Хаттона) - Википедия - Shamans (Hutton book)

Эта статья слишком полагается на Рекомендации к основные источники. Пожалуйста, улучшите это, добавив вторичные или третичные источники. (Июль 2016) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Шаманы: сибирская духовность и западное воображение

Обложка первого издания книги Хаттона с дизайном обложки от Ivor Claydon Graphics.
Автор	Рональд Хаттон
Страна	объединенное Королевство
Язык	английский
Предмет	История религии
Издатель	Гамблдон и Лондон
Дата публикации	2001
Тип СМИ	Распечатать (Твердая обложка & Мягкая обложка )
Страницы	220
ISBN	978-1852853020

Шаманы: сибирская духовность и западное воображение это исторический исследование того, как жители Запада рассматривают шаманы из Сибирь. Это написал английский историк Рональд Хаттон, а затем работая в Бристольский университет, и впервые опубликовано Гамблдон и Лондон в 2001. До написания Шаманы, Хаттон написал серию книг по таким предметам, как ранняя современная Британия, дохристианская религия, британский фольклор и Современное язычество.

Книга разделена на три раздела. Первая, озаглавленная «Почему мы думаем, что знаем о шаманах», посвящена тому, как русские и другие жители Запада понимали Сибирь и ее шаманов от Средневековья до наших дней. В частности, в нем рассматривается, как концепция Сибири была создана вторгшимися русскими и как правительства Российская империя а затем Советский союз взаимодействовал со многими этническими группами, которые там жили, и как они относились к местным шаманским верованиям. Во втором разделе, «Что, по нашему мнению, мы знаем о шаманах», он продолжает подчеркивать трудности с концепцией шаманизма, которая никогда не была окончательно определена учеными. Он продолжает исследовать различные черты, связанные с шаманскими верованиями и практиками в Сибири, рассматривая космология, снаряжение и костюм, а также их ритуальные исполнения; повсюду он подчеркивает большое разнообразие шаманов этого региона. В третьем и последнем разделе «Сибирь в шаманском мире» Хаттон рассматривает историческое развитие шаманских верований как в Сибири, так и за ее пределами, в других частях Евразии. Наконец, он обращает внимание на нынешнее состояние шаманизма в Сибири и влияние Неошаманизм.

Академические обзоры, опубликованные в рецензируемых журналах, таких как Фольклор и Журнал академических исследований магии были преимущественно положительными. Археолог Нил Прайс однако отметил проблему в обсуждении Хаттоном шаманских верований в Скандинавии.

Фон

Рональд Хаттон родился в 1953 г., изучал историю в Пембрук-колледж, Кембридж, прежде чем поступить в аспирантуру Колледж Магдалины, Оксфорд. В 1981 году он был нанят в качестве читателя истории в Бристольский университет, где он написал серию из четырех книг, посвященных Британии 17 века. В 1991 году он опубликовал свое первое исследование дохристианской религии. Языческие религии древних британских островов, основанный на его давнем интересе к британской археологии. Он последовал за этим двумя исследованиями британских фольклорных обычаев, Взлет и падение веселой Англии (1994) и Станции Солнца (1996), а затем история Викка, озаглавленный Триумф Луны (1999). С Шаманы он продолжил свои исследования дохристианских религиозных верований и того, как они менялись и взаимодействовали после христианизации.

Синопсис

Во введении Хаттон отмечает, что с 1970-х годов четыре различных определения "шаманизма" были приняты антропологи и ученые религиозные исследования. Согласно первой, шаманизмом называется любая практика, в которой человек «контактирует с миром духов, находясь в измененное состояние сознания «Второе определение резервирует термин для тех профессионалов, которые выполняют такие практики по просьбе других. Третье определение пытается отличить шаманов от других магико-религиозных специалистов, таких как»среды ", "знахари "," духовные целители "и" пророки "определенными методами; Хаттон отмечает, что это определение, наиболее часто используемое современными учеными. В четвертом определении этот термин используется исключительно для обозначения религиозных верований Сибири и соседних частей Азии. , но Хаттон критикует такое определение, считая его нелогичным.^[1]

Часть первая: почему мы думаем, что знаем о шаманах

В первой главе «Сотворение Сибири» рассматривается, как регион Сибирь в центральной и восточной России впервые были определены европейцами, живущими на западе. Затем Хаттон обсуждает огромные размеры региона, его климат, а также его географию.^[2] Во второй главе, озаглавленной «Сотворение шаманов», рассматривается, как российские власти стали классифицировать коренные народы Сибири, преобразовав 120 различных языковых групп в 35 «национальностей» для управления ими. Далее в нем обсуждается культурный и этнический геноцид коренных сибирских групп со стороны российского правительства, а затем подчеркивается большая гибкость и изменения, которые произошли в коренном сибирском обществе на протяжении веков.^[3]

Самое раннее известное изображение сибирского шамана, созданное голландским исследователем. Николаес Витсен, который написал отчет о своих путешествиях среди народов, говорящих на самодийском и тунгусском языках, в 1692 году. Витсен назвал иллюстрацию «Жрецом дьявола» и дал этой фигуре когтистые лапы, чтобы подчеркнуть его демонические качества.^[4]

В третьей главе «Преобразование сибиряков» Хаттон обсуждает завоевание Сибири русскими, которое в значительной степени произошло между около 1580 и 1650. Он подчеркивает экономические причины вторжения, которые в значительной степени были результатом торговля мехом, и отмечает, что под властью России общая численность коренных народов Сибири увеличилась. Далее он обсуждает, как растущая миграция европейского населения из России на восток повлияла на коренных жителей, а также исследует влияние христианство, ислам и буддизм, все иностранные религии, которые были представлены и взаимодействовали с местными сибирскими верованиями, часто создавая синкретическую смесь. В последней части главы он рассматривает преследование шаманов и других местных магико-религиозных практикующих как христианскими властями России, так и позже марксистско-ленинской администрацией Советский союз, отмечая, что такая традиционная практика была полностью искоренена к 1980-м годам.^[5]

Четвертая глава, «Записи шаманизма», посвящена многочисленным европейским описаниям шаманских и связанных с ними практик в Сибири. Хаттон открывает его ссылкой на Марко Поло Рассказ 13-го века о магико-религиозном практикующем на юго-западе Китая, который имел сходство с более поздними рассказами из соседней Монголии и Сибири. Продолжая этот подход, он обращается к францисканскому монаху. Вильгельм Рубрук счет 1254 года о монгольском маге. Затем он обсуждает самый ранний европейский отчет о сибирских шаманах, созданный англичанином Ричардом Джонсоном в 1557 году, и более поздний отчет голландца 1692 года. Николаес Витсен. Двигаясь дальше, Хаттон рассматривает различные отчеты 18-го века, большинство из которых были подготовлены учеными, посланными российским правительством для отчета о человеческих и природных ресурсах сибирского региона, и подчеркивает негативное отношение, с которым они обсуждают шаманов, в основном рассматривая их как мошенников и мошенников. Хаттон переходит к обсуждению появления антропология и манера, в которой антропологи начали изучать шаманов Сибири, объясняя это тем, что они обычно занимали более сочувственное отношение, чем их предшественники. Наконец, он рассматривает роль советских антропологов не только в документировании пережитков шаманизма, но и в помощи в его уничтожении.^[6]

Часть вторая: что мы думаем о шаманах

Русская открытка на основе фотографии, сделанной в 1908 г. С. И. Борисовым, с изображением женщины-шамана, вероятно Хакасский этническая принадлежность.

В пятой главе «Что делали шаманы» Хаттон исследует то, что с уверенностью можно сказать о шаманах Сибири. Он отмечает, что термин «шаман» был «грубым» ярлыком, который использовался для обозначения широкого круга различных магико-религиозных практикующих в Сибирском регионе, а также подчеркивает тот факт, что роль шамана редко была центральной для Коренная сибирская религия. Он подчеркивает, что среди разных племенных групп шаманы служили разным людям и выполняли разные функции в обществе, хотя обычно были вовлечены в практики исцеления и гадания.^[7] В шестой главе, озаглавленной «Шаманские космологии», Хаттон отмечает, что среди коренных сибиряков были широко распространены три космологических концепции: «верования в то, что даже внешне неодушевленные объекты были населены духовными формами; что мир был устроен на нескольких различных уровнях ; и что живые существа обладают более чем одной «душой» или оживляющей силой ». Отмечая, что ученые могут по-настоящему обсуждать шаманизм только на основании свидетельств XIX и XX веков, когда такие верования уже начали синкретически смешиваться с приходящими иностранными религиозными движениями, он затем переходит к обсуждению бесчисленного множества различных типов духовных помощников, обнаруженных в космологии. Сибири. На протяжении всего этого он подчеркивает огромные различия в пределах Сибирского региона, где разные культурные и этнические группы придерживаются разных убеждений о структуре космоса и отношениях между шаманом и теми духами, с которыми они работали. Критика румынского историка религии Мирча Элиаде Утверждая, что все сибирские шаманы управляют духами, а не находятся под их контролем, Хаттон приводит доказательства обратного, подчеркивая, что в некоторых областях шаманы просто умиротворяли духов, а не контролировали их. Затем он переходит к обсуждению западный рационалист мнение, что духи, с которыми работали шаманы, на самом деле измененные состояния ума существующий в воображении шамана.^[8]

Глава седьмая, «Шаманское ученичество и снаряжение», исследует природу наследственного ученичества среди сибирских шаманов, а также рассматривает концепцию «шаманской болезни», из-за которой индивидуум должен был пройти через большие страдания, прежде чем он смог получить свои силы. Исследуя обучение шамана, Хаттон критикует идею Элиаде о том, что видение смерти и возрождения было универсально присуще шаманизму, подчеркивая, что оно не встречается даже во всей Сибири, не говоря уже о мире. Вместо этого он заявляет, что «поистине универсальный образец» - это «период отстранения», который практикующий шаман предпринял перед тем, как вступить в профессию, когда их обряд посвящения придет к концу, и они будут признаны как существующими шаманами, так и их клиентурой. Переходя к обсуждению принадлежностей и костюмов, он утверждает, что включение хотя бы одного шаманского предмета было стандартом для всей Сибири.^[9]

В восьмой главе «Шаманские представления» Хаттон описывает сибирских шаманов как «артистов-исполнителей», хотя отмечает, что в действительности эти представления сильно различались. Обсуждая, были ли некоторые из их выступлений импровизированными, он затем рассматривает участие либо учеников, либо специальных шаманских помощников. Исследуя роль публики, он затем завершает главу, рассматривая предполагаемые сверхчеловеческие подвиги, которые могут выполнять шаманы, такие как левитация и акты крайнего самоповреждения, и, одновременно объясняя, что некоторые из них могут оказаться иллюзиями, в случае с другими он отмечает, что объяснение остается «тревожно открытым вопросом».^[10] В заключительной главе второй части «Узлы и свободные концы» Хаттон исследует множество различных элементов шаманизма в Сибири. Обсуждая роль оплаты, он подчеркивает, что в некоторых областях шаманы всегда получали плату за свои услуги, но что в других для них было принято оказывать помощь бесплатно; по этой причине он считает сибирский шаманизм «скорее призванием, чем профессией». Переходя к обсуждению роли энтеогены В сибирском шаманизме он поддерживает позицию Элиаде, что они использовались редко. Подчеркивая, что существует ограниченное количество свидетельств шаманских верований в изменение формы или духовными следами в сибирском шаманизме, затем он переходит к изучению концепций биологический пол и Пол. Утверждая, что в записанных контекстах мужчины, а не женщины обычно преобладали в шаманском призвании, Хаттон затем исследует существование трансгендер или же третий пол шаманы.^[11]

Часть третья: Сибирь в шаманском мире

Десятая глава, «Открытие шаманского мира», посвящена истокам сибирского шаманизма, исследуя обе основные выдвинутые теории; что шаманизм в Сибири берет свое начало в доисторических временах или что он развился в средние века, когда сибирская местная религия приняла элементы буддизма. Подчеркивая, что оба варианта возможны, Хаттон утверждает, что первое более правдоподобно из-за существования подобных шаманских верований в северной Скандинавии, вдали от буддийского влияния. Изучение этимология слова «шаман» он затем рассматривает различные подходы, принятые историками, изучающими сибирский шаманизм, начиная с Марксист подход, принятый советскими учеными в ХХ веке. Переходим к обсуждению сравнительный религиозный подход, принятый Мирчей Элиаде в его основополагающем исследовании, Шаманизм: архаические техники экстаза, Хаттон по-прежнему крайне критически относится к работе Элиаде и его теории о том, что шаманизм был ранней формой глобального Палеолит религия. Наконец он переходит к исследованию работы Иоан Льюис по этому вопросу.^[13]

Глава одиннадцатая, «Открытие шаманского прошлого», исследует научные аргументы в пользу существования шаманизма в европейской предыстории и истории, фокусируясь на таких регионах, как древний Ближний Восток и Древняя Греция, прежде чем рассматривать шаманские элементы в пещерное искусство эпохи верхнего палеолита и сравнения с южноафриканскими произведениями искусства, выполненные археологом Дэвид Льюис-Уильямс. Исследуя потенциальные постпалеолитические пережитки шаманизма в Европе, он рассматривает идею о том, что шаманские элементы могут быть обнаружены в Неолит искусства или в раннесредневековой валлийской и ирландской литературе. Затем он смотрит на существование шаманизма среди Саамы Северной Скандинавии. Во второй части главы Хаттон исследует теории о том, что шаманские элементы сохранились в некоторых частях Южной Европы до раннего Нового времени, рассматривая идеи историков. Éva Pócs и Габор Кланичай, что венгерский táltos продолжены шаманской традицией, а также идеями Карло Гинзбург относительно итальянского Benandanti.^[14]

В последней главе, «Открытие шаманского будущего», Хаттон вспоминает о своих путешествиях по Советскому Союзу в 1980-х годах, отмечая, что большинство из тех, с кем он разговаривал, либо неохотно обсуждали шаманизм, либо пренебрегали этой темой. Он противопоставляет это современной ситуации в Российская Федерация, где о шаманизме снова говорят в позитивной манере лидеры коренных народов Сибири, желающие вернуть и восстановить свое культурное и религиозное наследие. Обсуждая любые возможные подлинные пережитки шаманизма в 1980-х и даже в постсоветский период, он также смотрит на развитие шаманизма. Неошаманский движение в западный мир и то, как различные сибиряки приняли неошаманизм и заявили, что это подлинное продолжение сибирского шаманизма.^[15]

Академический прием и признание

Академические обзоры

В своем обзоре для академического Фольклор журнал, Джонатан Ропер из Университет Шеффилда отметили, что работа «могла бы быть вдвое длиннее и обеспечить более расширенное рассмотрение затронутых вопросов» и что она страдала от недостатка изображений. В целом, однако, он считал, что эту книгу «безусловно [следует] рекомендовать читателям как важную работу» по теме шаманизма, и он надеялся, что Хаттон «вернется, чтобы в будущем еще глубже изучить эту увлекательную тему».^[16]

Шаманы был также рассмотрен Нилом Л. Инглисом в Журнал академических исследований магии. Инглис провозгласил работу Хаттона «этой особой жемчужиной», работой, которая может иметь широкую привлекательность, несмотря на ее специализированный характер. Излагая синопсис книги, он завершает свой обзор не ссылкой на нее, а восклицанием, что мы еще многое не понимаем в шаманизме.^[17]

Популярные обзоры

На своем веб-сайте рецензент Энтони Кэмпбелл обратил внимание на книгу Хаттона. Шаманы, охарактеризовав это как "сочувственное" обсуждение темы. Считая Хаттона "чем-то вроде культурный релятивист ", он подчеркивает свое подозрение, что Хаттон верит шаманскому утверждению, что у них есть подлинные способности контактировать с миром духов.^[18]

Более широкое влияние

В своем новаторском исследовании норвежских магических практик пишет: Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века (2002), английский археолог Нил Прайс кратко обсудил Хаттон Шаманы в его собственном резюме опубликованных исследований шаманизма. Отметив, что книга предлагает «отличное исследование» сибирской религии, Прайс, однако, полагал, что Хаттон был «крайне дезинформирован о скандинавских исходных материалах» относительно Seiðr, или скандинавская магия. Он критиковал Хаттона за то, что тот трактовал норвежские и саамские обычаи как «цельный континуум», и за неправильное утверждение Eiríks saga rauða содержала единственную ссылку на Vlva в древнескандинавской литературе. Прайс посетовал, что в этом случае «обычно образцовая стипендия Хаттона» была «немного разбросана».^[19]

Рекомендации

Источники