Совок шестидесятых - Википедия - Sixties Scoop

Коренные народы
в Канаде
Бронзовая статуя аборигена и орла в натуральную величину над ним; справа от него медведь, а слева волк, все смотрят вверх на бело-голубое небо

В Совок шестидесятых относится к практике, которая имела место в Канада брать, или "черпать", Местный дети из их семей и общин для помещения в приемные семьи или усыновления. Несмотря на упоминание одного десятилетия, «Scoop шестидесятых» начался в конце 1950-х годов и просуществовал до 1980-х годов. По оценкам, в общей сложности 20 000 детей-аборигенов были взяты из своих семей и приняты на воспитание или усыновлены в преимущественно белые семьи среднего класса в рамках программы «Совок шестидесятых».[1][2]

В каждой провинции были разные программы приемных родителей и политика усыновления. Саскачеван была единственная целевая программа межрасового усыновления коренных народов, называемая Принять индийский Métis (AIM) Программа.[3] В то время как большинство «взятых» детей были помещены в приемные семьи или на усыновление в Канаде, некоторые были помещены в США или Западную Европу.[4]

Термин «Сенсация шестидесятых» был придуман в начале 1980-х годов социальными работниками Департамента социального обеспечения Британской Колумбии для описания практики задержания детей в их собственном Департаменте. Фраза впервые появляется в печати в отчете за 1983 год. Родные дети и система защиты детей где Патрик Джонстон отмечает источник термина и принимает его использование.[5][6] Это похоже на термин "Эра Baby Scoop, "который относится к периоду с конца 1950-х до 1980-х годов, когда большое количество детей было взято от незамужних матерей для усыновления. Продолжающаяся практика принятия коренных народов, Инуиты и детей-метисов из их семей и общин и помещение их в приемные семьи или для усыновления называется Совок тысячелетия.[3]

Политика правительства, которая привела к появлению Scoop шестидесятых, была прекращена в середине 1980-х годов, после Онтарио вожди приняли против них резолюции, и Манитоба судебное следствие вынесло им суровый приговор.[4] Заместитель главного судьи Эдвин К. Кимельман возглавил судебное расследование, по результатам которого были опубликованы Нет тихого места / Комитет по рассмотрению усыновлений и размещения индейцев и метисов, также известный как Отчет Кимельмана.[7]

Несколько судебных исков были поданы в Канаде бывшими подопечными Sixties Scoop, в том числе один в Онтарио в 2010 году.[8][9] и один в британская Колумбия в 2011.[10][11]

14 февраля 2017 года судья Верховного суда Онтарио Эдвард Белобаба постановил, что правительство несет ответственность за ущерб, причиненный Scoop шестидесятых.[12] Глава Первой нации Биверхаус Марсия Браун Мартел была главным истцом в этом коллективном иске, который был подан в Онтарио в 2009 году.[13] Это был один из серии коллективных исков, возбужденных в пяти провинциях. 6 октября 2017 года было объявлено о выплате 800 млн канадских долларов.[13]

Национальная сеть защиты прав детей из числа коренного населения, группа, возглавляемая выжившими из числа выживших из шестидесятых годов из Оттавы, выступает за отказ от поселения, если оно не включает всех коренных жителей, которые были взяты из своих домов и насильственно усыновлены.[14] Метис и не статус Люди из числа коренных народов в настоящее время исключены из соглашения.

История

Канадский система школ-интернатов был реализован федеральным правительством и управлялся различными церквями. Его цель состояла в том, чтобы обучать детей-аборигенов евро-канадским и христианским ценностям, чтобы они могли стать частью основного общества. Школьная система действовала с 1880-х до 1996 года, когда закрылась последняя школа. Детей насильно забирали из семей и домов на длительный период времени. Политика школы запрещает детям говорить на родном языке или каким-либо образом признавать свою культуру. Выжившие в школах-интернатах выступили и рассказали о физическом, духовном, сексуальном и психологическом насилии, которому они подверглись со стороны персонала школы-интерната. Продолжительное культурное влияние на семьи и общины исконных народов, метисов и инуитов было широко распространенным и обширным.

Школы-интернаты систематически подрывали культуру аборигенов по всей Канаде и разрушали семьи на протяжении поколений, разрывая связи, через которые преподается и поддерживается культура аборигенов, и способствуя общей утрате языка и культуры. Из-за того, что они были разлучены со своими семьями, многие учащиеся выросли, не ведя полноценной семейной жизни и не обладая знаниями и навыками для воспитания собственных семей. Разрушительные последствия школ-интернатов имеют далеко идущие последствия и продолжают оказывать значительное влияние на общины аборигенов. Поскольку намерение правительства и церкви состояло в том, чтобы искоренить все аспекты культуры аборигенов в этих молодых людях и прервать ее передачу от одного поколения к другому, система школ-интернатов обычно считается формой культурного геноцида.[15]

Канадское правительство начало закрывать систему обязательных школ-интернатов в 1950-х и 1960-х годах, но в то время правительство считало, что дети аборигенов получат лучшее образование в системе государственных школ.

Этот переход к провинциальным службам привел к 1951 г. [Индийский закон ] поправка, которая позволила провинции предоставлять услуги коренным народам там, где их не было на федеральном уровне. Защита детей была одной из этих областей. В 1951 году двадцать девять детей аборигенов находились под опекой провинции в Британской Колумбии; к 1964 году это число составляло 1466 человек. Дети аборигенов, составлявшие лишь 1 процент всех детей, находящихся под опекой, составили чуть более 34 процентов.[15]

Канадский Комиссия по установлению истины и примирению (TRC), компонент Соглашение о поселении в индийских школах-интернатах, было поручено документировать опыт детей коренных народов в школах-интернатах и ​​делиться правдой о выживших, семьях, общинах и других пострадавших со всеми канадцами. Согласно заключительному отчету Комиссии TRC, опубликованному в 2015 году:

К концу 1970-х годов перевод детей из школ-интернатов в Южной Канаде был почти завершен, и влияние «совка шестидесятых» было очевидным по всей стране.[16]

Сообщества коренных народов отреагировали на потерю своих детей и культурный геноцид как путем репатриации детей, чье усыновление не удалось, так и для восстановления контроля над практикой защиты детей, связанной с их детьми, начиная с 1973 года с подписанием в Альберте соглашения о защите детей черноногих (Siksika).[17] Хотя в Канаде насчитывается около 125 агентств по обслуживанию детей и семьи из числа коренных народов, они действуют на основе лоскутных соглашений, которые наделяют их полномочиями от правительства провинции предоставлять услуги и финансирование со стороны федерального правительства.[18]

Принять программу индийских метисов

Проект «Усыновление индейских метисов» (AIM), финансируемый канадским правительством и провинцией Саскачеван, начал продвигать усыновление детей из числа исконных наций белыми семьями среднего класса в 1967 году. Его начал Отто Дридгер, который позже стал директором по делам детей. Благосостояние Саскачевана и Фрэнка Дорнстаудера.[19][20] AIM была единственной целевой программой трансрасового усыновления коренных народов в Канаде.[21]

CBC Новости произвел телевизионный сегмент об AIM после первого года реализации проекта, в мае 1968 года.[22] На нем показано, как несколько детей индейцев и метисов играют, а репортер Крейг Оливер рассказывает зрителям, что они представляют лишь несколько из сотен детей коренных народов в возрасте от шести недель до шести лет, которые нуждаются в доме. Он заявляет, что число детей из этих общин, подлежащих усыновлению, увеличилось из-за увеличения числа незаконнорожденных детей и распада браков среди индейцев и метисов. Правительство ежегодно принимало около 200 детей под опеку штата и испытывало трудности с поиском постоянного жилья для них. В новостном сообщении программа AIM описывается как решение этой проблемы и делается акцент на ее поддающихся количественной оценке результатах: размещение 100 детей, включая несколько семейных групп детей, в первый год ее существования. В то время, когда канал CBC News запускал этот сегмент, все дети оставались в приемных семьях. Программа рекламировала возможность усыновления детей индейцев и метисов с помощью маркетинговой кампании с рекламой на радио, телевидении и в газетах. Большие фотографии этих детей, которые публиковались в провинциальных газетах вместе с рекламой AIM, были названы наиболее эффективным аспектом работы с будущими семьями. Программа также обещала быстрое усыновление с завершением процесса всего за 10 недель.

Первоначальная программа AIM действовала до 1969 года и вызвала повышенный интерес к трансрасовым усыновлениям.[23] В 1970 году сфера деятельности программы была расширена, чтобы включить в нее всех детей, но она продолжала чрезмерно представлять детей из числа исконных народов, учитывая большое количество детей, взятых под стражу социальными работниками в Саскачеване. Например, в 1969 году индейцы и метисы составляли лишь 7,5% населения Саскачевана, но их дети составляли 41,9% всех детей в детских домах провинции.[23]

В 1971 году Общество метисов в Саскатуне сформировало Комитет приемных семей метисов, возглавляемый Говард Адамс, Филлис Трочи, Нора Тибодо и Вики Рэйсем.[23] Его цель состояла в том, чтобы бросить вызов программе AIM и исследовать возможность создания программы приемных семей, контролируемой Métis. Руководители комитета считали программу AIM вредной для детей, родителей и сообщества метисов. Они заявили, что рекламная кампания AIM была расистской, особенно потому, что она подразумевала, что родители-метисы не могут заботиться о своих детях, изображали детей из числа коренных народов как неполноценных и нежелательных и предлагали принять любую белую семью для усыновления.[23]

В репортере Джона Уоррена в 1971 году в репортере CBC News говорится, что 500 детей нашли постоянный дом благодаря программе AIM.[24] Неизвестный мужчина, представляющий AIM, с которым Уоррен беседовал, сказал, что рост числа усыновлений индийских и метисских детей был вызван не предыдущими предрассудками, а повышением осведомленности об их доступности для усыновления, добавив, что 170 детей до 10 лет в настоящее время нуждаются в доме. Кроме того, представитель AIM заявил, что четырьмя годами ранее «дети местного происхождения» представляли только одного из десяти детей, усыновленных в Саскачеване, а в течение последних двух лет они представляли каждого четвертого ребенка, усыновленного в провинции. Представитель AIM сказал, что, хотя это и не было основной целью программы, он надеется, что AIM поможет людям разных рас понять друг друга. В своем отчете Уоррен также упомянул, что лидеры коренных народов критиковали AIM как попытку интеграции и готовили жалобы на программу, чтобы довести их до руководителей федерального и провинциального уровней.[24]

А CBC Radio серия подкастов, названная Пропавшие без вести и убиты: в поисках Клео, подробно изучает опыт Кри девушку назвали Клеопатрой (Клео) Никотин Семаганис.[25] В 1974 году, когда ей было девять лет, Клео удалили из семьи в Саскачеване в рамках программы AIM. Семья никогда ее больше не видела и хотела знать, что с ней случилось. Веб-сайт этой серии включает изображения газетных объявлений AIM с фотографиями, а также личную информацию и информацию о здоровье индейцев и детей метисов, доступных для усыновления. Он также включает служебную записку от 25 сентября 1973 года от директора AIM Г.Э. Джейкоба, который рекомендует в качестве «Заслуги» назвать руководителя в Норт-Батлфорд, Южная Каролина, миссис Д. Уилсон «Продавцом года». Эта награда должна была признать количество детей, которых она сделала подопечными в провинции и имеющих право на усыновление.

Последствия

В 1977 г. около 15 500 детей из числа коренных народов находились на попечении органов по защите детей, оценка основана на данных Индийские и северные дела, Канада здравоохранения и социального обеспечения, Статистическое управление Канады и провинциальные отделы социальных служб.[26] Они составляли 20 процентов всех канадских детей, живущих под опекой, хотя дети из числа коренных народов составляли менее 5 процентов от общего детского населения.[26]

В 1983 году Патрик Джонстон, в то время директор программы Канадского совета социального развития, ввел термин «совок шестидесятых» в своем докладе о благосостоянии детей аборигенов. Его исследование показало, что дети аборигенов непропорционально принимаются в систему защиты детей.

Джонстон, исследуя свой отчет, собрал статистические данные от различных заинтересованных сторон в сообществе, включая правительства разных уровней, организации аборигенов и советы групп. Он получил идею термина «совок шестидесятых» от социального работника, который со слезами на глазах сообщил, что в середине шестидесятых в Британской Колумбии было обычной практикой «черпать» у своих матерей в резервации почти всех новорожденных детей. Она плакала, потому что 20 лет спустя поняла, что это была за ошибка ».[5]

В Альберта От 40 до 50 процентов воспитываемых детей были аборигенами; От 60 до 70 процентов в Саскачеване; и от 50 до 60 процентов в Манитобе. Согласно Комиссия по осуществлению правосудия в отношении аборигенов «Джонстон подсчитал, что по всей Канаде дети аборигенов в 4,5 раза чаще, чем дети неаборигенов, попадают на попечение органов по охране детства». Аналогичные результаты были получены и другими экспертами.[27]

Большинство детей, которых забрали социальные работники, не вернулись в свои общины. Исследование, проведенное в 1980 году Канадским советом по социальному развитию, показало, что 78 процентов усыновленных детей из числа первых наций были помещены в некоренные семьи.[28]

Рэйвен Синклер, доцент кафедры Университет Регины и член Гордон First Nation, написал статью под названием Утраченная личность: уроки сенсации шестидесятых, в котором она обсуждает более широкий контекст термина Sixties Scoop:

В то же время, поскольку мы можем быть встревожены статистикой, важно признать, что Scoop шестидесятых не был конкретной программой или политикой в ​​области защиты детей. Он называет один сегмент более крупного периода в истории защиты детей аборигенов, где, поскольку сомнительные опасения и усыновления занимали видное место, был применен ярлык. «Совок шестидесятых» превратился в дескриптор, который теперь применяется ко всей эпохе защиты детей аборигенов, упрощенно определяемой здесь как примерно время от упадка школ-интернатов до периода середины 1980-х годов, когда система социального обеспечения детей была закрыта. индийских школ-интернатов ... Белый социальный работник, последовавший по пятам за миссионером, священником и индийским агентом, был убежден, что единственная надежда на спасение индийского народа заключается в том, чтобы забрать их детей.[29]

Отчет Кимельмана

Названный Нет тихого места, то Отчет Кимельмана была резкой критикой как существующей системы защиты детей в Манитобе, так и практики социальных работников и агентств, которые работали в ней.

Скорее, считается, что каждый уровень персонала в системе защиты детей так долго не подвергался проверке, что малейшее внимание рассматривалось как негативная критика. Персонал, казалось, не мог понять, что публичная экспертиза системы давно назрела.[7]

Выпущенный в 1985 году помощником главного судьи Эдвином К. Кимельманом, Отчет Кимельмана включали следующие обвинения в адрес политики защиты детей в провинции:

Коренные жители Манитобы обвиняли в том, что толкование термина «наилучшие интересы ребенка» было обусловлено культурной предвзятостью в системе, в которой преобладают белые работники среднего класса, советы директоров, администраторы, юристы и судьи. Они также утверждали, что при применении законодательства было много факторов, которые имели решающее значение для коренных жителей, которые игнорировались, неверно истолковывались или просто не признавались системой защиты детей.[7]

В отчете было обнаружено, что учреждения Манитобы, не принадлежащие к коренным народам, часто требовали, чтобы матери-одиночки из числа коренного населения жили сами по себе, а не в традиционных семьях, состоящих из нескольких поколений, чтобы вернуть себе опеку над своими детьми.

Это требование противоречит местным образцам ухода за детьми. В местной традиции признается, что молодая мать должна сама заботиться о себе. Бабушки и дедушки, тети и дяди ожидают требований и вознаграждений, связанных с воспитанием нового члена семьи. Настаивать на том, чтобы мать лишила себя поддержки семьи, когда она больше всего в ней нуждается, нереально и жестоко.[7]

Изменения в членстве в новом Индийский закон также мешали одиноким матерям из числа коренных народов жить со своими детьми в резервациях и усложняли размещение с членами семьи. Матери, которые предпочли остаться со своими детьми в резервациях, должны были сначала доказать, что отец их детей имеет статус исконных народов. Кроме того, дети незамужних матерей из числа коренных народов часто не могли быть помещены в семьи в резервы из-за тех же условий членства.[21]

Отчет Кимельмана включал 109 рекомендаций по решению вопросов, которые варьировались от культурных особенностей до поддержания семейных связей, формального обучения специалистов, структуры системы и обеспечения доступа к записям с компьютера. Судья Кимельман назвал потерю детей «культурным геноцидом».[7] В последующем отчете 1989 года, опубликованном в Канадском журнале исследований коренных народов Федерацией метисов Манитобы, было указано, что ситуация не улучшилась, но в некоторых отношениях стала более проблематичной для детей-метисов.[30]

Дина Редер, Кри-Метис, доцент кафедры исследований коренных народов и английского языка в Университет Саймона Фрейзера, писал в 2007 году, что взрослые приемные дети, на которых повлияла эта политика, начали говорить о своих потерях: утрате своей культурной самобытности, утрате контакта со своими родными семьями, ограничении доступа к историям болезни и статус индийский дети, потеря статуса.[31]

Долгосрочное воздействие на детей, родителей и сообщества

Канадская комиссия по установлению истины и примирению (TRC) задокументировала опыт детей из числа коренных народов, которые были разлучены со своими семьями и помещены в школы-интернаты правительством. Комиссары TRC, которым было поручено поделиться этими знаниями со всеми канадцами, сосредоточили внимание на благополучии детей в первых пяти из 94 призывов к действию в своем заключительном отчете. В отчете TRC, опубликованном в 2015 году, рассматривается влияние «Совка шестидесятых», а также воздействие школ-интернатов на общины коренных народов:

Сегодня влияние школы-интерната и совка шестидесятых отрицательно сказалось на родительских навыках и успехе многих семей аборигенов. Эти факторы в сочетании с предвзятым отношением к родительским навыкам аборигенов и тенденцией рассматривать бедность аборигенов как симптом пренебрежения, а не как следствие провальной государственной политики, привели к чрезвычайно непропорциональным показателям задержания детей среди аборигенов.[16]

Последствия «Совка шестидесятых» остаются проблемой для обеспечения благополучия детей в общинах аборигенов в Канаде. Ученый Крис Уолмсли отмечает в Защита детей аборигенов (2011), что некоторые социальные работники находятся в аналогичных отчужденных отношениях с сообществами. Уолмсли упомянул об одном получившем широкую огласку инциденте, когда в 1998 году 71 ребенок был выселен из общины (хотя не все были аборигенами). Один работник по уходу за детьми из числа аборигенов сказал: «Для меня это было очень шокирующим ... это напомнило мне о совке шестидесятых, когда детей забирали в резерв, даже не подозревая о том, что их забирают».[32] Уолмсли комментирует, что «состояние виктимизации воссоздается для сообщества каждый раз, когда социальный работник прыгает с парашютом в сообщество, делает краткую оценку и затем уезжает со всеми детьми из группы риска. Эта форма практики часто повторно активирует сенсацию шестидесятых годов. умы сообщества.[32]

Уолмсли отмечает, однако, что существует обратная проблема, заключающаяся в том, что дети-аборигены, находящиеся под опекой, теперь часто «перекладываются» на общины аборигенов, у которых нет ресурсов, чтобы справиться с ними, - процесс, который может усугубить проблемы в нестабильных общинах. путем представления проблемных детей, у которых нет значимых связей, кроме этнической.[32]

Исследование, проведенное Статистическим управлением Канады в 2011 году, показало, что 14 225 детей, или 3,6 процента всех детей коренных народов в возрасте 14 лет и младше, находятся в приемных семьях, по сравнению с 15 345 или 0,3 процента детей некоренного происхождения.[33]

1,4 миллиона канадских коренных народов, инуитов и метисов[34] непропорционально часто сталкиваются с плохими условиями жизни и некачественным школьным образованием, среди прочего.[35] Исследование 2016 г. Канадский центр политических альтернатив обнаружили, что 51 процент детей коренных народов живут в бедности. Это число увеличивается до 60 процентов для детей коренных народов, живущих в резервациях, при этом уровень бедности достигает 76 процентов в Манитобе и 69 процентов в Саскачеване для детей коренных народов, живущих в резервациях.[35] Исследование показало, что уровень бедности составлял 30 процентов для детей из числа коренных народов, не имеющих статуса, 25 процентов среди детей инуитов и 23 процента среди детей метисов. (В Канаде общий уровень детской бедности составляет 18 процентов, что дает ей 27-е место среди 34 стран в Организация Экономического Сотрудничества и Развития.[35])

Синди Блэксток, Доктор философии, исполнительный директор Канадского общества заботы о детях и семьях коренных народов и профессор Школы социальной работы Университет Макгилла, заявил, что финансирование услуг для детей и семьи из резервов является недостаточным. Она считает, что финансирование канадским правительством равносильно дискриминации детей из числа коренных народов. Документы канадского правительства подтверждают заявления Blackstock; они показывают, что агентства коренных народов получают на 22–34 процента меньше средств, чем агентства провинции.[36]

Организация Blackstock и Ассамблея первых наций, политическая организация, представляющая все коренные народы Канады, довела эту озабоченность до сведения Канадская комиссия по правам человека в 2007 году. Их жалоба, в которой утверждалось, что правительство Канады имеет давнюю традицию предоставления меньшего государственного финансирования услуг по охране детства детям из первых наций в резервациях, чем детям некоренного происхождения, была передана в Канадский трибунал по правам человека.

В январе 2016 года Трибунал постановил, что неспособность правительства Канады предоставить 165000 детей из числа коренных народов равноправные и основанные на культурных традициях услуги по охране детства является дискриминацией.[36] Правительство потратило не менее 5 миллионов канадских долларов на борьбу с жалобой и не отреагировало на этот и три последующих приказа о несоблюдении.

25 августа 2017 года Организация Объединенных Наций Комитет по ликвидации расовой дискриминации (КЛРД) рекомендовал Канаде прекратить недофинансирование услуг по уходу за детьми и семьями коренных народов, инуитов и метисов; обеспечить, чтобы все дети, как в резервации, так и вне ее, имели доступ ко всем услугам, доступным другим детям в Канаде, без какой-либо дискриминации; полностью реализовать Принцип Иордании гарантировать, что доступ к услугам не откладывается или не запрещается из-за финансовых споров между федеральным, провинциальным и территориальным правительствами; и устранить коренные причины перемещения, такие как бедность и плохие жилищные условия, которые непропорционально заставляют детей из числа коренных народов попадать в приемные семьи.[37]

Заметные «совки»

Ричард Кардинал, Métis ребенок, родился в Форт Чипевян, Альберта. Он поступил в приемную семью, когда ему было четыре года. Находясь под опекой Детского общества Альберты, он получил в общей сложности 28 групповых опекунских и приемных семей, охраняемых учреждений и приютов. В 17 лет Ричард повесился 26 июня 1984 года. О его короткой жизни снят фильм; Ричард Кардинал: Плач из дневника ребенка-метиса был основан на его личном дневнике и интервью с братом Чарли и его приемными родителями.[38]

Сидней Дион - коренной мужчина из Манитобы, который был усыновлен семьей в Соединенных Штатах в 1971 году. Программа CBC 8-й огонь рассказывает о его возвращении в Канаду. Дион копил деньги, чтобы найти семью в Канаде. Когда он прибыл на границу, ему отказали: «они знают, что я здесь родился, но я здесь не гражданин». У него не было канадского свидетельства о рождении, и его имя было изменено. Следовательно, у него не было доказательств того, что он гражданин Канады. Во второй попытке попасть в Канаду ему это удалось. Пограничник признал, что он был несовершеннолетним, когда его усыновили, и не давал прямого согласия на то, чтобы стать резидентом США, поэтому ему разрешили въехать в Канаду без паспорта.[39]

В 2011 году Табер Грегори, крестившийся Генри Дежарле, коренной мужчина из Холодного озера, Альберта, стал первым ребенком, поселенным в США в рамках программы Sixties Scoop, признанным Канадской комиссией по установлению истины и примирению.[40]

В январе 2015 года через гражданский групповой иск, поданный к Федеральному правительству Канады, Уэйн Снеллгроув стал первым ребенком, помещенным в США в рамках программы Sixties Scoop, признанным канадскими судами.[41][42]

Звездный Феникс журналист Бетти Энн Адам сотрудничала с кинорежиссером Таша Хаббард на Рождение семьи, а Национальный совет по кинематографии Канады документальный фильм о ее собственном расставании и воссоединении с тремя из ее братьев и сестер. Премьера фильма состоялась в 2017 году. Канадский международный фестиваль документального кино Hot Docs. Адам подошел к Хаббарду, чтобы задокументировать ее историю по настоянию комиссара, работавшего в Канадской комиссии по установлению истины и примирению.[43]

Накусет, кто кри из La Ronge, Саск., Была усыновлена ​​еврейской семьей в Монреале, когда ей было три года.[44][45][46] В настоящее время она является исполнительным директором приюта для коренных женщин Монреаля и опирается на свой опыт приемных детей в своей работе по улучшению жизни городских аборигенов. Она входит в состав Руководящего комитета Сети по стратегии городских аборигенов Монреаля. Накусет продюсировал и вел телесериал Коренная сила, и была признана «Женщиной года 2014» Монреальским советом женщин.[47]

Коллективный иск Онтарио

В 2009 году глава первой нации Биверхаус Марсия Браун Мартель подала коллективный иск в Онтарио от имени детей коренных народов, пострадавших от совка шестидесятых. Ее иск, в котором утверждалось, что она подверглась эмоциональному, физическому и сексуальному насилию после того, как в детстве была помещена в приемную семью, был одним из серии коллективных исков, возбужденных в пяти провинциях.

14 февраля 2017 г. судья Высшего суда Эдвард Белобаба вынес решение в пользу истцов по делу, известному как Браун против Канады (Генеральный прокурор).[48] Судья Белобаба установил, что Канада нарушила свою обязанность по общему праву проявлять осторожность и:

принять разумные меры для предотвращения потери индейских детей из резервации в Онтарио, которые были переданы на попечение приемных или приемных родителей неаборигенного происхождения, от потери своей коренной идентичности.[49]

Судья Белобаба в своем решении также признал влияние Scoop шестидесятых на выживших:

Сенсация шестидесятых произошла, и был нанесен большой вред ... Неоспоримое свидетельство экспертов истца состоит в том, что утрата их коренной идентичности оставила детей в корне дезориентированными, с пониженной способностью вести здоровую и полноценную жизнь. Утрата самобытности аборигенов привела к психическим расстройствам, злоупотреблению психоактивными веществами, безработице, насилию и многочисленным самоубийствам.[50]

Министр по делам коренных народов Кэролайн Беннетт в интервью после объявления результатов заявил, что Канада не будет обжаловать это решение.[51]

6 октября 2017 г. было объявлено о выплате 800 млн канадских долларов. Он предоставит статус исконных наций и инуитов, усыновленных из своих семей и общин в рамках программы Sixties Scoop, с компенсацией от 25 000 до 50 000 канадских долларов в зависимости от числа заявителей. Он также выделит 50 миллионов канадских долларов для Фонда исцеления коренных народов.[13] Не имеющие статуса исконные народы и метисы не получат компенсацию по соглашению.[52]

Джеффри Уилсон, ведущий поверенный истцов, так прокомментировал урегулирование:

Никогда прежде в истории нация не признавала таким образом право детей на их культурную самобытность и ответственность правительства делать все, что в его силах, для защиты культурной самобытности детей, находящихся на его попечении.[13]

Аналогичное социальное развитие в других странах

В Австралии аналогичная политика, которую иногда называют Украденное поколение, забирали детей-аборигенов из их семей и помещали их в детские дома, детские дома или к приемным родителям, не являющимся аборигенами.[53]

В Соединенных Штатах, по данным Национальной ассоциации защиты детей индейцев (NICWA), в 1978 году от 25 до 35 процентов коренных детей по всей стране были разлучены со своими семьями.[54] Всеобъемлющее федеральное законодательство, устанавливающее стандарты процедуры опеки над детьми, Закон Индии о защите детей (ICWA), был принят в том же году. ICWA требует, чтобы в случае смерти одного из родителей ребенка-индейца были предприняты исчерпывающие усилия для воссоединения ребенка с оставшимся в живых родителем или другими родственниками. Детей помещают в семьи, не принадлежащие к коренным народам, только тогда, когда невозможно найти приемную семью из числа коренного населения, желательно в пределах племени ребенка.

Также в США аналогичный термин, Эра Baby Scoop, относится к периоду, начинающемуся после окончания Вторая Мировая Война и заканчивая 1972 г.[55] это характеризовалось увеличением количества добрачных беременностей наряду с более высоким уровнем принудительного усыновления.[56]

В 1950-х годах в Канаде произошло еще одно целевое изъятие детей из их семей и общин. Дети маргинальной группы русских Духоборы в Британской Колумбии, называется Freedomites или «Сыновья свободы», были похищены канадскими властями.[57]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Филп, Маргарет (21 декабря 2002 г.). «Страна потерянных детей». Глобус и почта.
  2. ^ Крей, Эрни; Фурнье, Сюзанна (1998). Украденное из наших объятий: похищение детей из числа коренных народов и восстановление общин аборигенов. D&M Publishers Inc. ISBN  978-1-55054-661-3.
  3. ^ а б Морис, Жаклин Мари (2015). Потерянные дети: позор нации. Типография Линды. ISBN  978-0-9906109-0-8.
  4. ^ а б Gregory, J.S .; Фарли, Сьюзен; Оже, Дарлин (13 января 2000 г.). "Украденная нация". Eye Weekly.
  5. ^ а б Джонстон, Патрик (1983). Родные дети и система защиты детей. Оттава, Онтарио: Канадский совет по социальному развитию. ISBN  978-0-8886264-0-0.
  6. ^ «Украденные поколения». CBC Radio. Наша Родина. 12 марта 1983 г.
  7. ^ а б c d е "Нет тихого места". Виннипег, МБ: Общественные службы Манитобы. 1985 г.
  8. ^ «ОБНОВЛЕНИЕ - Подготовка к Специальному собранию начальников: судебный процесс с совком 60-х» (PDF). Руководители Онтарио. 19 октября 2010 г. Архивировано с оригинал (PDF) 24 марта 2012 г.
  9. ^ Мишибинидзима, Дебби (22 июля 2010 г.). «Бывшие подопечные CAS ищут миллиарды в судебном процессе». Новости Wawatay. Архивировано из оригинал 24 марта 2012 г.
  10. ^ Фурнье, Сюзанна (31 мая 2011 г.). "Коренные жители Британской Колумбии подали в суд на федеральное правительство за миллионы из-за Scoop" шестидесятых "'". Ванкувер Сан.
  11. ^ "Коллективный иск совка аборигенов шестидесятых". Кляйн Лайонс. Архивировано из оригинал 24 июля 2012 г.. Получено 8 июня, 2011.
  12. ^ Тхань Ха, Ту; Галлоуэй, Глория (14 февраля 2018 г.). «Судья Онтарио встает на сторону выживших после совка шестидесятых». Глобус и почта. Получено 26 марта, 2018.
  13. ^ а б c d "Десятилетний путь к справедливости выживших после совка шестидесятых годов завершился историческим Панканадским соглашением". Руководящий комитет Scoop шестидесятых в Онтарио. 6 октября 2017 г.. Получено 26 марта, 2018.
  14. ^ Оман, Геордон (16 марта 2018 г.). «Выжившие и сторонники митинга по всей Канаде против предложенного урегулирования Scoop 60-х годов». Новости CTV. Получено 9 апреля, 2018.
  15. ^ а б Хэнсон, Эрин. "Совок шестидесятых". Фонды коренных народов. UBC Исследования коренных народов и коренных народов. Получено 25 марта, 2017.
  16. ^ а б «Почитание истины, примирение во имя будущего» (PDF). Комиссия по установлению истины и примирению Канады. 2015. с. 138. Получено 26 марта, 2018.
  17. ^ Козловский, Анна; Синха, Вандна; МакХью, Рэнди (2011). "Информационный лист CWRP № 99E: Благополучие детей из числа коренных народов в Альберте (2011 г.)". Центр исследований детей и семьи. Получено 26 марта, 2018.
  18. ^ Йорк, Джеффри (1989). Обездоленные: жизнь и смерть в коренной Канаде. Торонто, Онтарио: Лестер и Орпен Деннис. п. 218. ISBN  978-0886192525.
  19. ^ Уокер, Конни (21 марта 2018 г.). «Программа Саскачевана« Принять индийских метисов »». CBC Новости. Получено 8 апреля, 2018.
  20. ^ Мельничук, Марк (13 октября 2017 г.). «С ними обращались как с животными»: как семья Регины была разлучена сенсацией шестидесятых ». Регина Лидер-Пост. Получено 8 апреля, 2018.
  21. ^ а б Стивенсон, Эллисон (апрель 2015 г.). Интимная интеграция: исследование трансрасового усыновления аборигенов в Саскачеване, 1944-1984 гг. (Кандидат наук). Исторический факультет Саскачеванского университета. п. 7. CiteSeerX  10.1.1.911.7400.
  22. ^ Оливер, Крейг (май 1968 г.). «Агентство по усыновлению ищет дома для детей из Индии и метисов в 1968 году». CBC Новости. Получено 26 марта, 2018.
  23. ^ а б c d Стивенсон, Эллисон (19 октября 2017 г.). «Продажа совка шестидесятых: проект Саскачевана по усыновлению индейцев и метисов». activehistory.ca. Получено 8 апреля, 2018.
  24. ^ а б Уоррен, Джон (1971). "Репортаж CBC News от 1971 года Джона Уоррена о программе" Принять индейцев и метисов ". CBC Новости. Получено 8 апреля, 2018.
  25. ^ Уокер, Конни (14 марта 2018 г.). «Пропавшие без вести и убиты: в поисках Клео». CBC Radio. Получено 8 апреля, 2018.
  26. ^ а б Johnston, Patrick (July 26, 2016). "Revisiting the Sixties Scoop of Indigenous Children". Варианты политики. Получено 26 марта, 2018.
  27. ^ "Report of the Aboriginal Justice Inquiry of Manitoba, The Aboriginal Justice Implementation Commission, Child Welfare, Chapter 14".
  28. ^ Hepworth, H. Phillip (1980). Foster Care and Adoption in Canada. Ottawa, ON: Canadian Council on Social Development. ISBN  088810295X.
  29. ^ Sinclair, Raven (2007). "Identity Lost and Found: Lessons from The Sixties Scoop". First Peoples Child and Family Review: 66.
  30. ^ Barkwell, Lawrence; Longclaws, Lyle; Chartrand, David. "Status of Metis Children within the Child Welfare System" (PDF).
  31. ^ Reder, Deanna (2007). Indian re ACT(ions). For Every ACTion - There's a Reaction. First Nations Studies Learning Object Model. Университет Британской Колумбии.
  32. ^ а б c Walmsley, Chris (2011). Protecting Aboriginal Children. UBC Press. п. 57ff.
  33. ^ "Aboriginal Peoples in Canada: First Nations People, Métis and Inuit". Статистическое управление Канады; Национальное обследование домашних хозяйств. 2011. Получено 26 марта, 2018.
  34. ^ Kelly-Scott, Karen; Smith, Kristina (November 3, 2015). "Aboriginal peoples: Fact sheet for Canada" (PDF). Статистическое управление Канады. Получено 26 марта, 2018.
  35. ^ а б c Макдональд, Дэвид; Wilson, Daniel (May 2016). "Shameful Neglect: Indigenous Child Poverty in Canada" (PDF). Канадский центр политических альтернатив. Получено 26 марта, 2018.
  36. ^ а б Galloway, Gloria (January 25, 2016). "Ottawa Discriminated Against Aboriginal Children by Underfunding Services, Tribunal to Rule". Глобус и почта. Получено 26 марта, 2018.
  37. ^ "Concluding Observations on the Twenty-First to Twenty-Third Periodic Reports of Canada". United National Human Rights Office of the High Commissioner. Сентябрь 2017 г.. Получено 26 марта, 2018.
  38. ^ Obomsawin, Alanis (1986). "Richard Cardinal: Cry from a Diary of a Metis Child". Национальный совет по кинематографии. Получено 4 апреля, 2014.
  39. ^ "Hidden Colonial Legacy: 60's Scoop". CBC Новости. 2011. Получено 4 апреля, 2014.
  40. ^ Fischer, Erica (January 4, 2018). "Province Looking to Speak with Sixties Scoop Survivors in St. Paul". My Lakeland Now. Получено 9 апреля, 2018.
  41. ^ Agecoutay, Creeson (October 1, 2019). "Sixties Scoop survivor returns to the life he was taken from in Sask". Новости CTV. Получено 21 января, 2020.
  42. ^ Smith, Kim (June 12, 2015). "Merchant law firm says Manitoba apology a step to compensation for '60s Scoop' adoptees". Глобальные новости. Получено 21 января, 2020.
  43. ^ Petrow, Erin (March 22, 2017). "Film about StarPhoenix reporter's unification with siblings to premiere at Hot Docs". Звездный Феникс. Получено 25 марта, 2017.
  44. ^ Smith, Stephen (July 4, 2016). "Sisters torn apart by Sixties Scoop reunited decades later". CBC Новости. Получено 26 марта, 2018.
  45. ^ McCallum, Lauren (October 6, 2017). "Montreal Sixties Scoop survivors critical of federal settlement". CBC Новости. Получено 26 апреля, 2018.
  46. ^ Nakuset (November 5, 2017). "Wīcihtāsowin : Building Bridges to Understanding". TedxMontrealWomen. Получено 26 марта, 2018.
  47. ^ Staniforth, Jesse B. (December 12, 2014). "The Montreal Council for Women names Nakuset Woman of the Year". Нация. Получено 9 апреля, 2018.
  48. ^ Ha, Tu Thanh; Galloway, Gloria (February 14, 2017). "Ontario judge sides with Sixties Scoop survivors". Глобус и почта.
  49. ^ "Brown v. Canada (Attorney General)" 2017 ONSC 251, para. 85 "[1] "
  50. ^ "Brown v. Canada (Attorney General)" 2017 ONSC 251, para. 7 "[2] "
  51. ^ CBC’s The Current, February 15, 2017 "[3] "
  52. ^ Moneyman, Lenard (October 6, 2017). "Sixties Scoop Compensation Excludes Métis, Non-Status Indigenous Peoples". CBC Новости. Получено 26 марта, 2018.
  53. ^ "The Stolen Generations: The forcible removal of Indigenous children from their families". Австралийцы вместе. Получено 9 апреля, 2018.
  54. ^ "Setting the Record Straight: The Indian Child Welfare Act Fact Sheet" (PDF). National Indian Child Welfare Association. Сентябрь 2015 г.. Получено 9 апреля, 2018.
  55. ^ "The Baby Scoop Era". The Baby Scoop Era Research Initiative.
  56. ^ Fessler, A. (2006). The Girls Who Went Away; The Hidden History of Women Who Surrendered Children for Adoption in the Decades Before Roe v. Wade. New York, NY: Penguin Press. ISBN  1-59420-094-7.
  57. ^ "Righting the Wrong: The Confinement of the Sons of Freedom Doukhobor Children" (PDF). Public Report No. 38 to the Legislative Assembly of British Columbia. Ombudsman: Province Of British Columbia.[постоянная мертвая ссылка ]

внешняя ссылка