Слава - Slava

Для использования в других целях см. Слава (значения).
Слава
Свети Йован.jpg
Слава приготовился к почитанию Иоанн Креститель
НаблюдаетсяСербские православные христиане
ЗначимостьПочитание покровителя семьи
СоблюденияЦерковные услуги, семейные и другие общественные мероприятия

В Слава (Сербская кириллица: слава, горит  'празднование', выраженный[ˈSlâʋa]) это Сербский православный христианин традиция ритуального прославления своей семьи покровитель. Семья ежегодно празднует Славу на святой. фестиваль. В ноябре 2014 г. внесен в Списки нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Обзор

Слава - это семья Ежегодная церемония и почитание своего святого покровителя, светское мероприятие, на котором семья собирается вместе в доме патриарха. Также друзья семьи приходят в дом патриарха, как правило, без предварительного приглашения (есть старая сербская пословица о славянах - «На славу се не зове», что буквально означает «На Славу не приглашают»). Семейная святая передается по наследству от патриарха (главы семьи) - от отца к сыну, а женщины усыновляют покровителя своих мужей при замужестве. Поскольку несколько святых-покровителей почитаются дважды в год, главный день - это Слава, а вторичный называется преслава. Некоторые семьи могут праздновать другого святого покровителя в случае, когда жена остается единственным родственником по отношению к ее семье. В случаях, когда муж дочери присоединился к (традиционному) дому родителей свекрови ("приз"/"домазет"=" зять "/" зять в доме "), отец жены слава отмечается как главный (когда ожидаются и / или приглашаются гости), а зятя только как дополнительный, меньший (когда для семьи готовится просто праздничная трапеза, а ручная работа не выполняется, но нет ожидаются гости).

Традиция является важным этническим маркером Сербская идентичность.[1] Слоган: "Где је слава, ту је Србин" («Где Слава, там и Серб ") был создан как национальный идентификатор Сербии Милош Милоевич после его путешествия в Косово и Метохия в 1871–1877 гг.[1] Сербы обычно считают Славу своим самым значительным и самым торжественным фестиваль.[2] Традиция также очень хорошо сохранилась среди Сербы Мировой.[3]

Помимо современной Сербии, Слава также распространен на некоторых территориях, где Сербское средневековое государство расширил свое правление и культурное влияние, но не только там. Похожие или идентичные традиции встречаются в разных странах на Балканы и не только среди Сербы,[4] но также среди черногорцев, македонцев, католиков из Бока-Которская, Конавле, Южный Герцеговина, Босанско Грахово, Janjevci, Христиане в Северной Албания, и мусульмане среди Горани и некоторые боснийцы в Боснии и Санджак. Похожая традиция встречается в Западная Болгария, но также и у некоторых валахов и аромунов.[1]

Источник

Святой Савва (1174–1236)

Некоторые сербские историки считают, что упоминания о славе у сербов восходят к 1018 году.[5]

Традиция берет свое начало в Средневековая Сербия, подключен к Святой Савва, первый архиепископ сербов. Есть признаки того, что учреждение славы восходит к святому Савве, что «в своем понимании и тактичном подходе к сербской народной религии» он «похоже, нашел компромиссную формулу, удовлетворяющую как традиции своего народа, так и требования византийского богословия» .[6] Слава - это переосмысление языческого обряда:[7] предок-защитник стал христианским святым,[8] часто Святой Николай,[7] языческий обряд был сокращен от многих религиозных элементов и частых церемоний и стал общественным событием с ежегодными встречами семьи и друзей.[8][9]

В то же время в сербской историко-этнологической литературе продолжается дискуссия о происхождении славы, которая еще не завершена. По мнению некоторых сербских исследователей, тезис о том, что Слава является сербским маркером этнической идентификации, является просто патриотическим заблуждением романтических и патриотических граждан.[10]

Современная история

Повышенная эффективная географическая мобильность, вызванная урбанизацией после Второй мировой войны ранее высоко аграрного общества, в сочетании с подавлением Сербский православный традиции коммунистического правления сделали некоторые аспекты обычаев более расслабленными. В частности, во второй половине 20-го века стало обычным видеть традиционные патриархальные семьи, разделенные большими расстояниями, поэтому по необходимости Славу иногда приходилось праздновать более чем в одном месте членами одной семьи.

В то время Слава сохранив что-то вроде подпольной популярности в коммунистический период, посткоммунистическое возрождение сербских православных традиций привело к его возрождению. Он признан отчетливо (если не полностью) сербским обычаем, и сегодня для ненаблюдающих христиан или даже атеистов довольно распространено празднование его в той или иной форме как наследственный семейный праздник и признак этнокультурной идентификации.

В ноябре 2014 г. он был внесен в список Списки нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Обычай также полезен в генеалогических исследованиях как индикатор родственных отношений между семьями, прослеживание семьи до определенного региона и т. Д.

Празднование

Нарушение колач, иллюстрация В. Тительбах, 1877.

Где је слава, ту је Србин / Где е слава, ту е Србин («Где Слава, там и Серб ")

— Милош Милоевич, [1]

Ритуальные блюда, которые готовятся на пир, являются славский колач (или просто колач) = ритуальный хлеб, и Коливо (или же Жито), блюдо из измельченной вареной пшеницы, подслащенное и иногда смешанное с измельченными грецкими орехами. Вершина колач украшен Христианский крест, то голубь мира, и другие символы. В Коливо является символом Воскресение Христа (ср. «если зерно не умрет ...» в Евангелие ) и поминают умерших (умерших членов семьи).

Остальная часть праздника состоит из трапезы, содержание которой зависит от того, приходится ли празднование на период голодание. Во время голодания (почтовый), еда не будет содержать никакого мяса, кроме рыбы или других морепродуктов, и вряд ли будет содержать яйца или молочные продукты. Вне периода поста эти ограничения не применяются (mrsno). Таким образом, в просторечии, славяне можно назвать Posna или же мршна. Также употребляются правильно приготовленные сладости.

Семья посещает церковные службы и принимает участие в святое Причастие в праздник. После службы традиционно приходского священника принимают в доме семьи или семья приносит славский колач в церковь. Приходский священник совершает небольшую службу, которая влечет за собой поклонение памяти покровителя, благословение колач и Коливо, а также освещение "слава Свеча ». Хотя это и не обязательно, священник обычно благословляет дом и совершает небольшую поминальную службу по умершим родственникам.

Самый распространенный праздники находятся Святой Николай (Николйдан, 19 декабря), Святой Георг (Urđevdan, 6 мая), Святой Иоанн Креститель (Йованждан, 20 января), Святой Димитрий (Митровдан, 8 ноября), Святой Михаил (Аранджеловдан, 21 ноября) и Святой Савва (Савиндан, 27 января). Даты указаны согласно Григорианский календарь. В Сербская Православная Церковь использует Юлианский календарь.

Многие сербские общины (деревни, города, организации, политические партии, учреждения, компании, профессии) также отмечают свое покровитель. Например, город Белград празднует Вознесение Иисуса Христа как его престольный праздник.

Смотрите также

Часть серия статей о
Сербы
Сербский Cross.svg

Аннотации

  • Кришна слава (Крсна слава, крещеная Слава") и Krsno ime (Крсно име, "крещеное имя")

Рекомендации

  1. ^ а б c d Петко Христов, Использование праздников в пропагандистских целях: «сербский» Слава и / или «болгарский» Сэбор в Ethnologia Balkanica. LIT Verlag Münster. С. 69–80. GGKEY: ES2RY3RRUDS.
  2. ^ Селия Джаес Фаликов (1991). Семейные преобразования: преемственность и перемены на протяжении жизненного цикла. Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. п. 219. ISBN  978-0-89862-484-7.
  3. ^ Михаил Борисович Петрович; Джоэл Халперн (1980). "Сербы". У Стефана Тернстрома; Энн Орлова; Оскар Хэндлин (ред.). Гарвардская энциклопедия американских этнических групп (2-е изд.). Издательство Гарвардского университета. п.925. ISBN  978-0-674-37512-3.
  4. ^ Йован Ф. Трифуновски. "Породична слава и сличне славе у охридско-струшкој области" (PDF). Вестник Этнографического института САСА, том XLV. (на сербском).
  5. ^ Никола Ф., Пакович (2015). "Слава или крсно име код Срба". Glasnik Etnografskog instituta SANU. LXIII: 128.
  6. ^ Сербский мир. 3–4. Neven Publishing Corporation. 1982. с. 5.
  7. ^ а б А. П. Власто (1970). Вхождение славян в христианский мир: введение в средневековую историю славян. CUP Архив. С. 223–. ISBN  978-0-521-07459-9.
  8. ^ а б Народное искусство Югославии: доклады, представленные на симпозиуме, Питтсбург, Пенсильвания, март 1977 г.. Университет Дюкена Институт народных искусств Тамбурицанс. 1976. с.41.
  9. ^ Народная культура: народная культура и великие традиции. Институт востоковедения и орисановедения. 1983. с. 113.
  10. ^ Петко Христов, Использование праздников в пропагандистских целях: «сербский» Слава и / или «болгарский» Сэбор Петко Христов, Ethnologia Balkanica, LIT Verlag, 2002, Выпуск №: 06, стр. 79: И здесь мы полностью согласны с выводом Миленко Филиповича о том, что тезис о славе, службе или крастном имени был чисто сербской чертой, был «… заблуждением романтических и патриотических граждан и тех, кто из тех кругов, которые были писателями» , заблуждение, из которого… je samo srpstvo imalo više štete, nego koristi »[« У сербского народа больше потерь, чем выгод / преимуществ »]. (Филипович М., 1985; 152). Хотя кое-где в научных публикациях, и особенно в популярных книгах, даже в официальных публикациях Сербской Восточной Православной Церкви, повторяются некоторые из этих романтических заблуждений о славе как маркере сербской этнической идентификации, причем серьезные ученые интерпретируют это Слава М.Филипович, В.Чайканович, П.Влахович, Н.Пантелич, С.Зечевич, Д.Бандич, в основном, указывают на аграрные и интегративные функции набора обрядов и ритуалов, объединенных под названием слава, и его связь с культом предков.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка