Обращение со змеями в религии - Википедия - Snake handling in religion

Обработка змей на Церковь Бога со следующими знаками в Lejunior в Округ Харлан, Кентукки, 15 сентября 1946 г.НАРА ). фото Рассел Ли.

Работа со змеей, также называемый змея, является религиозным обряд наблюдается в небольшом количестве изолированных церквей, в основном в Соединенные Штаты, обычно характеризуемый как деревенский и часть Движение святости. Практика началась в начале 20 века в Аппалачи и играет лишь небольшую роль в церковной службе. Участники Святейшество, Пятидесятники, Харизматики, или другой евангелисты.

История

Многие писатели пытались обозначить Джордж Уэнт Хенсли (1880–1955) как основоположник и популяризатор практики обращения со змеями в Аппалачах,[1][2] но его роль в инициировании практики оспаривается академическими исследованиями.[2] Кимбро отмечает, что утверждения о том, что Хенсли был инициатором обращения со змеями, обычно оказываются необоснованными в ходе исследований, а истоки соблюдения неясны.[2] Худ и Уильямсон также утверждают, что начало пятидесятнических ритуалов обращения со змеями не может быть приписано одному человеку,[1] и что обряд проводился независимо несколько раз.[3]

Историки сходятся во мнении, что Хенсли способствовал распространению обращения со змеями по пятидесятникам на юго-востоке Соединенных Штатов.[3] и что освещение служения Хенсли оказало влияние, побудив различные церкви включить практику в свои службы.[4] СМИ сосредоточились на популярных обработчиках змей, таких как Хенсли, и особое внимание было уделено гибели служителей из-за укусов змей.[5]

Джордж Уэнт Хенсли

Основная статья: Джордж Уэнт Хенсли

Джорджу Уэнту Хенсли часто приписывают введение в практику обращения со змеями. Церковь Святейшего Божия, ассоциация автономных христианских методистских общин, основавшая Церковь Бога Долли Понд в г. Берчвуд, Теннесси, около 1910 г.[6][7] Позже он путешествовал по Юго-Востоку, продвигая эту практику, в конце концов оставив свое служение, чтобы начать первую движение святости церковь требует обращения со змеями в качестве доказательства спасения.[8][9] Хенсли утверждал, что если бы верующие действительно имели в себе Святой Дух, они должны были бы уметь справляться с гремучими змеями и любым количеством других ядовитых змей. Они также должны уметь пить яд и не получать никакого вреда. Обращение со змеями как испытание или демонстрация веры стало популярным везде, где Хенсли путешествовал и проповедовал в небольших городках Теннесси, Кентукки, Каролины, Вирджинии, Огайо и Индианы. Церкви-побратимы позже возникли по всей Аппалачи область, край.[10] В июле 1955 года Хенсли умер от укуса змеи, полученного во время службы, которую он проводил в Алта, Флорида.[11]

Жизнь Хенсли была необычной для священнослужителя. У него было четыре жены (первые три брака закончились разводом) и часто пил. Практики обращения со змеями продолжают считать его великим человеком. Кимбро записал дискуссию с защитником обращения со змеями, который отверг личные недостатки Хенсли как клеветнические измышления.[12] Его защита, лидерство и особенно его личная харизма были важными факторами в продвижении движения.[13]

Распространенность

Большинство религиозных укладчиков змей все еще можно найти в Аппалачи и другие части юго-восток США, особенно в Алабама, Миссисипи, Грузия, Кентукки, Северная Каролина, Теннесси, Западная Виргиния, и Южная Каролина. В 2001 году около 40 небольших церквей практиковали обращение со змеями, большинство из которых считалось Святейшество, Пятидесятники, или же Харизматики. В 2004 году в провинциях США насчитывалось четыре собрания раздач змей. Альберта и британская Колумбия, Канада.[14]

Ральф Худ, профессор социальной психологии и психологии религии Университет Теннесси, который изучал движение обращения со змеями, указал в 2003 году, что эта практика «в настоящее время находится на довольно низком уровне популярности».[15] Статья 2013 г. Национальное общественное радио дал цифру «около 125» церквей, где обрабатывают змей, но также указал, что «обработчики змей, как известно, частные лица».[16]

Верования и обычаи

Практикующие считают, что обращение со змеями восходит к древности и цитируют Евангелие от Марка и Евангелие от Луки в поддержку практики:

Уверовавших будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; они будут говорить новыми языками. Будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. (Марка 16: 17–18 )

Вот, Я даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу врага, и ничто не причинит вам вреда. (Луки 10:19 )

Еще один отрывок из Новый Завет используется для поддержки убеждений дрессировщиков змей. Деяния 28: 1–6, в котором говорится, что Пол был укушен ядовитой гадюкой и не пострадал:

А когда они убежали, тогда они узнали, что остров называется Мелита. И варварский народ оказал нам немалую милость: они развели огонь и приняли всех нас из-за нынешнего дождя и из-за холода. И когда Павел собрал связку прутьев и положил их на огонь, из зноя вышла гадюка и взяла его на руку. И когда варвары увидели ядовитого зверя, висящего на его руке, они сказали между собой: «Несомненно, этот человек - убийца, которому, хотя он и убежал из моря, тем не менее, от мести не остается жить». И он стряхнул зверя в огонь, и не почувствовал никакого вреда. Но они смотрели, когда он должен был распухнуть или внезапно упасть замертво; но после того, как они долго смотрели и не видели, что с ним ничего плохого, они изменили свое мнение и сказали, что он был богом.

Как и в первые дни, верующих все еще поощряют возлагать руки на больных, говорить на языках, предоставлять свидетельство из чудеса, и иногда употребляют яды, такие как стрихнин.[17] Тех, кто умирает от змеиных укусов, никогда не критикуют за недостаток веры; Считается, что просто умершим пришло время умереть.[18]

Последние 12 стихов Марка 16 являются предметом споров. Большинство ученых, следуя подходу текстуального критика Брюс Мецгер, верьте, что стихи 9–20 не были частью исходного текста.[19] Хронологически Евангелие от Марка было первым из четырех Евангелий, а последние 12 стихов от Марка отсутствуют в двух самых ранних рукописях.[нужна цитата ] Теологи начала третьего века любят Ориген и Климент Александрийский также не упоминайте о них.[20] Потому что святоотеческий Если свидетельствовать о существовании копий Марка с более длинным концом из конца 2 века, большинство ученых утверждает, что более длинный конец должен быть написан и прикреплен не позднее начала 2 века.[21]

Проблемы с законом

Во всех штатах Аппалачей, кроме Западной Вирджинии, ритуал обращения со змеями был объявлен вне закона, когда он впервые появился. В штатах Алабама, Кентукки и Теннесси были приняты законы, запрещающие использование ядовитых змей и / или других рептилий, которые ставят под угрозу жизни других людей или без разрешения. В законе Кентукки конкретно упоминаются религиозные службы; в Кентукки обращение со змеями является проступком и карается штрафом от 50 до 100 долларов.[22]

Обращение со змеями является законным в штате Западная Вирджиния, поскольку действующая конституция штата не позволяет никаким законам препятствовать религиозной практике или поощрять ее.[23] Обработка змей была признана уголовным преступлением, караемым смертью по закону Джорджии в 1941 году, после смерти семилетнего ребенка от укуса гремучей змеи. Однако наказание было настолько суровым, что присяжные отказывались признать виновным, и в 1968 году закон был отменен.[24] В Американский союз гражданских свобод защищает религиозную свободу укротителей змей от различных попыток запретить эту практику.[25]

В 1992 году Глен Саммерфорд, проповедник, обращающийся со змеями, был осужден за попытку убийства своей жены гремучей змеей.[26][27] В своей книге Спасение на Песчаной горе, Деннис Ковингтон, журналист, освещающий судебный процесс над Саммерфордом, рассказывает о своем опыте расследования из первых рук в церкви, где занимаются змеями в Аппалачах. Из-за их веры в обращение со змеями, собрание не считает, что Саммерфорд должен был быть осужден.[страница нужна ] Они полностью верят, что приверженцы должны обращаться со змеями, чтобы продемонстрировать наличие Святого Духа внутри.[страница нужна ] А если их укусит змея, тогда им не хватает истинного Духа.[страница нужна ] Более того, если они укушены, тогда собрание молится над ними.[страница нужна ] Если они умрут, то Бог задумал, чтобы это произошло.[страница нужна ] Это собрание не заботилось о том, чтобы навредить себе. Ковингтон погружается в это собрание и начинает очень заботиться об их убеждениях.[страница нужна ] Затем это превратилось в заботу о самом Саммерфорде.[28]

В июле 2008 года десять человек были арестованы и 125 ядовитых змей были конфискованы в рамках тайной операции. операция по укусу под названием «Twice Shy». Пастор Грегори Джеймс Кутс из Скинии Полного Евангелия во Имя Иисуса (FGTJN) в Мидлсборо, Кентукки, был арестован, и 74 змеи были изъяты из его дома как часть укуса.[29]

Джейми Кутс (сын Грегори Кутса) был процитирован в 2013 году за незаконное хранение и транспортировку ядовитых змей, когда во время регистрации в его автомобиле были обнаружены три гремучих змеи и два медноголовых. Ноксвилл, Теннесси.[30] Позже в 2013 году Кутс опубликовал статью в Журнал "Уолл Стрит приводить аргумент в пользу конституционной защиты США в отношении свободы вероисповедания, особенно свободы исповедовать уникальное разнообразие религий, которое можно найти в церквях, где хранятся змеи.[31] Кутс умер 15 февраля 2014 года от укуса змеи.[32]

Эндрю Хэмблин, который появился вместе с Джейми Кутсом в Змеиное спасение, был назван за наличие опасной дикой природы в 2014 году, но большое жюри отказался предъявить ему обвинение.[33]

Практика обращения со змеями в Соединенных Штатах, хотя и незаконна, часто не наказывается из-за невероятно малых сообществ, которые практикуют это. Правоохранительные органы часто связаны или близки с теми, кто практикует, поэтому это почти разрешенная практика.

Риски

Работа с ядовитыми змеями сопряжена со значительными рисками. Ральф Худ замечает: «Если вы пойдете в любую церковь, занимающуюся змеями, вы увидите людей с атрофированными руками и без пальцев. Все семьи, занимающиеся змеями, страдали от таких вещей».[15] Джейми Кутс, пастор, который впоследствии умер от укуса змеи, сказал: «Кураторов все время кусают, и каждые несколько лет кто-то умирает».[34]

Различные цифры общего количества смертей от укус змеи во время богослужений предлагалось:

Другой источник указывает, что между 1936 и 1973 годами погибло 35 человек.[37]

Худ также отмечает, что практика не представляет опасности для наблюдателей. Нет задокументированных случаев, когда неработающий член был бы укушен змеей, которой управлял другой верующий.[38] Те, кто держат змеи, - взрослые люди по их согласию, и от десяти до пятнадцати процентов прихожан обращаются со змеями в службах.[нужна цитата ] Дети не участвуют,[нужна цитата ] а те, кто не трогает змей, сидят отдельно от ритуала, пока он продолжается.[нужна цитата ]

Освещение в СМИ

О религиозном обращении со змеями снят ряд фильмов и телепрограмм.

  • Люди Святого Духа документальный фильм 1967 г. Питер Адэр. Речь идет об услуге по обращению со змеей. Пятидесятники сообщество в Scrabble Creek, Западная Виргиния, Соединенные Штаты. Этот документальный фильм вошел в всеобщее достояние и доступен на Интернет-архив.
  • Небеса спускаются это телевидение 2006 года документальный фильм о некоторых необычных обрядах поклонения некоторых Пятидесятники Христиане в Аппалачи, в том числе змейка.
  • Змеиное спасение это серия 2013 года производства National Geographic Channel, состоящий из 16 серий в реалити-шоу формат.[39] В шоу приняли участие два современных пастора, обращающихся со змеями, и их прихожане. В центре внимания шоу было Джейми Кутс, который впоследствии умер от укуса змеи. Другим избранным пастором был Эндрю Хэмблин, пастор Скинии церкви Бога в Лафоллетте, штат Теннесси. Хэмблин, протеже Кутса, молился в церкви своего наставника вместе с Кутсом, когда в феврале 2014 года произошел смертельный укус змеи.[40]
  • Те, что следуют номинант от Sundance Film о небольшой церкви и общине, исповедующей эту религию. Звезды кино Уолтон Гоггинс.
  • Алабама змея - документальный фильм HBO 2020 года, в котором рассказывается о попытке убийства Дарлин Саммерфорд в 1991 году ее мужем, пастором Гленном Саммерфордом.[41]

Известные церкви раздачи змей

Алабама

  • Церковь Святости Old Rock House в Раздел (иногда "Старый" опускается или "Рок-хаус" пишется как одно слово)[26][42][43]

Грузия

Индиана

  • Шоссе Святости Божьей церкви в Форт Уэйн (иногда пишется как "Hi-Way")[33][45]

Кентукки

Северная Каролина

Южная Каролина

Теннесси

Западная Виргиния

Летальные исходы

В популярной культуре

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Худ и Уильямсон 2008, п. 37.
  2. ^ а б c Кимбро 2002, п. 191.
  3. ^ а б Худ и Уильямсон 2008, п. 38.
  4. ^ Худ и Уильямсон 2008, п. 41.
  5. ^ Худ и Уильямсон 2008, п. 39.
  6. ^ Энциклопедия американских религий указывает 1909 год; Энциклопедия религии Юга указывает на 1913 год.
  7. ^ а б c «Роберт Уинстон: Почему мы верим в Бога?». 13 октября 2005 г.
  8. ^ Андерсон, Роберт Мейпс (1979). Видение обездоленных: становление американского пятидесятничества. Нью Йорк, Нью Йорк; Оксфорд: Oxford University Press. п.263.
  9. ^ Худ, мл., Ральф У .; Уильямсон, У. Пол (2008). Верующие: сила и значение христианской традиции обращения со змеями. Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. xiv, 37, 38. ISBN  978-0-520-25587-6.
  10. ^ Кимбро 2002.
  11. ^ Видеть Джордж Уент Хенсли # Смерть
  12. ^ Кимбро 2002, п. 6.
  13. ^ Хилл, Худ и Уильямсон 2005, п. 118.
  14. ^ Исон, Кассандра (1 января 2008 г.). Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник. Издательская группа «Гринвуд». ISBN  9780275994259 - через Google Книги.
  15. ^ а б c Хандверк, Брайан (7 апреля 2003 г.). "Дрессировщики змей держатся в церквях Аппалачей". National Geographic News.
  16. ^ "Проповедники, обращающиеся со змеями, рассказывают о том, что они собирают змей'". NPR.org.
  17. ^ Деннис Ковингтон, Спасение на Песчаной горе: борьба со змеями и искупление в южных Аппалачах (Ридинг, Массачусетс: Аддисон-Уэсли, 1995).
  18. ^ Дуин, Юлия. «В WVA обработка змей по-прежнему считается признаком веры». Вашингтон Пост. Получено 11 августа 2014.
  19. ^ Функ, Роберт В. и Иисус семинар. Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса. HarperSanFrancisco. 1998. "Пустая гробница, явления и вознесение" с. 449-495.
  20. ^ Карлсон, Нил Л. «Длинный финал Марка: обсуждение происхождения последних двенадцати стихов». Лоджия 22.4 (2013): 40.
  21. ^ Мэй, Герберт Г. и Брюс М. Мецгер. Новая аннотированная Оксфордская Библия с апокрифами. 1977 г.
  22. ^ http://www.lrc.ky.gov/Statutes/statute.aspx?id=19053
  23. ^ Бастресс, Роберт (1995). Конституция Западной Вирджинии: справочное руководство. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. С. 102–103. ISBN  0313274096.
  24. ^ Рутвен, Мэлиз (1989). Божественный супермаркет. Лондон: Chatto & Windus. п. 291. ISBN  0-7011-3151-9.
  25. ^ Бертон, Томас (1993). Верующие, борющиеся со змеями. Ноксвилл, Теннесси: Университет Теннесси Пресс.
  26. ^ а б "Змея убивает евангелиста - духовные исследования" Скрытых тайн ". www.hiddenmysteries.org.
  27. ^ а б "история обращения со змеями". Tennessean.com. Получено 30 июля 2014.
  28. ^ Ковингтон, Деннис (1995). Спасение на Песчаной горе. Кембридж, Массачусетс: Da Capo Press.
  29. ^ а б Элфорд, Роджер (12 июля 2008 г.). «Пастор среди подозреваемых в незаконном бюсте со змеей». Ассошиэйтед Пресс. Архивировано из оригинал 3 августа 2008 г.. Получено 12 июля 2008.
  30. ^ а б «Пастор Кентукки хочет, чтобы змеи конфисковали в бюсте Ноксвилля». Knoxville News Sentinel. 13 февраля 2013 г.. Получено 13 февраля 2013.
  31. ^ Кутс, Джейми (3 октября 2013 г.). «Конституция защищает мое обращение со змеями» - через Wall Street Journal.
  32. ^ "Пастор умер после того, как змея укусила его, "WBIR.com, 16 февраля 2014 г.
  33. ^ а б Staff, WATE (8 января 2014 г.). «Большое жюри отказывается предъявить обвинение проповеднику округа Кэмпбелл по делу об обращении со змеями».
  34. ^ Джон Бернетт (18 октября 2013 г.). «Змеиные эксперты пытаются демистифицировать обращение пятидесятников со змеями». Национальное общественное радио.
  35. ^ "'«Змеиное спасение»: мир христианских хранителей змей ». Журнал "Уолл Стрит. 10 сентября 2013 г.. Получено 23 апреля 2016.
  36. ^ «Несмотря на смерть пастора, последователи продолжают обращаться со змеями». www.cbsnews.com.
  37. ^ а б c "Следует ли христианам обращаться со змеями?".
  38. ^ Худ, Ральф В. «Верующие: сила и значение традиции обращения со змеями». Religiousstudiesproject.com. Получено 11 августа 2014.
  39. ^ "National Geographic телешоу, специальные и документальные фильмы". National Geographic Channel.
  40. ^ а б «Смерть пастора Мидлсборо от змеиного укуса была быстрой, - говорит сын, - в медицинской помощи отказано».
  41. ^ Шагер, Ник (7 декабря 2020 г.). "Аппалачский проповедник, пытавшийся убить свою жену укусом змеи". Ежедневный зверь. Получено 8 декабря 2020.
  42. ^ «Пастор Билли Саммерфорд в секции». Энциклопедия Алабамы.
  43. ^ Майк Форд "Следует ли христианам обращаться со змеями?." Предтеча, Август 2003 г. Дата обращения: 31 января 2008 г.
  44. ^ Шелтон, Стив (28 июня 1996 г.). "Взяв змей". Хроники Августы.
  45. ^ "Журнал Джоло; Когда верные искушают змея". Нью-Йорк Таймс. 11 сентября 1992 г.
  46. ^ а б «Женщина, смертельно укушенная змеем в церкви». USA Today. Ассошиэйтед Пресс. 8 ноября 2006 г.. Получено 13 января 2014.
  47. ^ а б «Житель Кентукки умирает от укуса змеи во время церковной службы».
  48. ^ а б «Опека над сиротами, укусившими змею, разделилась между бабушкой и дедушкой». CNN. 12 февраля 1999 г.. Получено 13 января 2014.
  49. ^ Пастор Джимми Морроу (2005). Работа со змеями. Издательство Mercer University Press. п. 8. ISBN  0-86554-848-X.
  50. ^ Дуин, Юлия (7 апреля 2012 г.). «Возрождение веры через взятие змей»'" - через Wall Street Journal.
  51. ^ Смиетана, Боб (3 июня 2012 г.). «Верующие, обращающиеся со змеями, находят радость в испытании веры». Теннессианский. Получено 3 июн 2012.
  52. ^ а б Дуин, Юлия (18 октября 2011 г.). «В Западной Вирджинии обращение со змеями по-прежнему считается признаком веры». Вашингтон Пост.
  53. ^ Дорган, Ховард. «Обработка змей в Холо, Западная Вирджиния и легитимность Марканского аппендикса». Аппалачский государственный университет. Архивировано из оригинал 8 сентября 2006 г.. Получено 29 октября 2008.
  54. ^ «Смерть проповедника, схватившего змею, проливает свет на смертоносные традиции Аппалачей».
  55. ^ Times – News Staff (27 июля 1955 г.). «Вера остается, несмотря на смертельный укус вождя». Times – Новости. Хендерсонвилл, Северная Каролина. п. 3. Получено 2 февраля 2012.
  56. ^ Браун, Джой. «Обращение со змеями в пятидесятнической церкви: прецедент, установленный Джорджем Хенсли». Технологический институт Вирджинии. Архивировано из оригинал 18 июля 2005 г.. Получено 13 января 2014.
  57. ^ «Сильная вера на службе у дрессировщиков змей - Lubbock Online - Lubbock Avalanche-Journal». Архивировано из оригинал 12 мая 2016 г.
  58. ^ а б c «Мужчина умирает от укуса, когда он брался за змею во время церковной службы в округе Белл».
  59. ^ "Lakeland Ledger - Поиск в архиве новостей Google". news.google.com.
  60. ^ "Чикаго Трибьюн - Исторические газеты". Чикаго Трибьюн.
  61. ^ а б «Веб-Экстра: история Daily Telegraph 1983 года, в которой подробно описывается смерть отца Вулфорда, также от укуса змеи». Блюфилд Дейли Телеграф. 30 августа 1983 г.. Получено 12 июн 2012.
  62. ^ Мэтьюз, Гаррет (3 апреля 1983 г.). "'Служба "Хвала-Господу-и-пропусти-змею" - это путешествие, если ты справишься с этим ". Чикаго Трибьюн. п. J3. Получено 23 сентября 2013.
  63. ^ а б "Журнал Льюистона - поиск в архиве новостей Google". news.google.com.
  64. ^ "Укус змеи оказывается фатальным". Ежедневный Sitka Sentinel. Ситка, Аляска. 31 августа 1983 г. с. 7 - через Newspapers.com.
  65. ^ а б Дуин, Юлия (30 мая 2012 г.). "Пастор, обращающийся со змеями, о котором говорилось ранее в Washington Post, умер от укуса гремучей змеи". Вашингтон Пост. Получено 13 января 2014.
  66. ^ «Спустя несколько месяцев после смерти проповедника, обращающегося со змеями, его сын выздоравливает от укуса змеи».
  67. ^ а б «Пастор« Змеиное спасение »умер от укуса змеи». 17 февраля 2014 г. - через www.bbc.co.uk.
  68. ^ "Искренний, но неправильно-мертвый неправильно". Христианский курьер.
  69. ^ «Змеиный укус убивает проповедника. Следует ли преследовать тех, кто занимается змеями?». www.sullivan-county.com.
  70. ^ «Для обработчиков змей поход в церковь может оказаться смертельным». 19 апреля 2004 г.
  71. ^ "Sarasota Herald-Tribune - Поиск в архиве новостей Google". news.google.com.
  72. ^ Хеллер, Мэтью. "На медсестру подали в суд за то, что она лишилась веры укушенного змея - медицина". Архивировано из оригинал 31 мая 2016 г.
  73. ^ "Женщина умирает после укуса змеи в церкви". www.cbsnews.com.
  74. ^ «Женщина, смертельно укушенная змеем в церкви». 8 ноября 2006 г.
  75. ^ Пруд, Лорен (31 мая 2012 г.). «Почему я видел, как пастор, обращающийся со змеями, умирает за свою веру». Вашингтон Пост.
  76. ^ Поиск в Google показывает множество отчетов.
  77. ^ Пендлтон, Фил. «Мужчина умирает от укуса змеи во время церковной службы в округе Белл».
  78. ^ Фергюсон, Дэвид. «Христианин из Кентукки, занимающийся змеями, отказывается от лечения после укуса гремучей змеи - умирает». www.rawstory.com.
  79. ^ "Новый проповедник в" Justified "- маленький мальчик из" Парка Юрского периода "'". yahoo.com.
  80. ^ "Новый проповедник в" Justified "- маленький мальчик из" Парка Юрского периода "'". yahoo.com.
  81. ^ "Смех и половина". 21 января 1994 г. - через Amazon.
  82. ^ Притчи 243 (22 августа 2013 г.). "Венди Бэгвелл. История гремучей змеи" - через YouTube.
  83. ^ Симпсоны, серия 62: "Гомер Еретик "
  84. ^ Симпсоны, серия 436: "Ини Тини Майя Мо "

дальнейшее чтение

Книги

  • Бультманн, Рудольф (1963). История синоптической традиции. Оксфорд, Англия: Блэквелл.
  • Бертон, Томас Г. (1993). Верующие, борющиеся со змеями. Ноксвилл, Теннесси: Университет Теннесси Пресс. ISBN  978-0-87049-788-9.
  • Хилл, Питер С .; Худ, Ральф В .; Уильямсон, Уильям Пол (2005). Психология религиозного фундаментализма. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Guilford Press. ISBN  978-1-59385-150-7.
  • Худ, Ральф В .; Уильямсон, Уильям Пол (2008). Верующие: сила и значение христианской традиции обращения со змеями. Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-25587-6.
  • Кимбро, Дэвид Л. (2002). Взятие змей: хранители змей в Восточном Кентукки. Мейкон, Джорджия: Издательство Университета Мерсер. ISBN  978-0-86554-798-8.
  • Леонард, Билл Дж. (1999). «Библия и обращение со змеями». В Williams, Питер У. (ред.). Перспективы американской религии и культуры. Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell. ISBN  978-1-57718-118-7.
  • Деннис Ковингтон: Спасение на Песчаной горе: борьба со змеями и спасение в южных Аппалачах: Нью-Йорк: Пингвин: 1996.
  • Фред Браун и Джин Макдональд: Хранители змей: три семьи и их вера: Уинстон-Салем: Дж. Ф. Блер: 2000.
  • Уэстон Ла Барре: Они будут брать змей: Психология Южного культа обращения со змеями: Университет Миннесоты Press: 1962.
  • Джим Морроу и Ральф Худ: Работа со змеями: повествовательная история пастора Джимми Морроу о его Аппалачской традиции имени Иисуса: Мейкон: Издательство Университета Мерсер: 2005.
  • Пруд, Лорен. 2017 г. Испытание веры: знамения, змеи, спасение. Издательство Duke University Press.

Статьи

  • Худ, Ральф В .; Уильямсон, Уильям Пол (декабрь 2004 г.). «Дифференциальное поддержание и рост религиозных организаций, основанных на дорогостоящем поведении: управление змеями в Церкви Бога». Обзор религиозных исследований. 46 (2): 150–68. Дои:10.2307/3512230. JSTOR  3512230.
  • Стивен Кейн: «Ритуальная одержимость в религиозной секте Южных Аппалачей» Журнал американского фольклора: 27: 348 (октябрь – декабрь 1974 г.): 293–302.
  • Пол Уильямсон и Ральф Худ-младший: «Дифференциальная поддержка и рост религиозных организаций на основе дорогостоящего поведения: обращение со змеями вместе с Церковью Бога» Обзор религиозных исследований: 46: 2 (декабрь 2004 г.): 150–168.
  • Пол Уильямсон и Говард Р. Полло: «Феноменология обращения с религиозными змеями: обоснование и тематическое исследование импровизированных проповедей» Журнал научного изучения религии: 38: 2 (июнь 1999 г.): 203–218.

внешняя ссылка