Общество в династии Чосон - Википедия - Society in the Joseon Dynasty

Корейский народ на картине XVIII века

Общество в династии Чосон был построен на Неоконфуцианец идеалы, а именно три основных принципа и пять моральных дисциплин. Было четыре класса, Янбан дворянство, «средний класс» чунгин, Сангмин, или простолюдины и Cheonmin, изгои в самом низу. Обществом правил янбан, который составлял 10% населения и имел несколько привилегий. Рабы были в самом низком положении.

В течение этого периода клановая структура стал более строгим, и родословная имела первостепенное значение. Семейная жизнь регулировалась законом, строго соблюдающим конфуцианские ритуалы. В сравнении с Корё обычаи ранее, брачные ритуалы были реструктурированы и усугублены. Дворяне могли иметь только одну жену и несколько наложницы но их дети, рожденные от простолюдинов или рабов-наложниц, считались незаконнорожденными и лишались каких-либо прав янбан.

Роли и права женщин были сокращены по сравнению с предыдущими эпохами в истории Кореи. Женщины Янбан были полностью скрыты от внешнего мира, и каждая женщина должна была соответствовать конфуцианским идеалам чистоты, послушания, целомудрия и верности. На протяжении всей жизни женщины были объектами мужского доминирования, обязаны слушать своих отцов, мужей, свекров и первенцев. Дома были разделены на мужской и женский кварталы для разделения полов.

Руководящие принципы

Основные статьи: Неоконфуцианство и Корейское конфуцианство

Корейское общество всегда было иерархическим, и сознательное, поддерживаемое государством распространение Неоконфуцианство укрепил эту идею. Несмотря на то, что философия зародилась в Китае, Японии и Вьетнаме, она также была принята, Корея интегрировала конфуцианство в повседневную жизнь, трансформировала его в соответствии с потребностями страны и развила его таким образом, который стал специфическим для Кореи.[1]

Корейское общество в Чосон было построено на трех фундаментальных принципах (самган, 삼강; 三綱) и пять нравственных дисциплин (oryun, 오륜; 五 倫):[1]

  • Самганг:
    • чунг (충; 忠): верность королю
    • хё (효; 孝): сыновнее послушание родителям
    • йоль (열; 熱): различие между мужчинами и женщинами
  • Oryun:
    • ui (의; 義): праведность и справедливость: отношения между монархом и людьми
    • подбородок (친; 親): тепло и близость между родителями и детьми
    • до свидания (별; 別): различие между мужем и женой
    • поисковая оптимизация (서; 序): порядок между старшими и юниорами
    • грех (신; 信): доверие между друзьями

Это означает, что корейское общество придавало первостепенное значение иерархии между классами, пожилыми и молодыми людьми, уделяло особое внимание семейным ценностям, поддержанию порядка и гармонии и низкому социальному статусу женщин. Ритуалы стали очень важными, церемонии, выражающие уважение к предкам и необходимость обучения на протяжении всей жизни, были оценены. Неоконфуцианцы считали трудолюбие, чистоту, вежливость и воздержание от ненадлежащего поведения желательными и ценными человеческими качествами. Их можно было считать ханжами, поскольку благородные люди должны были избегать показа страстных эмоций. Важно, чтобы каждый знал свое положение в обществе и вел себя соответствующим образом. В корейский язык отражает это понятие даже сегодня, используя почетность, которые сигнализируют, обращается ли говорящий к пожилому человеку или к кому-то более высокого социального положения.[1]

Прямое общение между королем и простыми людьми было возможно через Sangeon (상언; 上言) система письменных обращений и Gyeokjaeng (격쟁; 擊 錚) система устных обращений. Сквозь Gyeokjaeng В системе устной петиции простолюдины могли ударить в гонг или барабан перед дворцом или во время публичных процессий короля, чтобы напрямую обжаловать свои жалобы или прошения. Это позволило даже неграмотным членам общества чосон подать прошение королю. Более 1300 Gyeokjaeng-связанные счета отражаются в Ильсонгнок.[2][3][4]

Структура

Фотография янбанского мужчины 1863 года.

Основой общества Чосон была система, похожая на кастовые системы. Историк Пэк Джи Вон считает корейскую систему сопоставимой с Индия.[5] По мнению Майкла Сета, корейскую систему в принципе можно сравнить с индийской (если не считать религиозных коннотаций). Однако на практике классы могли быть не такими непроницаемыми и четко разделенными, как в Индии.[6] Брюс Камингс, с другой стороны, считает, что корейскую структуру нельзя назвать настоящей кастовой системой, это система, в которой существовали определенные касты.[7]

Теоретически было три социальных класса, но на практике их было четыре. Высшим классом были Янбан, или "ученый-дворянство ",[8] простолюдинов называли Сангмин или же Янминь, а самый низкий класс был у Cheonmin.[9] Между янбанем и простолюдином был четвертый класс, чунгин, «средние люди».[10]

Правящим классом и получателем привилегий был класс янбан. Эта элитная аристократия была наследственной и владела большей частью богатства, рабов и земли. Их еще называли Sadaebu, "ученые-чиновники ", потому что по сравнению с Корё аристократия или японцы бусидо, они не были помещиками, которые вели военные действия.

Янбан стремился успешно сдать королевские экзамены, чтобы занять высокие должности в правительстве. Они не платили никаких налогов, избегали ручного труда и призыва. Однако им пришлось преуспеть в каллиграфия, поэзия, классические китайские тексты и конфуцианские обряды. Теоретически простолюдины могли подавать заявки на королевские экзамены, но на практике, начиная с 1600-х годов, семейное происхождение претендентов тщательно проверялось, и им приходилось предоставлять доказательства статуса янбан по отцовской линии до трех поколений и одного поколения со стороны матери.

Дворяне жили отдельно от простолюдинов в определенных районах города или деревни и проводили большую часть своего свободного времени в конфуцианских академиях или Gisaeng дома.[9] Семьи янбань были редкостью в северных и восточных частях страны и на Остров Чеджу и в основном это были пониженные в должности янбани, которые были сосланы туда. Высокие государственные должности занимали янбан из Кёнсан и Чхунчхон в основном провинции. Ученые-аристократы составляли около 10% населения Кореи.[8]

Гражданские офисы (мунбан), а также военные посты (мубан) были заняты янбанями, последние были заполнены провинциальными янбанями, для которых единственный способ получить ученую степень - стать военными. К экзамену мужчин подготовила мухак, военные училища. С середины периода Чосон они принадлежали к другим линиям, нежели гражданские чиновники.[9]

Около 80% общества Чосон состояло из простых людей, которых называли Сангмин. Они были свободным классом, обязаны платить налоги, служить в армии и заниматься барщинный труд. Крестьяне, ремесленники, рыбаки и торговцы составляли этот класс, но янбань считал торговцев низшими. Некоторые крестьяне владели своей землей, но другие возделывали собственность янбан в качестве арендаторов.[9][11]

Последним местом на социальной лестнице был класс аутсайдеров, Cheonmin. Рабы принадлежал здесь. Их разделили на две группы: Саноби (частные рабы) и гонгноби (рабы принадлежат государству). В обеих группах были «внутренние рабы» (сольгео ноби) и «внешние рабы» (оэгео ноби). Последние жили как крестьяне, могли владеть собственностью и, как крестьяне, отдавали своим хозяевам часть урожая или текстиля. Количество рабов колебалось на протяжении периода Чосон: были времена, когда их количество достигало 30% населения. Рабы не могли иметь фамилии кроме тех, у кого он уже был, когда они попали в рабство. Теоретически брак между рабами и простолюдином был запрещен, но правило часто игнорировалось. К концу династии количество рабов уменьшилось. Государственное рабство было отменено в 1800 году, а частное рабство было окончательно запрещено в 1894 году.[12][8]

Помимо рабов, к классу чхонмин причисляли людей определенных профессий. Например, специалисты по убою животных (мясники, люди, работающие со шкурами животных), скорее всего, из-за старых Буддист взгляды. Трактирщики, Gisaengs, артисты, могильщики, короочистители, корзинщики, шаманы и перевозчики тоже были людьми чхонмина. Это был наследственный статус, и их детям не позволяли продвигаться по социальной лестнице.[13][8]

Картина с изображением чунгин люди

Средний класс, называемый чунгинами или джангинами, был небольшим, но важным. Они были ниже знати янбан, но выше простых людей. Обычно это были «технические эксперты», такие как переводчики, писцы, астрономы, бухгалтеры, врачи, юристы и музыканты. К этому классу принадлежали и провинциальные мелкие чиновники. Они контролировали местную бюрократию, и поэтому их невозможно было не заметить. Многие из них разбогатели, некоторые за счет эксплуатации крестьян. В XIX веке чунгины, говорящие на иностранных языках, были теми, кто познакомил Корею с западной культурой.[13][14]

Среди людей чунгин были и незаконнорожденные дети янбана.[14] Рожденные от простолюдинов или рабов-наложниц, они составляли субстрат в чунгине, называемый seoeol. Незаконнорожденным детям ученых-дворян не разрешалось признавать янбан, и поэтому они не могли наследовать землю или богатство от своих отцов или участвовать в государственных экзаменах. Их судьба вызвала много споров среди ученых-конфуцианцев, поскольку признание их существования означало бы, что четко очерченные границы между простыми людьми и знатью были бы размыты.[13]

Общество чосон особенное тем, что элитный класс оставался неизменным на протяжении многих веков. В то время как шли постоянные войны, когда различные группы менялись на высших позициях по всей Европе и Азии, корейский правящий класс оставался в основном нетронутым, начиная с Корё раз до конца династии Чосон. Структура социальной системы также оставалась неизменной на протяжении пяти веков, что является уникальным в мире.[15]

Кланы, семья и брак

Набор столов для Джеса церемонии, изображенные на ранних картинах Чосон

Корея имеет клан системе, каждый кореец принадлежит к Bongwan (본관), которые могут проследить происхождение до отца-основателя клана. У разных кланов могут быть общие фамилии, различается по городу-основателю клана.[16] Клановая структура существовала задолго до основания Чосон, но распространение Конфуцианство сделал свои правила более строгими, догматизировал в государственных законах.[17]

Кланы основаны на отцовской линии крови, названной шутка (족; 族), па (파; 派) или же Мунджунг (문중; 門中).[18] История клана с указанием даты рождения, брака и смерти его членов регистрируется в джокбо (족보; 族譜) даже сегодня. Такой вид регистрации стал регулярным в 15 веке. Предатели и осужденные преступники были изгнаны из клана и из рода. Посторонние не могли присоединиться к роду.[17]

Семейная жизнь регулировалась Кёнгук Тэджон (경국 대전; 經 國 大典), а кодекс закона составлен в 15 веке. Он регулировал Джеса, ритуалы предков, подчеркивающие, что предки являются важными членами рода. Джесу проводит самый старший член семьи покойного мужского пола, остальные члены семьи выстраиваются за ним в соответствии с их разрядами в семье. В ритуалах есть строгие правила и предустановленные порядки, а также определяется тип жертвенной пищи и порядок ее размещения. Эти ритуалы стали обычным явлением и закрепились в эпоху Чосон.[17]

Реконструкция королевской свадьбы в Unhyeongung дворец в Сеул, с "королем" слева

Как и в случае с ритуалами, в браке есть строгие правила. Пока в Корё брак внутри одного клана был разрешен, Чосон принял экзогамия очень серьезно и запретили такие браки, даже если в клане было больше миллиона членов. Майкл Сет,[19] профессор истории в Университет Джеймса Мэдисона, утверждает, что причиной этого стала адаптация Gwageo (과거), государственная система экзаменов Китая, а также интеграция конфуцианства в повседневную жизнь, что делает доказательство своей родословной чрезвычайно важным.[17]

Брак заключался в молодом возрасте, в 1471 году самый низкий возраст был 15 лет для мальчиков и 14 лет для девочек. Мужчины обычно вступали в брак до 30 лет, женщины - до 20 лет. Простолюдины обычно выходили замуж в более раннем возрасте, чем Янбан классные дети. Значительная разница в возрасте между мужем и женой была повседневным явлением. Брак и ритуалы супружеской жизни регулировались Чжу Си с Жузи Цзяли (Китайский : 朱子 家 禮, Корейский: 주자 가례, Жужа Гари[20]), но обычаи были изменены в соответствии с корейскими традициями. Например, согласно конфуцианским обычаям, свадебные церемонии проводились в доме отца жениха, однако в Корее был обычай с точностью до наоборот. В качестве компромисса часть церемонии должна была проходить в доме невесты, после чего они отправлялись в дом жениха. во времена Корё молодожены обычно годами жили в доме невесты, но, адаптировавшись к конфуцианству, это пришлось изменить. Невесте пришлось переехать в новую семью. На практике были случаи, когда супруги предпочитали жить там, где родители больше нуждались в уходе, или где земля была более пахотной.[21]

Корейцы адаптировали еще один китайский обычай - minmyeoneuri (민며느리), или же детские невесты, когда выдали замуж 6- и 7-летних девочек. Обычно они проводили годы до самой свадебной церемонии у свекрови, где работали горничными. Этот обычай не был широко распространен и в основном соблюдался в бедных семьях, которые иначе не могли позволить себе свадьбу. Из-за таких плохих условий разница в возрасте между женихом и невестой могла составлять более 30 лет.[17]

Самым важным достоянием корейской семьи был первенец, или Джангджа (장자). Так было всегда, но конфуцианство еще больше усилило эту идею. Это было так важно, чтобы ни один мужчина не мог умереть, не имея наследника мужского пола. Если они не могли произвести один, им приходилось усыновлять (из той же линии). Большая часть богатства и земли семьи досталась первенцу, и другие сыновья также унаследовали некоторую ее часть; девочкам было отказано в таких правах. Мужчинам разрешалось иметь более одной жены и несколько наложницы.[17]

Женщины

Смотрите также: Женщины в Южной Корее и Женщины в Северной Корее
Sseugae chima, используется женщинами из низшего сословия, чтобы скрыть лицо при выходе из дома
Gisaeng одежду на корейском показе мод в Вьетнам

Вовремя Корё Женщины династии обладали значительной свободой. Они могли свободно общаться с людьми, иметь собственное имущество и наследовать землю.[22] Это резко изменилось во второй половине Чосон эра после Имджин Война,[23] положение женщин постепенно ухудшалось. Их жизнь регулировалась Неоконфуцианство но гораздо строже, чем в Китае, где зародилась философия.[24]

Женщины должны были соответствовать конфуцианским идеалам, поскольку в детстве они были подчинены своим отцам, когда выходили замуж, своим мужьям, а когда они старели, своему первенцу. От них требовалось быть добродетельными, скромными, послушными и верными; добродетельные женщины награждались государством с 1434 года. Янбан дворянки были полностью изолированы от остального общества. В течение дня они не могли покинуть свои дома, а в случае необходимости их перевозили в мусор называется гама (가마). Им запрещали играть в игры и веселиться вне дома, иначе их могли избить. Эти идеалы и сегрегация не могли полностью поддерживаться в низших классах, поскольку простолюдинки и рабыни выполняли различные работы. Тем не менее, даже в крестьянских домах были отдельные комнаты для мужчин и женщин, а в более богатых семьях - мужские и женские помещения: сарангче, или "внешние комнаты" (사랑채) для мужчин и анче (안채) или же анбанг (안방; 內 房), «внутренние комнаты» для женщин.[24] К концу правления династии Чосон женщины-простолюдины, выполнившие свои конфуцианские обязанности вынашивать сына, в знак гордости публично обнажали грудь. Дворянкам это было запрещено.[25][26][27]

Большинство женщин были неграмотный В школах учили исключительно мужчин. Даже после введения хангыль когда грамотность повысилась, женщины, умеющие читать и писать, еще в 19 веке составляли лишь 4%. Женщины янбаня могли получать образование в семье, например, наследная принцесса 18 века. Леди Хегён учили читать и писать хангыль тётя.[28] Женщинам не разрешили учиться ханья, китайские иероглифы используются для написания корейского языка. Женщинам также было отказано в праве участвовать в Джеса, ритуалы почитания предков, что также является значительным отклонением от оригинальных китайских практик.[24]

Домохозяйства, возглавляемые женщинами, исчезли в начале эпохи Чосон, и они постепенно утратили и свое право наследования. Причина в том, что выходить замуж за дочерей требовалось дорого. приданое, в результате чего дочери зовут dodungnyeo (도둑 녀), «воры». Поскольку согласно новым конфуцианским идеалам, женщины должны были подчиняться своим мужьям после замужества, родная семья считала излишним предоставлять ей наследство. Замужних дочерей часто называли Chulga Oein (출가 외인; 出嫁 外人), «тот, кто оставил семью и стал чужим». Женщины должны подчиняться своим мужьям и свекрови и не имеют права подавать заявление о разводе. Мужчины могли развестись со своими женами на основании Chilgeojiak (칠거지악), «семь грехов»: неповиновение родственникам, неспособность родить сына, прелюбодеяние, ревность, наследственные болезни, болтливость и воровство.[24]

Ожидалось, что женщины будут верны своим мужьям после смерти, поэтому вдовы не разрешили вступить в повторный брак. В низших классах такие браки все еще заключались, поскольку семьи по финансовым причинам выдавали обременительных вдов замуж за мужчин, которые не могли позволить себе жениться иначе. В то время как нарушение правил в низших классах широко игнорировалось властями, вдовам янбан запрещалось вступать в повторный брак, иначе их дети были бы изгнаны из благородного сословия.[29] К членам королевской линии относились еще строже: Сончжон из Чосон заказывая выполнение его двоюродный брат когда он обнаружил, что она жила со слугой после того, как овдовела.[30] Поскольку женщины больше не могли быть главой семьи, вдов часто считали финансовым бременем и иногда заставляли совершать самоубийства. Ожидалось, что женщины будут защищать свою добродетель любой ценой, и к концу эпохи Чосон они часто носили маленькие ножи, называемые педо (패도; 佩刀) прикреплен к Norigae (красочный кулон свисает с верхней части ханбок ), чтобы покончить жизнь самоубийством, а не опозорить свои семьи, даже посылая сплетни.[24]

Мужчины могли иметь вторую жену помимо первой жены и иметь несколько наложницы, также. Быть второй женой или наложницей дворянина считалось подъемом по социальной лестнице для простолюдинов или рабынь, но их дети считались незаконнорожденными и лишались каких-либо прав янбан. Первые жены и законные дети дворян часто презирали этих женщин и их потомков. Общество считало этих детей изгоями.[24]

У женщин в Чосон могло быть только четыре типа "профессий": они могли стать Gungnyeo (дворцовые женщины), шаманы, врачи или Gisaeng.[31] Последние, которых часто сравнивают с японцами гейша, могли жить более свободной жизнью, чем большинство женщин. Они умели читать и писать, были искусны в музыке, искусстве, поэзии и были интеллектуальными товарищами для мужчин в период, когда женам не разрешалось быть настоящими товарищами из-за конфуцианских ограничений.[24] Самый известный гисэн, вероятно, Хван Цзинь-И, которая жила в 16 веке и считается в Корее образцом для подражания прогрессивных, застенчивых женщин.[32]

К концу эпохи женщины в Корее практически стали «безымянными». Их называли в основном именами их мужей или детей («... жена», «... мать»).[33]

Примечания

  1. ^ а б c Сет 2010 С. 157–158.
  2. ^ "Ильсонгнок: Записи ежедневных размышлений" (PDF). Регистр памяти мира. ЮНЕСКО. Получено 6 декабря 2017.
  3. ^ Инджэ, Ли; Миллер, Оуэн; Джинхун, Парк; Хён-Хэ, Йи (2014). История Кореи на картах. Издательство Кембриджского университета. п. 93. ISBN  9781107098466. Получено 6 декабря 2017.
  4. ^ 상언 격쟁. Корейское агентство творческого контента. Получено 6 декабря 2017.
  5. ^ «История Чосон глазами простолюдинов». Korea Times. 2009-02-27. Получено 2014-05-23.
  6. ^ Сет 2010 С. 170, 187.
  7. ^ Камингс 1997, п. 54.
  8. ^ а б c d Нахм 1996 С. 100–102.
  9. ^ а б c d Сет 2010 С. 165–167.
  10. ^ Сет 2010, п. 170.
  11. ^ Нахм 1996 С. 100-102.
  12. ^ Сет 2010, стр. 161-167.
  13. ^ а б c Сет 2010 С. 167–171.
  14. ^ а б Чун-гил Ким (2005). История Кореи. Издательская группа «Гринвуд». стр.95 –96–113. ISBN  0-313-33296-7.
  15. ^ Сет 2010, п. 187.
  16. ^ «Традиционная семейная жизнь». Библиотека Конгресса. Получено 2013-10-22.CS1 maint: ref = harv (связь)
  17. ^ а б c d е ж Сет 2010 С. 158–161.
  18. ^ Мартина Дойхлер (1992). Конфуцианская трансформация Кореи: исследование общества и идеологии. Центр Азии Гарвардского университета. п. 307. ISBN  9780674160897.
  19. ^ "Доктор Майкл Сет". Университет Джеймса Мэдисона. Получено 2014-05-21.
  20. ^ 시제 時 祭 Обряды предков Сидже (на корейском). Энциклопедия корейских сезонных обычаев Осень. Архивировано из оригинал на 2014-05-21. Получено 2014-05-21.
  21. ^ Сет 2010 С. 158-161.
  22. ^ Сет 2010 С. 96–97.
  23. ^ Ким, Ёнмин; Петтид, Майкл. Женщины и конфуцианство в Чосон-Корее: новые перспективы.
  24. ^ а б c d е ж грамм Сет 2010 С. 161–165.
  25. ^ «Голые факты». Korea Times. 2011-10-18. Получено 2014-05-26.
  26. ^ Самуэль Сонхун Ли (2015). Ханбок: вечная традиция моды. Сеул Выбор. ISBN  9781624120565.
  27. ^ 전 보경 (2008). 조선 여성 의 ‘젖가슴 사진’ 을 둘러싼 기억 의 정치 [Хвастовство обнаженной грудью о рождении мальчика Политика памяти на «Фотографии женской груди» в Чосон]. 페미니즘 연구 (на корейском и английском языках). dbpia.co.kr. 8 (1): 125–157. Получено 2016-09-27.
  28. ^ Ким Хабуш (2013), п. 52.
  29. ^ Камингс 1997, п. 63.
  30. ^ Ун, Чо (1999). «Изобретение целомудренного материнства: феминистское толкование запрета повторных браков в эпоху Чосон». Азиатский журнал женских исследований. 5 (3): 46. Дои:10.1080/12259276.1999.11665854.
  31. ^ Csoma 2013, п. 38.
  32. ^ Осват Габор. "Hvang Dzsini sidzso versei (eredeti szövegek, nyers- és műfordítások)" (PDF) (на венгерском). Конфуциуш Интезет. Получено 2012-11-14.
  33. ^ Сет 2010, п. 162.

Рекомендации