Духовная война - Spiritual warfare

Не путать с Религиозная война.
«Духовная война» перенаправляется сюда. Для видеоигры см. Духовная война (видеоигра). Об альбоме см. Spiritual Warfare (О, альбом Manhattan).
Архангел Михаил побеждает армию сатаны: распространенный образ духовной войны. Живопись Лука Джордано

Духовная война это Христианин концепция борьбы против работы сверхъестественный злые силы. Он основан на библейский вера в злых духов, или демоны, которые, как говорят, различными способами вмешиваются в дела людей.[1] Хотя духовная война - отличительная черта неохаризматический церкви, различные Христианин группы приняли методы отражения таких сил, основываясь на их доктрине Христианская демонология, тоже. Молитва это обычная форма духовной войны среди христиан.[2] Другие методы могут включать экзорцизм, то возложение рук, голодание с молитва, хвала и поклонение, и помазание с маслом.

Доктрины демонологии

Еврейская демонология обострилась с ростом еврейского псевдоэпиграфический сочинения I века до н.э., в частности, с Енохический апокриф.[нужна цитата ] Еврейский апокриф Первоначально оказал влияние на пост-новозаветные сочинения ранних отцов, что в дальнейшем определило христианскую демонологию.[нужна цитата ] Так последовали литературные произведения, такие как Дидахе, Пастырь Ермы, Послание Игнатия к ефесянам, и Ориген с Contra Celsum.

Основное христианство обычно признают веру в реальность (или онтологический Существование демоны, падшие ангелы, то Дьявол в христианстве и Сатана. В христианской евангелизация доктрины демонологии находятся под влиянием интерпретации Новый Завет, а именно с Евангелия, в том смысле, что общение с духами стало обычным делом служения Иисуса. отметка заявляет, что "он путешествовал повсюду Галилея, проповедуя в своих синагоги и изгоняя бесов »(Марка 1:39).[3]

Экзорцизмы может поддерживаться евангелистами, ссылаясь на комментарий Иисуса: «Если Я изгоню бесов духом Божиим, то Царствие Божие на вас» (Матфея 12:28; Луки 11:20).[3]

Традиции евангелического христианства считают, что сатана и его приспешники оказывают значительное влияние на этот мир и его структуры власти. Враждебное царство, противоречащее Царству Божьему, записано в Библия посредством Апостол Иоанн, «весь мир находится во власти лукавого» (1 Иоанна 5: 19) и Иисус, который упомянул Сатана как «князь мира сего» (Иоанна 12:31; 14:30; 16:11), что может указывать на концепцию Территориальные духи.[3]

Павел подробно рассказывает о демонической иерархии в 6-й главе Послания к Ефесянам.[4] где он также упоминает в качестве метафоры те качества, которые необходимы для защиты от них.[5] Два из этих предметов, шлем спасения и нагрудник праведности, также упоминаются в книге Исаии.[6]

Также считается, что сатана занимает временный существование, когда Апостол Павел называет его «богом века сего» (2 Кор.4: 4). Далее, послания Павла сосредоточены на Победе Христа над начальствами и властью. История евангелической интерпретации разделена на две эпохи: настоящий злой век и возраст в будущем который поддерживает концепцию Второй приход Христа.[3]

Образы духовной войны отображаются в Книга Откровения когда после Война на небесах (Откр. 12: 7), звери и цари земные ведут войну против народа Божьего (Отк. 19: 19), и начинается последняя битва с сатаной и народами земли против самого Бога (Откр. 20: 8) ).[7]

Практики в христианстве

Духовная война (c1623), гравюра Мартин Дроеут изображающая армию дьявола, осаждающую обнесенный стеной город, удерживаемый «смелым христианским солдатом», охраняемым фигурами, представляющими христианские добродетели. Было высказано предположение, что этот отпечаток мог повлиять на Джон Буньян написать Священная война.[8][9]

Христианские практики духовной войны различаются по всему христианству. Разработка конкретных техник духовной войны также вызвала много дискуссий в христианском миссионерском сообществе. Критический обмен мнениями можно найти в периодических изданиях, таких как Евангелические миссии Ежеквартально (например, в томе 31, номер 2, опубликованном в 1995 г.), а также на конференциях, спонсируемых Обществом евангелических миссий. В 2000 году евангелисты и харизматы предприняли попытку международного сотрудничества. Комитет мировой евангелизации Лозанны прийти к общему соглашению о духовной войне. Конференция собралась в Найроби, Кения, и дал консультационный документ, а также многие технические документы, опубликованные в виде книги Избавь нас от зла.

Духовная война также практиковалась нехристианами и в нехристианских странах. Согласно Христианская радиовещательная сеть комментатор Карл Мёллер, духовная война практикуется даже в Северная Корея, страна, которую называют самым опасным местом на земле для христианства.[10] Нехристианские СМИ сообщили об африканском духовном воине пасторе Томас Мути визит в Америку, который помолился за кандидата в президенты 2008 года. В Нигерийская Трибьюн, старейшая из сохранившихся частных газет в Нигерия, опубликовал статьи, призывающие к духовной войне.[11] В случае с Гаити американский телеевангелист Пэт Робертсон и другие обвинили в землетрясении 2010 года демонов и призвали христиан усилить молитву духовной войны.[12]

Среди толкователей духовной войны Джесси Пенн-Льюис, опубликовавший Пятидесятники Книга 1903 г. Война со святыми,[13] плодовитый писатель пастор Вин Уорли начал публиковать Воинства ада серии 1976 года и Курт Э. Кох опубликовано Оккультная азбука,[14] которые все содержат элементы концепции духовной войны, если не использовать это выражение явно. В 1991 г. К. Питер Вагнер опубликовано Противостояние силам: как новозаветная церковь испытала силу духовной войны стратегического уровня и отредактировал Территориальные духи.[15][16] В 1992 году доктор Эд Мерфи написал современную книгу на 600 страниц по этой теме, «Справочник духовной войны», с точки зрения служение освобождения.[17] Законы избавления из Притч, 1980, 1983, 1995, 2000, 2003, написанная Мэрилин А. Эллсуорт, является еще одним важным авторитетным библейским трудом, как и ее книга. Межконтинентальная баллистическая ракета "Духовная война", непревзойденный план Бога. Другие известные рассказы о духовной войне были написаны пастором Вин Уорли, Марком Бубеком и Нил Андерсон.

католицизм

Папа Иоанн Павел II заявил: «Духовная битва ... - это тайное и внутреннее искусство, невидимая борьба, в которой монахи каждый день участвуют против искушений».[18]

В наше время взгляды отдельных католиков имеют тенденцию разделяться на традиционное и более современное понимание предмета. Пример более современного взгляда на демоническое можно найти в работах Доминиканский ученый Ричард Вудс Дьявол.

Традиционное мировоззрение представляет Отец Габриэле Аморт который написал три книги о своем личном опыте экзорциста для Ватикан: Экзорцист рассказывает свою историю, и Экзорцист: другие историии Экзорцист объясняет демоническое: проделки сатаны и его армии падших ангелов.[19]Фрэнсис МакНатт, который был священником в Римско-католической Харизматическое движение, также обращался к теме демонического в своих трудах об исцелении.

Реформация

Практика экзорцизма была также известна среди первого поколения учителей и пасторов в Лютеранский Реформация. Йоханнес Бугенхаген был пастором Виттенберг городской церкви и служил в Мартин Лютер свадьба. В письме, адресованном Лютеру и Меланхтон датированный ноябрем 1530 года, Померанус рассказал о своем опыте общения с молодой девушкой, которая проявляла признаки одержимости демоном. Метод Померануса заключался в консультировании девушки относительно ее предыдущих обетов крещения, он призывал имя Христа и молился вместе с ней. (Письмо воспроизведено в Монтгомери, Княжества и власти).

В Англиканский -Пуританин писатель Уильям Гурнолл написал большой трехтомный труд Христианин в полном доспехе это было опубликовано между 1662 и 1665 годами. В этой работе Гурнолл подчеркнул место чтения Священного Писания, молитву и имя Христа.

Евангелизм

В традициях американского возрождения среди евангелисты, выдающиеся проповедники, такие как Д. Л. Муди, Билли Сандей, Р. А. Торри и Билли Грэм все подтвердили свою веру в существование демонического и имели случаи рассказать о некоторых из своих встреч с духовными войнами.[нужна цитата ] В девятнадцатом веке одним из главных евангелистских авторитетов в области одержимости бесами был миссионер в Китае, Джон Ливингстон Невиус.

В конце двадцатого века евангелические писатели, такие как Марк Бубек и Меррил Унгер представили свою теологическую и пастырскую реакцию на демонические явления. Проблема одержимости демонами и духовной войны стала предметом обсуждения. Христианская медицинская ассоциация симпозиум, который был проведен в 1975 году. Этот симпозиум собрал ряд евангелистов, занимающихся библейскими исследованиями, теологией, психологией, антропологией и миссиология (см. Монтгомери, [3] ).

Один из самых значительных немецких писателей - лютеранский Курт Э. Кох чьи работы повлияли на многие евангельские и харизматические мысли в конце двадцатого века. Влияние его идей недавно изучил специалист по фольклору Билл Эллис.

Пятидесятничество

Духовная война стала заметной чертой в Пятидесятники традиции. Эта концепция прочно укоренилась в истории пятидесятников, особенно благодаря Джесси Пенн-Льюис книга Война со святыми вытекающие из Валлийское возрождение в начале ХХ века. Однако Джесси Пенн-Льюис проповедует совершенно иной вид духовной войны, чем тот, который проповедует современное харизматическое движение третьей волны, в частности К. Питер Вагнер и Синди Джейкобс. Среди других пятидесятнических и харизматических пасторов Дон Бэшем, Дерек Принс, Уин Уорли, епископ Ларри Гейтерс, доктор Маркус Хаггард и миссионер Норман Пэриш, которые подчеркивали использование силы крови Христа в служении освобождения.

Духовное картирование и харизматическое движение

Духовное картирование относится к евангельской вере 21-го века, что вся история - это битва между сатаной и Богом. Нео-евангелисты, которые следуют движению духовного картирования, воспринимают мир с точки зрения демонической активности и верят, что они могут использовать молитву и другие евангелические религиозные практики для противодействия злу в мире.[20]

Согласно Christian Science Monitor, "К. Петер Вагнер, руководитель Глобальные министерства урожая в Колорадо-Спрингс, штат Колорадо, находится в авангарде движения духовной войны ».[21] В версии духовной войны Вагнера и его соратников и последователей «духовное картирование» или «картографирование» включает в себя исследования и молитву, чтобы найти конкретных людей, которые затем обвиняются в колдовство, или чтобы найти людей, группы или места, которые считаются жертвами колдовства или одержимый к демоны, против которого затем ведется духовная война.[22] Питер Вагнер утверждает, что этот тип духовной войны был «практически неизвестен большинству христиан до 1990-х годов».[23] Согласно Вагнеру, основная методология заключается в использовании духовного картирования.[22] определить районы,[16] одержимые демонами, оккультисты, такие как ведьмы и масоны, или оккультные идолы, такие как статуи Католические святые,[24] которые затем называются и сражаются, используя различные методы - от интенсивной молитвы до сжигания огнем. «[Они] они должны сжечь идолов ... материальные предметы, которые могут воздавать честь духам тьмы: картины, статуи, Католические святые, Книги Мормона … [Т] ведьмы и колдуны окружили местность… Когда вспыхнуло пламя, женщина прямо за Дорис [женой Вагнера] закричала и изобразила демона, которого Дорис немедленно изгнала! »[25]

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы верят, что они вовлечены в «духовную теократическую войну» против ложных учений и злых духовных сил, которые, по их словам, пытаются помешать им в их проповеднической деятельности.[26] В тех случаях, когда их религиозные убеждения противоречат национальным законам или другим властям - особенно в странах, где их деятельность запрещена, - они выступают за использование «стратегии теократической войны» для защиты своих интересов, скрывая правду от «врагов» Бога.[27][28] уклончивость, утаивание правдивой или компрометирующей информации.[29][30][31] Сторожевая башня Свидетели сказали Свидетелям: «Это уместно прикрыть наши приготовления к работе, которую Бог повелевает нам выполнять. Если волчьи враги сделают неправильные выводы из наших маневров, чтобы перехитрить их, то безобидные овцы, невинные в своем поведении, не причинят им никакого вреда их мотивы, как голуби ".[32]

Критика

Вне евангелизма многие христиане открыто отвергают концепцию духовной войны. В Германии Евангелическо-лютеранская церковь и евангельские Немецкий евангелический альянс считать это «небиблейским».,[33] заявляя: «Агрессивное отношение и самонадеянность бороться со злом вместе с Христом или даже вместо него противоречат духу Евангелия».[34]

В евангелизация и во всем мире Христианские миссии, бывшие миссионеры, такие как Чарльз Крафт и К. Питер Вагнер подчеркнули проблемы с демоническим влиянием на поля мировых миссий и необходимость изгнания демонов. Роберт Гелих из Фуллеровская духовная семинария подвергает сомнению степень, в которой духовная война отошла от своей основной точки зрения от метафоры христианской жизни. Он подчеркивает, как духовная война превратилась в техники «духовной борьбы» для христиан, стремящихся к власти над демонами. Гелих утверждает, что письма Павла в Послании к Ефесянам сосредоточены на провозглашении мира Божьего и нигде не определяют какие-либо методы борьбы с демонами. Он также обнаруживает, что романы Фрэнк Перетти серьезно расходятся как с евангельскими повествованиями о бесах, так и с учением Павла.

Специалисты миссий, такие как Скотт Моро и Пол Хиберт обнаружили следы анимист мысль, посягающая как на евангельские, так и на харизматические рассуждения о демонической и духовной войне. Хиберт указывает, что дуалист космология теперь появляется в некоторых текстах о духовной войне и основан на греко-римском мистические религии и Зороастрийский мифы. Однако Хиберт также наказывает других евангелистов, которые впитали современное светское мировоззрение и склонны преуменьшать или даже игнорировать демоническое. Хиберт говорит об изъянах исключенного среднего в мышлении некоторых евангелистов, которые имеют космологию Бога на небесах и людей на земле, но игнорируют «среднее» царство ангельского и демонического.

Некоторые критики связывают рост агрессивных форм молитвы с растущей милитаризацией повседневной жизни, которая характеризует культурные сдвиги двадцатого века в сторону повсеместной нормализации крайне милитаризованного дискурса. Эта риторическая и идеологическая позиция проникла в практику и ритуалы религиозной молитвы и обращения, точно так же, как она распространилась на такие сектора, как технологии, иммиграция, гуманизм и образование, просто чтобы назвать несколько сфер, на которые также повлияли Милитаризм. Несмотря на кажущееся противоречие между покорными и морально стойкими ассоциациями с молитвой и доминирующим насилием, связанным с милитаризмом, эти две сферы взаимодействуют диалектическим образом - они переплетены, чтобы порождать друг друга. Связь духовной войны с ростом милитаризации служит контекстуализации некоторых способов, которыми воины-молитвенники придают смысл своим действиям и тактике, а также тем, кого они пытаются критиковать или изменить. «Духовные битвы» и «молитвенные удары» на «поле молитвенной битвы» используют сильно политизированный язык, чтобы насильственно навязывать изменения другой партии или группе, используя силу милитаристской риторической функции для достижения этой цели.[35]

Христианское контркультовое движение

Избыток утверждений, сделанных в сатанинское ритуальное насилие феномен 1980-х и 1990-х годов вызвал критические обзоры; однако это происходит из-за тайного характера этих дел. Некоторые апологеты в Христианское контркультовое движение выразили обеспокоенность тем, что методы духовной войны, кажется, временами основывались на ложных историях и анекдотах без тщательного распознавания и размышления.[нужна цитата ] Некоторые из этих общих опасений были выражены апологетами, такими как Эллиот Миллер (Христианский исследовательский институт ), и Боб и Гретхен Пассантино в различных статьях, опубликованных в Христианский исследовательский журнал. Другие, такие как Майк Гертенштейн и Джон Тротт, поставили под сомнение утверждения предполагаемых бывшихСатанисты подобно Майк Варнке и Лорен Стратфорд истории которых впоследствии повлияли на многие популярные книги о духовной войне и оккультизм. Работа Билла Эллиса, Поднимая дьявола, обнаружил присутствие фольклор рассказы об оккультизме и демонах, циркулирующих в евангелических и харизматических кругах, которые впоследствии принимаются как неоспоримые факты.

Культурное влияние

Популярные художественные изображения духовной войны встречаются в романах Фрэнк Э. Перетти, Эта настоящая тьма и Пронзая тьму, и Даррин Дж. Мейсон, Зловещий. Об этом также есть много статей, книг и тем в блогах на Патеос.com.[36]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Арнольд, Клинтон Э. (1997). 3 важнейших вопроса о духовной войне. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Baker Publishing Group. п. 17. ISBN  0801057841.
  2. ^ «Молитвы о духовной войне».
  3. ^ а б c d Арнольд, 1997, стр. 20
  4. ^ Еф. 6:12 KJV
  5. ^ Полная броня Бога в Послании к Ефесянам, KJV
  6. ^ Это. 59:17 KJV
  7. ^ Арнольд, 1997, стр. 23
  8. ^ Джонс, Малкольм, «Английский принт», в Хаттауэе, Майкл, Компаньон английской литературы и культуры эпохи Возрождения, John Wiley & Sons, 2008 г., стр. 360.
  9. ^ Зинк, Арлетт, "Dating The Spiritual Warfare Broadsheet", Рекордер: информационный бюллетень Международного общества Джона Буньяна, 2007, стр.3-4.
  10. ^ «Духовная война Северной Кореи: идеи Карла Мёллера», Христианская телерадиовещательная сеть, 12-3-2010, [1]
  11. ^ Пострадавшие в министерстве, Джон Одеджайи, Nigerian Tribune, воскресенье, 12 декабря 2010 г. «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-03-14. Получено 2010-12-25.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  12. ^ Макалистер, Элизабет (25 апреля 2012 г.). «От восстания рабов к кровному пакту с сатаной: евангелический переписывание истории Гаити». Исследования в области религии / Religieuses. 41 (2): 187–215. Дои:10.1177/0008429812441310. ISSN  0008-4298.
  13. ^ «Война со святыми», Джесси Пенн-Льюис, 1973
  14. ^ «Оккультная азбука», Курт Э. Кох, 1973
  15. ^ «Противостояние силам: как новозаветная церковь испытала на себе силу духовной войны на стратегическом уровне», К. Питер Вагнер, 1991
  16. ^ а б Territorial Spirits, C. Peter Wagner, ed., 1991.
  17. ^ «Справочник духовной войны», Эд Мерфи
  18. ^ ОБРАЩЕНИЕ СВЯТОГО ОТЦА, 25.05.02, АПОСТОЛЬСКИЙ ВИЗИТ ЕГО СВЯТОЙ ПАПЫ ИОАННА ПАВЛА II В АЗЕРБАЙДЖАН И БОЛГАРИЮ, [2]
  19. ^ Аморт, Габриэле. Экзорцист объясняет демоническое: проделки сатаны и его армии падших ангелов. Издательство Софийского института. КАК В  1622823451.
  20. ^ Макалистер, Элизабет (2012). От восстания рабов к кровному пакту с сатаной: евангелический переписывание истории Гаити. Исследования в области религии / Religeuses. п. 1-29. Дои:10.1177/0008429812441310.
  21. ^ Лэмпман, Джейн (1999-09-23). «Ориентация на города с помощью« духовной карты », молитва». The Christian Science Monitor. Получено 2008-09-22.
  22. ^ а б «Разрушая твердыни в вашем городе: как использовать« духовное картирование », чтобы сделать ваши молитвы более стратегическими, эффективными и целенаправленными (молитвенные воины)», Питер К. Вагнер, июнь 1993 г.
  23. ^ "Противостояние силам: как новозаветная церковь испытала силу духовной войны стратегического уровня", К. Питер Вагнер, 1991, стр. 21
  24. ^ «Война со святыми», Джесси Пенн-Льюис
  25. ^ «Жестокое идолопоклонство, смотря перед фактами», К. Питер Вагнер, 1999, Институт практического служения Вагнера, стр. 38-40.
  26. ^ "Вместе на линии боя", Сторожевая башня, 1 марта 1983 г., стр.17.
  27. ^ "Используйте теократическую военную стратегию", Сторожевая башня, 1 мая 1957 г., стр. 285 286.
  28. ^ «Вопросы читателей», Сторожевая башня, 1 июня 1960 г., страницы 351-352.
  29. ^ «Христиане живут правдой», Сторожевая башня, 1 октября 1954 г., стр. 597.
  30. ^ Взгляд на Священное Писание, Vol. 2, Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов, 1988 г., страницы 244–245.
  31. ^ Ежедневное изучение Священных Писаний В архиве 2010-09-13 на Wayback Machine, 18 мая 2011 г., «Означает ли быть честным с другими, что мы должны раскрывать каждую деталь тому, кто задает нам вопрос? Не обязательно ... Народ Иеговы должен остерегаться отступников и других нечестивых людей, которые используют обман или хитрость для корыстные цели ".
  32. ^ «Осторожны, как змеи среди волков», Сторожевая башня, 1 февраля 1956 г., стр. 86.
  33. ^ https://www.ead.de/nachrichten-ead/2001/september/04092001-deutsche-evangelische-allianz-steht-kritisch-zur-gebetsinitiative-gegen-die-koenigin-des-himmels Deutsche Evangelische Allianz steht kritisch zur Gebetsinitiative gegen die "Königin des Himmels". Gegen Territoriale Kampfführung im Gebet (на немецком языке)
  34. ^ Пёльманн, Маттиас; Ян, Кристин (2015). Handbuch Weltanschauungen, Religiöse Gemeinschaften, Freikirchen (на немецком). Gütersloh. п. 243. Агрессивный Grundhaltung und die Anmaßung, mit oder gar anstelle von Christus den Kampf mit dem Bösen aufnehmen zu können, stehen im Widerspruch zum Geist des Evangeliums.
  35. ^ Макалистер, Элизабет (2015). «Милитаризация молитвы в Америке: духовная война белых и коренных американцев». Журнал религиозной и политической практики. 1 (1): 114–130. Дои:10.1080/20566093.2016.1085239.
  36. ^ "Патеос".

Пересмотренное издание «Экзорцизм с паранормальными явлениями и оккультизмом» о. Хосе Франсиско К. Сикия. Директор Управления экзорцизма Манильской архиепархии.

Библиография

  • Гелих, Роберт А. «Духовная война: Иисус, Павел и Перетти», Пневма: Журнал Общества пятидесятнических исследований, 13/1 (1991), стр. 33–64.
  • Моро, Скотт. Токунбо Адейемо, Дэвид Г. Бернетт, Брайант Л. Майерс и Хва Юнг, ред., Избавьте нас от зла: непростой рубеж христианской миссии (Монровия: MARC, 2002). ISBN  983-897-041-7
  • Уэйкли, Майк. «Критический взгляд на новый« ключ »к евангелизации», Евангелические миссии Ежеквартально, 31/2 (1995), стр. 152–162. [противоположная точка зрения] (также см. Тай М. Ип, «Духовное картирование: другой подход», [профессиональная точка зрения] в том же издании).

дальнейшее чтение

  • Педро Окоро, Полное руководство по духовной войне: учись сражаться с победы, а не ради победы (Издательство Педро Саджини, 2015 г.)
  • Джеймс К. Бейлби и Пол Родс Эдди, ред., Понимание духовной войны: четыре взгляда (Гранд-Рапидс: Baker Academic, 2012).
  • Билл Эллис, Восстание дьявола: сатанизм, новые религиозные движения и средства массовой информации (Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 2000).
  • Роберт А. Гелих, «Духовная война: Иисус, Павел и Перетти», Пневма: Журнал Общества пятидесятнических исследований, 13/1 (1991), стр. 33–64.
  • Пол Г. Хиберт, «Библейские взгляды на духовную войну», в Антропологические размышления о миссиологических проблемах (Гранд-Рапидс: Бейкер, 1994), стр. 203–215.
  • Паулисон, Дэвид, Силовые встречи: возвращение духовной войны (Baker Book House, 1 ноября 1994 г.)
  • Лоу, Чак, Территориальные духи и мировая евангелизация: библейская, историческая и миссиологическая критика духовной войны на стратегическом уровне (Наставник / OMF, 1998)
  • Эдвард Ф. Мерфи, Справочник по духовной войне (Издательство Томаса Нельсона, 2003 г.)
  • Торстен Лёфстедт, «Установление авторитета в литературе о духовной войне», HumaNetten 41 (2018), стр. 4-24 [4]

В художественной литературе

  • Духовный наставник Тобина
  • Каталог безымянных ужасов Spates

внешняя ссылка