Христианство в Восточной Германии - Christianity in East Germany

Христианство в Восточной Германии прошел несколько этапов - от государственных репрессий до государственной кооптации. Христианство в Восточной Германии также столкнулось с секуляризмом, когда церковь временами боролась за сохранение своего влияния.

Различные конфессии в Восточной Германии

Протестантизм

В начале Германской Демократической Республики большинство людей на ее территории были протестантами. За исключением Eichsfeld, небольшой католический район в северо-западной части Тюрингия, бывшей собственностью архиепископия Майнца Католики составляли небольшое меньшинство с самого начала коммунистического правления.[нужна цитата ]

Смотрите также

католицизм

Католикентаг, Дрезден, 1987 г.
(слева направо) Епископ Карл Леманн и Кардиналы Герхард Шаффран, Джозеф Ратцингер и Иоахим Мейснер.

Сразу после войны многие католические приходы были отрезаны от своих епархий в западной части Германии.[нужна цитата ]

С 16 века Протестантская реформация Католики составляли меньшинство на территории, которая после войны стала Восточной Германией.[1] Из-за послевоенного бегство и изгнание немцев из Восточной Европы к западу от нового Линия Одер – Нейсе беженцы, переселившиеся в Восточную Германию, увеличили долю католиков в период с 1945 по 1949 год до 13,9%.[1] Между учреждением ГДР в 1949 г. и строительством Берлинская стена в 1961 году ГДР покинуло около 1,1 миллиона католиков.[1] С 1961 по 1988 год их число еще больше сократилось до 1,05 миллиона католиков, около 6% населения.[1]

История протестантизма в Восточной Германии

Вальтер Ульбрихт провозглашает «усиление классовая борьба "во время съезда СЕПГ в 1952 году.

1945-1952: Ранние годы

5 июня 1945 г., после окончания Вторая Мировая Война в Европе, Советский власти создали Советская оккупационная зона в Германии, установив временное правительство для бывшего Прусские провинции Бранденбурга, Саксонии и западной части Поммерании, а также Länder Мекленбурга, Саксонии, Тюрингии и Анхальта. Политические партии, запрещенные в нацистская Германия разрешили возобновить свою деятельность в 1945 году, в том числе Коммунистическая партия Германии во главе с Вальтер Ульбрихт, то Социал-демократическая партия Германии, христианин CDUD и либеральный LDPD. Первые две партии объединились в Социалистическая единая партия Германии (СЕПГ) в 1946 году, которая выиграла первые региональные выборы и постепенно смогла подорвать значимость других партий. Съезд партии СЕПГ сформировал Народный совет в 1948 году, который 7 октября 1949 года объявил себя временным парламентом, принял конституцию и в тот же день провозгласил Германскую Демократическую Республику (ГДР). В последующие годы ГДР быстро превратилась в де-факто однопартийный социалистическое государство.[2]

В целом в первые послевоенные годы (1945-1949 гг.) Государство проводило умеренную политику по отношению к церкви. Это могло быть связано с несколькими причинами, одна из которых заключалась в том, что церковь в целом выступала против Гитлера. Помимо этого, была также человеческая потребность в служении Церкви после травм и широкомасштабных разрушений, вызванных войной.[3] Церковь была даже освобождена от земельной реформы, проводившейся в 1945-1946 годах, которая стремилась разделить большие владения и распределить их между отдельными фермерами, что указывало на их привилегированное положение. Кроме того, Церковь была приглашена присоединиться к общепартийным переговорам с целью создания единого беспартийного молодежного движения, возглавляемого Эрихом Хонеккером.[3]

Однако этот этап длился недолго. В целом период с 1949 по 1961 год характеризовался во многом видимыми репрессиями против Церкви. СЕПГ в разной степени принимал различные стратегии с течением времени, стремясь ускорить «отмирание» религии при коммунизме. Изданию книг и коммуникациям препятствовала нехватка бумаги, послевоенное разрушение также лишило церковь зданий для собраний и служб. Растущий конфликт между церковью и государством ясно проявился в сфере образования. В 1946 году государство издало указ, запрещающий создание каких-либо учебных заведений, кроме предусмотренных государством. Такой указ напрямую повлиял на религиозное образование, и к концу 1952 года все религиозное образование в школах было прекращено.[4]

1952-1960-е годы

1952 год стал периодом борьбы и конфликтов между государством и церковью. Во время второго партийного съезда (9–12 июля 1952 г.) СЕПГ отказался от ранее заявленного нейтралитета по отношению к церквям. Объявленное «строительство социализма» (Aufbau des Sozialismus) потребовало «усиления классовая борьба " (Verschärfung des Klassenkampfes), в том числе наступление на власть церквей. Например, Эрих Мильке приказал провести всеобъемлющее наблюдение "за церквями и дочерними организациями, такими как ХДС " посредством Министерство государственной безопасности потому что эти «реакционные группы людей» якобы были противниками строительства социализма. Уже шли аресты и осуждения.[5] В знаменитой речи 10 октября 1957 г. Зоннеберг Ульбрихт заявил, что старые традиционные верования следует выбросить за борт.[6]

Государство ГДР спонсировало атеизм и пыталось уменьшить влияние церквей на общество.[7]Конституция ГДР якобы провозглашала свободу вероисповедания, в то время как «свободы религии и свободы совести на самом деле не существовало, и отправлению религиозных обрядов препятствовали всеми мыслимыми способами».[8]

Поскольку государство стремилось укрепить свое молодежное движение «Freie Deutsche Jugende» (FDJ), их церковь с растущим подозрением стала восприниматься как соперница. В период с момента образования ГДР стремление к социалистическим преобразованиям заставляло государство стремиться сократить социальное присутствие церкви. Соперничество между церковью и государством усилилось по двум вопросам, а именно по Jugendweihe и предоставлению военных капелланов.[9]

Jugendweihe, молодежная церемония FDJ, введенная в 1954 году, представляла собой обряд посвящения, который служил светской заменой конфирмации. Государство разработало церемонию таким образом, чтобы участие в ней выражало поддержку Государству и социализму. Церковь протестовала против этой церемонии, отказывая любому, кто участвовал в этой церемонии, в допуске в классы конфирмации. Государство не отступило, и к 1958 году его посещение стало практически обязательным. Хотя Церковь держалась столько, сколько могла, ее позиция не могла удерживаться долго, поскольку количество подтверждений резко упало.[10] Это дело четко обозначило пределы власти и привлекательности церкви для общества, которое быстро подвергается секуляризации.

Второй конфликт 1950-х гг. Возник из-за военного капеллана. В то время протестантские церкви в ГДР были составными членами EKD, в которую также входили церкви на Западе. Лидеры Федеративной Германии и EKD подписали соглашение о предоставлении военных капелланов для вооруженных сил Западной Германии, что вызвало возмущение в Восточном Берлине. Это привело к призывам к церквям в ГДР официально отмежеваться от западногерманской «церкви НАТО». Хотя церкви Восточной и Западной Германии оставались единой, давление государства на церковь Восточной Германии с целью отделения от EKD продолжало расти, а церкви ГДР постепенно отдалялись от «церкви НАТО» на Западе.[4]

1960-е годы

В 1960-е годы Церковь приходила в упадок, а часть общества выражала свою принадлежность к церкви.[11] Церковь отошла от своей оборонительной позиции в 50-х годах, но смогла сохранить свое присутствие в некоторых областях. В 1962 году, когда в ГДР была введена воинская повинность, для церкви возможность сохранить свою сферу влияния представилась в виде «солдат-строителей» (Баусолдатен). Таким образом, многие из этих молодых людей с пацифистским сознанием попали под крыло церкви. В 1960-х годах церковь также больше адаптировалась к ситуации в ГДР, чем пыталась изменить ее, как в 50-е годы.[12]

1969: Формирование BEK

Проблема разделения внутри общегерманского церковного корпуса EKD обострилась в 1961 году, когда была возведена Стена, что сделало невозможным физическое собрание церкви. Синод пришлось разделить на две части, восточную и западную, которые собирались отдельно. Когда стало ясно, что воссоединения не произойдет, восточногерманская церковь решила сформировать «Bund der evangelischen Kirchen in der DDR» (BEK), отделившись от EKD. Это было не только изменением названия, но и символом переориентации внутри Церкви. Священнослужители, которые теперь занимали руководящие должности, в основном выросли на разделенном немецком языке и меньше зацикливались на видении объединенной Германии. Напротив, они считали своим долгом, прежде всего, свой приход и общество ГДР.[13]

Начало эры Хонеккера

Со временем угроза церкви уменьшилась. Затасканный отказ епископа Шенхерра быть церковью не против, не бок о бок, а внутри социализма, позволил церкви приспособиться к режиму по-разному. Таким образом, когда Хонеккер пришел к власти, его ранняя политика характеризовалась внешней терпимостью. Политика отсутствия табу в культуре и подписание Хельсинкского соглашения, казалось, сигнализировали о том, что государство более охотно идет навстречу церкви. Государство также получало пользу от деятельности церквей - церковь содержала больницы, дома престарелых, детские дома и, кроме того, была источником взносов в твердой валюте. Твердая валюта поступала из западногерманских церквей.[14]

Тем не менее, дискриминация отдельных христиан продолжалась, а возможности духовной свободы оставались ограниченными. Что остается ясным, так это то, что ситуация 1970-х сильно отличалась от видимой борьбы 1950-х годов.

Поздние годы Хонеккера

Отношения между церковью и государством только усложнились с подписанием соглашения между церковью и государством от 6 марта 1978 года. Считавшаяся переломным соглашением, церковь смогла добиться определенной степени официального признания в коммунистической системе. Это ни в коем случае не было проявлением доброй воли, а было шагом, предпринятым государством для стабилизации режима. Нефтяные кризисы 1973 и 1979 годов сильно повлияли на экономику Германии, и население было все более беспокойным, так как Хельсинкские соглашения подняли их ожидания выше того, что режим был готов уступить. Таким образом, соглашение между церковью и государством 1978 года было не только оборонительным, но и наступательным по своему характеру. Доступные теперь документы показывают, что государство рассматривало соглашение как средство кооптации церковного руководства как «длинной руки государства», контролирующей сегменты общества, которых партия-государство не могла охватить.[15]

Первоначально это казалось гениальным решением, поскольку большая степень автономии церкви побуждала многих диссидентов стекаться в церковь в качестве места собраний. По крайней мере, до середины 1980-х годов большая часть церковного руководства послушно регулировала диссидентскую деятельность, удерживая их в определенных рамках и поддерживая свою часть сделки с государством. Должностные лица СЕПГ напоминали церковным лидерам, что уступки, предоставленные в 1978 году, могут быть отменены, и, таким образом, церковные лидеры должны были гарантировать, что деятельность внутри церкви не выйдет из-под контроля. Таким образом, СЕПГ эффективно вентилировал инакомыслие.[15]

Однако вскоре этот компромисс имел неприятные последствия. СЕПГ предполагал, что церковное руководство могло контролировать всю деятельность в своих четырех стенах, но под защитой церкви группы могли обсуждать деликатные вопросы, касающиеся мира, прав человека и окружающей среды. Пространство, предоставленное этим группам, повысило их организационные возможности. Таким образом, церковь вернула политическую значимость в качестве платформы, на которой могли процветать движения и альтернативные точки зрения, проложив путь для церкви, чтобы взять на себя видную роль в падении ГДР.[16]

Die Wende

В последние несколько лет ГДР все больше и больше граждан стали пользоваться кабинками для голосования. Церковные конгрегации организовывались таким образом, чтобы обеспечить присутствие членов на каждом избирательном участке. Эти члены призвали избирателей воспользоваться своим правом пользоваться кабинами для голосования. После закрытия избирательных участков члены церкви участвовали в подсчете и регистрации итогов. Власти были действительно рады присутствию представителей церкви. Пока церкви удостоверяли результаты, у правительства было еще больше причин требовать легитимности.

Однако в мае 1989 г. именно церковь подорвала доверие к правительству. Народные волнения нарастали, и многие граждане были готовы выразить недовольство своими голосами. На выборах 7 мая члены церкви снова присутствовали, чтобы обеспечить честную игру. На следующий день контролируемые государством газеты публиковали только общие итоги голосования по более крупным городским районам, не приводя итогов каждого местного опроса. Результаты заявили о решительной поддержке правительства. Члены церкви, не веря высокому проценту голосов в поддержку, начали собирать результаты подсчета голосов от других поместных церквей, которые присутствовали на других местных опросах. Их итоги доказали, что правительственные отчеты были ложными.[17]

Мошенничество со стороны правительства стало последней каплей для многих граждан Восточной Германии. Вскоре после этого, когда Венгрия открыла свои границы, разочарованные тысячи людей начали бежать из страны.[18] Обнаруженная манипуляция голосованием послужила, возможно, самым большим катализатором революции в то время. Если бы церкви не выступали в качестве защиты от этого обмана, кандидаты от партий считали бы свои претензии легитимными. Вероятно, невозможно предположить, как эта история могла разворачиваться оттуда.

Церковь и оппозиция

Роль церкви в мире также частично является диалектической функцией деятельности периферийных групп и настроения общества в целом.

Баусолдатен

Введение воинской повинности в ГДР в 1962 году вызвало значительное сопротивление, особенно со стороны духовенства и студентов-богословов, что привело в 1964 году к созданию невооруженных строительных отрядов (Баусолдатен), прикрепленных к вооруженным силам. Однако это не положило конец спорам, поскольку Баусолдатен часто нанимался на военные проекты и подвергался дискриминации в плане карьерных возможностей. Церковная критика продолжалась в начале 1970-х годов до 1975 года, когда было достигнуто соглашение с государством, ограничивающее Баусолдатен невоенными объектами. Однако в конце 1970-х - начале 1980-х годов размах дискуссии относительно альтернативной службы расширился.[нужна цитата ][19]

Все большее число лиц, не являющихся представителями духовенства, выбирают статус Баусолдат (в настоящее время примерно 1000 человек в год). В 1981 году многие молодые люди ходатайствовали о положительной альтернативе военной службе - «службе социального мира», подобной той, что существует в ФРГ, предполагающей службу в больницах и других социальных учреждениях. Церковь поддержала это предложение, но государство отклонило его как нереалистичное. Тем не менее, церковь давно оказывает моральную поддержку тем, кто полностью отказывается от военной службы по соображениям совести, и некоторые группы, похоже, движутся в направлении поддержки пацифизма как «более четкого сигнала мирного служения», в отличие от продолжающейся двусмысленной позиции EKD в поддержку «миротворческой службы» или без оружия ".[нужна цитата ]

Церковь и Штази

С открытием архивов многие задаются вопросом, действительно ли церковь была автономным действующим лицом, или, скорее, ее независимость была подорвана тайной полицией. Успех «Штази» в привлечении информаторов и «неофициальных сотрудников» из числа самих церквей, в том числе нескольких пасторов, обнаружился в файлах Штази. По словам епископа Гемпеля, из 1050 пасторов в его епархии Саксонии двадцать, как известно, работали на Штази. В Агентство Stasi Records Установлено, что на сегодняшний день известно о 113 случаях по всей стране. Таким образом, это составляло лишь небольшую часть из примерно четырех тысяч пасторов в Восточной Германии.[20]Хотя действительно существовали скомпрометированные личности, вступившие в сговор с государством, в целом институциональная автономия серьезно не подорвалась. Один из самых ярких контрпримеров: Манфред Штольпе, который, как выяснилось, имел обширные контакты со Штази, встречался со Штази не менее 1000 раз. Позже он стал премьер-министром Бранденбурга.[21] Однако стоит отметить, что многочисленные лидеры, которые сыграли важную роль в формулировании церковной политики, не были неформальными сотрудниками.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d Доктор Бернд Шефер. "Kirchenpolitik und Säkularisierung in Ost und West". Zzf-pdm.de. Архивировано из оригинал 29 сентября 2007 г.. Получено 24 января 2018.
  2. ^ Encarta-encyclopedie Winkler Prins (1993–2002) s.v. "Duitse Democratische Republiek. §3.1 1945–1949". Корпорация Microsoft / Het Spectrum.
  3. ^ а б Смит, Роланд (октябрь 1985 г.). «Церковь в ГДР». Немецкая жизнь и письма. 39 (1): 76–89. Дои:10.1111 / j.1468-0483.1985.tb00630.x.
  4. ^ а б Смит, Роланд (октябрь 1985 г.). «Церковь в ГДР». Немецкая жизнь и письма. 39 (1): 77. Дои:10.1111 / j.1468-0483.1985.tb00630.x.
  5. ^ Dienstanweisung Mielkes vom 17. Сентябрь 1952 г. В: Герхард Безье, Стефан Вольф (ред.): Pfarrer, Christen und Katholiken. Das Ministerium für Staatssicherheit der ehemaligen DDR und die Kirchen. Нойкирхен-Влюйн 1991, стр. 150f.
  6. ^ Die DDR im Rückblick: Politik, Wirtschaft, Gesellschaft, Kultur, Хельга Шульц, Ханс-Юрген Вагенер (ред.), Гл. Ссылки Verlag, 2007, с. 61. ISBN  3861534401
  7. ^ Deseret News National «В течение десятилетий спонсируемого государством атеизма в Восточной Германии, более формально известной как Германская Демократическая Республика, большое внимание уделялось избеганию религии».
  8. ^ Криш, Генри, Германская Демократическая Республика. Westview Press, Лондон, 1985, стр. 153
  9. ^ Смит, Роланд (октябрь 1985 г.). «Церковь в ГДР». Немецкая жизнь и письма. 39 (1): 78. Дои:10.1111 / j.1468-0483.1985.tb00630.x.
  10. ^ Гекель, Роберт (зима 1988–1989). «Церковь и общество в ГДР: историческое наследие и« зрелый социализм »"". Международный журнал социологии. 18 (4): 215.
  11. ^ Фулбрук, Мэри (1997). «Пределы тоталитаризма: Бог, государство и общество». Труды Королевского исторического общества. 7: 25–52. Дои:10.2307/3679269. JSTOR  3679269.
  12. ^ Гекель, Роберт (1994). «Наследие ГДР и Немецкая протестантская церковь». Немецкая политика и общество. 31 (Весна 1994 г.): 87. JSTOR  23736286.
  13. ^ Смит, Роланд (октябрь 1985 г.). «Церковь в ГДР». Немецкая жизнь и письма. 39 (1): 79. Дои:10.1111 / j.1468-0483.1985.tb00630.x.
  14. ^ Гекель, Роберт (зима 1988–1989). «Церковь и общество в ГДР: историческое наследие и« зрелый социализм »"". Международный журнал социологии. 18 (4): 217.
  15. ^ а б Фулбрук, Мэри (1997). «Пределы тоталитаризма: Бог, государство и общество в ГДР». Труды Королевского исторического общества. 7: 43. Дои:10.2307/3679269. JSTOR  3679269.
  16. ^ Фулбрук, Мэри (ноябрь 1983 г.). «Народное недовольство и политическая активность в ГДР». Современная европейская история. 2 (3): 279. Дои:10.1017 / S0960777300000527.
  17. ^ Брайант, Крис; Вагстиль, Стефан. «Возмущение опросом, в результате которого была нарушена Берлинская стена». Financial Times.
  18. ^ Карри, Эндрю (осень 2009 г.). "Перед падением". The Wilson Quarterly. 33 (4): 21.
  19. ^ Пфафф, Стивен (июль 2001 г.). «Политика мира в ГДР: независимое движение за мир, церковь и истоки восточногерманской оппозиции». Мир и перемены. 26 (3): 285. Дои:10.1111/0149-0508.00194.
  20. ^ Конвей, Джеймс (1994). «Штази и церкви: между принуждением и компромиссом в восточногерманском протестантизме, 1949-89». Журнал церкви и государства. 36 (4): 725–745. Дои:10.1093 / jcs / 36.4.725.
  21. ^ Уолш, Мэри Уильямс (2 марта 1995 г.). «Facebook Twitter Показать больше вариантов обмена КОЛОНКА ПЕРВАЯ: Закаленное правосудие в Германии: Общественное желание наказать мелких пособников коммунистов смягчилось. Некоторые все еще ищут возмездия. Другие, опасаясь, что многие жизни были разрушены без необходимости, говорят, что пора простить и забыть». Лос-Анджелес Таймс.