Увещевание грекам - Википедия - Exhortation to the Greeks

Первая страница Увещевание грекам, от Кодекс Аретаса (Paris grec 451). Сценарий Греческий минускул.
О работе Климента Александрийского с тем же английским именем см. Protrepticus (Климент).

В Увещевание грекам (латинский: Cohortatio ad Graecos; альтернативная латынь: Cohortatio ad Gentiles; Древнегреческий: Λόγος παραινέτικος πρὸς Ἕλληνας) - древнегреческий Христианин параенетический или протрептический текст в тридцать восемь главы.

Автор и дата

Хотя произведение является анонимным, оно было ошибочно отнесено к коллекциям произведений Джастин Мученик.[1] «Псевдо-Джастин» стало нынешним названием, когда было признано, что этот автор и Джастин Мученик существенно различались стили письма. Другое отличие состоит в том, что автор Увещевание грекам, тем не менее используя Эллинистический период писателей, отвергает греческую мысль, но Иустин Мученик принимал аспекты греческой философии, которые, по его мнению, не противоречили Евангелия.[2]

Путем фразеологического и формального сравнения Ридвег убедительно доказывает, что Псевдо-Юстина следует отождествлять с Марцелл Анкирский.[3] Среди предыдущих комментаторов не было единого мнения относительно точной датировки, но [4] Шрекенберг, Буйтенверф и Хардвик согласились, что работа, вероятно, датируется 4 веком.[5] Это согласуется с биографическими данными Марцелла Анкирского. Труд не следует путать с Oratio ad Graecos или Oratio ad Gentiles Псевдо-Юстина, другим произведением, ошибочно переданным под именем Иустина Мученика.

Содержание

Псевдо-Джастин определяет Гомер как основной источник богословских взглядов язычников, взгляды которых он критикует.[6] Автор утверждает, что теории языческих греческих мыслителей разделяют это ложное гомеровское наследие.[7] Псевдо-Джастин вместо этого предлагает Моисей как источник правильных богословских взглядов. Он утверждает, что Моисей был более древним и, следовательно, более авторитетным, чем Гомер или любой другой языческий писатель.[8][9] Он также утверждает, что многие хорошие идеи языческих философов были заимствованы у Моисея, в том числе утверждение, что Платон прочитайте Моисея и Невиим.[10] Пока Августин и другие древние авторы также поддерживали подобные теории относительно Платона, такая точка зрения сейчас рассматривается как «смехотворная».[11]

Псевдо-Иустин начинает свой анализ языческих мыслителей с учения Милезская школа, включая Фалес, Анаксимандр, и Анаксимен Милетский. Вместе с милезианцами он добавляет: Гераклит, Гиппас, Анаксагор, и Архелай. Он кратко упоминает их различные теории «принципа [s]» или «первопричины [s]» (см. Arche ); например, теория Фалеса о том, что вся материя происходит из воды.[12] Затем он упоминает теории Пифагор, Эпикур, и Эмпедокл. Он заключает, что все эти Досократические философы и Эпикур (который не был досократиком) не мог согласиться, и что это отсутствие согласия в целом показывает слабость их философии.[13] Гераклит указан как выходец из того же города, что и Гиппас -Метапонтум - хотя он на самом деле происходил из Эфес.[14]

Затем он рассматривает Платона и Аристотель. Несмотря на то, что эти двое являются наиболее уважаемыми языческими философами, Псевдо-Юстин заключает так же, как и раньше: они в целом не согласны друг с другом и должны быть подвергнуты критике. Например, он говорит, что Платон учит, что человеческая душа состоит из трех частей (см. Трехчастная теория души Платона ), в то время как Аристотель учит, что человеческая душа имеет только один аспект рассудка (см. О душе ).[15] Он также утверждает, что они также противоречат самим себе. Например, он утверждает, что Платон в одно время говорит о трех первых причинах, а в другой раз о четырех. Опять же, он утверждает, что Платон говорит, что материя не создана, но позже противоречит самому себе и говорит, что она создана.[16] Современные научные взгляды на отношения между философиями Платона и Аристотеля разнообразны и сложны.[17]

В отличие от разногласий между всеми языческими философами, Псевдо-Иустин хвалит христианских учителей, которые, по его словам, не «противоречили друг другу и не спорили друг с другом. Вместо этого они без ссор и ссор передали нам знания, которыми обладали. получено от Бога ".[18] Он включает Моисея как старейшего христианского учителя, хотя христианство обычно понимается как начало после жизни Иисус.[19] Многие ученые определили этот текст как еврейский по своей природе на основании сильного долга Псевдо-Иустина перед еврейской мыслью. Другая теория состоит в том, что это особенно поверхностная переработка еврейского материала для христианских целей (см. раскол раннего христианства и иудаизма ).[20]

Псевдо-Джастин также цитирует и обсуждает некоторые Сивиллиновые оракулы. Он пишет, что некоторые из этих оракулов учат истинной религии, в том числе монотеизм.[21] Цитаты и комментарии Псевдо-Джастина являются важным источником текста для этих оракулов.[22]

Редакции

Существует издание Мирослава Марковича, включающее текст на греческом языке, а также резюме и примечания на английском языке, опубликованное Де Грюйтер в 1990 г.[23] Новое издание Кристофа Ридвега включает греческий текст вместе с критический аппарат, и исследование работы в Немецкий, опубликованный Фридрихом Рейнхардтом Верлагом в 1994 году.[24] Издание Riedweg представляет собой первую попытку разработки обновленного критический текст.[25] Английский перевод Томаса Б. Фоллса включен в том 6 Отцы церкви: новый перевод (Святоотеческая серия) Католический университет Америки Press, впервые опубликовано в 1948 г., последний раз отпечатано в 2008 г.[26]

Примечания

  1. ^ Buitenwerf (2003), стр. 78.
  2. ^ Хардвик (1996), стр. 379.
  3. ^ Ридвег (1994), стр. 167.
  4. ^ Hardwick (1989), стр. 38–41. Хардвик (1996), стр. 379.
  5. ^ Шрекенберг (1991), стр. 52. Buitenwerf (2003), стр. 78. Hardwick (1996), стр. 379.
  6. ^ Хардвик (1996), стр. 379.
  7. ^ Псевдо-Юстин, глава 2, стр. 377.
  8. ^ Псевдо-Юстин, глава 9, с. 384.
  9. ^ Стандартные взгляды современной науки на датировку и авторство мозаики и гомеровской литературы гораздо сложнее и отвергают что-либо подобное теориям Псевдо-Юстина; видеть Документальная гипотеза и Гомеровский вопрос. Куган (2008), стр. 20; Фаулер (2004), стр. 5.
  10. ^ Псевдо-Юстин, глава 26, с. 405.
  11. ^ Дроге (1989), стр. 63.
  12. ^ Псевдо-Юстин, глава 3, стр. 377–8.
  13. ^ Псевдо-Юстин, глава 4, с. 379.
  14. ^ Гатри (1962), стр. 408.
  15. ^ Псевдо-Юстин, глава 6, с. 382.
  16. ^ Псевдо-Юстин, глава 7, с. 382.
  17. ^ Пеллегрен (2006). См. Также Shields (2006); Анагностопулос (2009), стр. 22–25.
  18. ^ Псевдо-Юстин, глава 8, с. 383.
  19. ^ Вудхед (2004), стр. 1.
  20. ^ ван дер Хорст (1998), стр. 262.
  21. ^ Псевдо-Юстин, глава 16, стр. 393–4; глава 37, стр. 422–3.
  22. ^ Buitenwerf, стр. 65, 78–9.
  23. ^ Маркович (1990).
  24. ^ Ридвег (1994).
  25. ^ Трапп (1996), стр. 15.
  26. ^ Псевдо-Джастин, стр. 369–423.

Библиография

  • Анагностопулос, Георгиос, «Работы Аристотеля и развитие его мысли», глава 2 Товарищ Аристотеля (Wiley-Blackwell, 2009), с. 14–27.
  • Buitenwerf, Rieuwerd, Книга третья о Сивиллинских оракулах и ее социальном окружении (Brill Publishers, 2003).
  • Куган, Майкл Д., Ветхий Завет: очень краткое введение (Oxford University Press, 2008).
  • Дроге, Артур Дж., Гомер или Моисей? Раннехристианские интерпретации истории культуры (Мор Зибек, 1989).
  • Фаулер, Роберт, «Введение» в Кембриджский компаньон Гомера (Издательство Кембриджского университета, 2004), стр. 1–10.
  • Гатри, В. К. С., История греческой философии, Том I: Ранние досократики и пифагорейцы (Издательство Кембриджского университета, 1962).
  • Хардвик, Майкл, Иосиф как исторический источник святоотеческой литературы через Евсевия (Scholars Press, 1989).
  • Хардвик, Майкл "Contra Apionem и Antiquatates Judaicae: Контактные лица »в Фельдман, Луи Х. и Левисон, Джон Р. (ред.), Иосифа Contra Apionem (Brill Publishers, 1996), стр. 369–402.
  • ван дер Хорст, Питер Виллем, «Страх Платона как тема в раннехристианской апологетике» в Эллинизм, иудаизм, христианство: очерки их взаимодействия (Peeters Publishers, 1998), стр. 257–268.
  • Маркович, Мирослав, Псевдо-Юстин, Cohortatio ad Graecos, De Monarchia, Oratio ad Graecos (Де Грюйтер, 1990).
  • Пеллегрен, Пьер, «Аристотелевский путь», глава 13 книги Гилл, Мэри Луиза и Пеллегрен, Пьер (ред.), Товарищ античной философии (Blackwell Publishing, 2006), с. 235–244.
  • Псевдо-Иустин, «Увещевание к грекам» в Фолс, Томас Б. (перевод), Святой Иустин мученик: Первое извинение, второе извинение, диалог с Трифоном, увещевание грекам, беседа с греками, монархия господства Бога, Том 6 из Отцы церкви: новый перевод (Святоотеческая серия) (Католический университет Америки Press, 1948).
  • Ридвег, Кристоф, Пс.-Джастин (Маркелл фон Анкира?), Ad Graecos de vera Religione (bisher 'Cohortatio ad Graecos') (Фридрих Рейнхардт Верлаг, 1994).
  • Шрекенберг, Хайнц и Шуберт, Курт, Еврейская историография и иконография в раннем и средневековом христианстве (Ван Горкум, 1991).
  • Шилдс, Кристофер, «Узнав о Платоне от Аристотеля», глава 27 книги Бенсона, Хью Х. (ред.), Спутник Платона (Blackwell Publishing, 2006), стр. 403–433.
  • Трапп, М. Б., "Обзор: Пс.-Джастин (Маркелл фон Анкира?), Ad Graecos de vera Religione (bisher 'Cohortatio ad Graecos')", Классический обзор, New Series vol. 46, нет. 1 (1996), стр. 15–16.
  • Вудхед, Линда, Христианство: очень краткое введение (Издательство Оксфордского университета, 2004 г.).

внешняя ссылка