Хасан Аскари (писатель) - Hasan Askari (writer)

Для пакистанского оборонного аналитика см. Хасан Аскари Ризви.

Хасан Аскари
Родившийся5 ноября 1919 г.
Буландшахр
Уттар-Прадеш, Британская Индия
Умер18 января 1978 г.(1978-01-18) (58 лет)
Карачи, Пакистан
Альма-матерАллахабадский университет
Род занятийУченый, литературный критик
писатель лингвист

Мухаммад Хасан Аскари (Урду: محمد حسَن عسکری) (1919-18 января 1978) был пакистанцем ученый, литературный критик, писатель и лингвист современных Урду язык. Первоначально «прозападный», он переводил западные литературные, философские и метафизические работы на урду, в частности классические произведения американского, английского, французского и других языков. Русская литература.[1] Но в его более поздние годы, благодаря личному опыту, геополитическим изменениям и влиянию таких авторов, как Рене Генон, и традиционные ученые Индии к более позднему периоду его жизни, например Маулана Ашраф Али Танви,[2] он стал заметным критик Запада и сторонник Исламская культура и идеология.[3][4]

биография

Мухаммад Хасан Аскари родился 5 ноября 1919 года в деревне в г. Буландшахр, в западном Уттар-Прадеш, Британская Индия, к «традиционной мусульманской семье среднего класса», в культурной среде, где молодежь читала Коран а также классика Персидская литература подобно Хафез и Саади. Его дед, Маулви Хусамуддин, был ученым, а его отец, Мухаммад Мойнул Хак, работал бухгалтером в соседнем Шикарпур. Он был старшим из шести детей.[5]

Он присоединился Аллахабадский университет будучи студентом в 1938 году и получил степень магистра гуманитарных наук в английская литература в 1942 г.[6][7] После завершения образования он присоединился к Всеиндийское радио, Дели. В течение короткого периода, примерно с 1944 по 1946 год, он также преподавал английскую литературу в Колледж Меерут.[8] В течение многих лет он изо всех сил пытался найти постоянную работу в Дели, и, по словам его брата, это могло подтолкнуть его к переезду в недавно сформированный штат Пакистан[9] но решающим фактором были гражданские беспорядки и беспорядки, последовавшие за разделом, и в октябре 1947 г. он достиг Лахор совсем один, прося его мать и братьев и сестер тоже бросить Меерут.[10] Именно здесь он приобрел более культурный подход к литературе урду, которая будет отражать исламскую идентичность его новой страны, тогда как его «идея Пакистана находилась под влиянием европейской / французской модели демократии, где социальная и экономическая справедливость шла бы рука об руку. с поддержанием культурных традиций, в которых люди, особенно представители интеллигенции, такие как поэты и писатели, могли быть лояльными к государству и обществу, но при этом не подвергаться правительственному давлению и выполнять обязанности информированных, проницательных критиков и граждан ».[11][7]

В феврале 1950 года он переехал в Карачи чтобы работать редактором в правительственном журнале, и даже если это длилось не более нескольких месяцев, он не вернулся в Лахор, учитывая, что получил работу учителя английского языка в колледже Исламия. С друзьями как с коллегами Каррар Хуссейн, он останется там до своей смерти в январе 1978 года.[12]

Он умер 18 января 1978 г. в результате «массивного сердечного приступа» в возрасте 57 лет и был похоронен в Дарул Улум Кладбище Карачи, рядом с Муфтием Мухаммад Шафи, чей Коранический комментарий, Маарифул Коран, он переводил на английский в последние дни,[13] то поминальная молитва во главе с сыном последнего муфтием Мухаммад Таки Усмани.[14]

После его смерти его личная библиотека была передана в дар Бедил Библиотека, расположенная в Шарфабад, Карачи.[15]

Идеи и идеология

От «прозападного» к «культурному исламистскому»

Аскари начал свою литературную жизнь как рассказчик в духе Антон Чехов, и как эссеист, находящийся под влиянием идей Движение прогрессивных писателей, а Марксист движение, концептуализированное Саджад Захир стремясь преобразовать общество с помощью литературы.[16] Его ранняя «вестернизация» примечательна тем фактом, что, в отличие от современных авторов урду, его любимые авторы не были Маулви Назир Ахмад или же Премчанд, но зарубежным авторам нравится Флобер, Чехов, Эмиль Золя, Джеймс Джойс, Рембо и особенно Бодлер ".[17] В связи с этим он писал «непристойные» рассказы с участием Англо-индейцы и гомоэротизм.[18]

В таком настроении он продолжал писать литературу годами, но Раздел Индии принесет такие вопросы, как религия и идентичность, что подтолкнет его к принятию более культурного подхода к литературе, а точнее, исламского видения. Хотя он более или менее аполитичен, он специально антизападный и уж тем более антиамериканский.[19]

Лучший способ представить себе это радикальное изменение - прочитать серию эссе, Джалкиян, составленный Сухайлом Умаром и Нагмой Умаром, хронологически: в период, предшествующий разделу, он рассматривает в основном литературу и искусство с такими фигурами, как Эзра Паунд, Андре Жид, Акбар Аллахабади, Firaq Gorakhpuri, Чосер, Шекспир, Вольтер, Д. Х. Лоуренс, Микеланджело, Роден или же Джейкоб Эпштейн. Он также писал о литературном движении, известном как Новая апокалиптика. После раздела его эссе стали более идеологичными и были сосредоточены на идее урду как исламского культурного цемента недавно основанного государства Пакистан. В этот период он также отвергает идеи прогрессистов о литературе, которые он принял много лет назад. Коллекция эссе, насчитывающая более 1200 страниц, также показывает, что в последние годы своей жизни он разочаровался в Пакистане, думая, что это не привело к культурному возрождению, сосредоточенному вокруг урду, которого он ожидал, даже если он сохранил свои твердые взгляды на религию, философию и политику. .[20] В качестве некоего вывода к отсутствию некоторой исламской национальной литературы он объявил «смертью Литература урду »в 1953–1955 гг.[21]

Эстетика

С философией Хайдеггер и поэзия Holderlin а также Малларме, но более конкретно под влиянием идеи вахдат аль-вуджуд (единство существования), обнаруженное среди исламских философов, Аскари искал поэзию, которая раскрывала бы «бытие» личности, и поэтому критиковал откровенно романтические и эмоциональные всплески многих своих современников и классиков.[22] Он обвинял поглощение Западная философия и думали индийские мусульмане о низведении поэзии до сентиментализма, и хотели вернуться к исламским источникам и суфийской эстетике, поздравляя труды Деобанди ученый Маулана Ашраф Али Танви по Корану и Руми как представитель этой марки поэтики.[23]

Таким образом, его эстетика была еще одной эманацией его идеологии и политики.

Политика

С политической точки зрения он был описан как предлагающий своего рода Исламский социализм, «самодостаточный Пакистан, где мусульмане будут вести жизнь, обогащенную принципами демократии», и выступал за Зульфикар Али Бхутто и, естественно, резкий критик Зия-уль-Хак.[24]

Наследие

Он имел прямое влияние на писателей, таких как Интизар Хуссейн и поэты любят Насир Казми.[25]

Другой литературный деятель, находившийся под влиянием, был Салим Ахмед, чей «дом в Карачи был крупнейшим литературным центром города» в 1970-х и начале 1980-х годов, согласно литературному критику. Рауф Парех, который также резюмирует наследие Аскари, говоря, что ему «по праву приписывают создание новой литературной теории критики урду и создание новой школы мысли».[26]

Работает

  • Мери Бехтарин Назм (антология любимых стихов) - 1942 г.
  • Риясат аур Инкилаб (перевод Владимир Ленин С Государство и революция ) – 1942
  • Jazirey (сборник рассказов) - 1943 г.
  • Мера Бехтарин Афсана (сборник его любимых рассказов) - 1943 г.
  • Киямат Хам Рикаб Ай на Айе (сборник повестей) - 1947 г.
  • Ахри (перевод Кристофер Ишервуд С Прощай, Берлин ) – 1948
  • Мадам Бовари (перевод Гюстав Флобер с Мадам Бовари ) – 1950
  • Insan aur Admi (критические эссе) - 1953 г.
  • Суркх-о Сиях (перевод Стендаль с Le Rouge et le Noir ) – 1953
  • Майн Кюн Шармаун (перевод Шейлы Казинс «Умолять, мне стыдно») - 1959
  • Ситара я Бадбан (критические эссе) - 1963 г.
  • Моби Дик (перевод Герман Мелвилл С Моби Дик ) – 1967
  • Вакт ки Рагини (критические эссе) - 1969 г.
  • Джадидият я Магриби Гумрахийон ки Тарих ка Хаках (философско-критические очерки) - 1979 г.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Насир Ахмад Фаруки, Подборка современных пакистанских рассказов, Ферозонс (1955), стр. 79
  2. ^ Ахмад, доктор Афтаб (1994). Мухаммад Хасан Аскари - Эк Мутала. Лахор, Пакистан: Sang e Meel Publications. ISBN  969-35-0462-3.
  3. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 43
  4. ^ Фаррух Камрани (21 ноября 2015 г.). «Затерянный мир Иштиака Ахмада (плюс Хасан Аскари)». The Express Tribune (газета). Получено 1 мая 2018.
  5. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 19
  6. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 6
  7. ^ а б Асиф Фаррухи (16 сентября 2012 г.). «ИСТОРИЯ С ОБЛОЖКИ: Критический мир Мухаммеда Хасана Аскари». Пакистан: Рассвет. Получено 29 апреля 2018.
  8. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 26
  9. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 31 год
  10. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 34
  11. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 35 год
  12. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 37–38.
  13. ^ Муфтий Маулана Мухаммад Шафи, Маарифуль Коран, Мактаба-эДарул-'Улум, том 1, с. viii
  14. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 44–45.
  15. ^ Пирзада Салман (22 июля 2015 г.). «Относительно неизвестный книжный рай». Пакистан: Рассвет. Получено 29 апреля 2018.
  16. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 76–77.
  17. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 82
  18. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 89–90.
  19. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 107
  20. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 108–145.
  21. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 217
  22. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 158–162.
  23. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 180
  24. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 220
  25. ^ Мехр Афшан Фаруки, Литературная культура урду: народная современность в произведениях Мухаммеда Хасана Аскари, Springer (2012), стр. 209
  26. ^ Рауф Парех (17 марта 2009 г.). "Салим Ахмед и Хасан Аскари". Пакистан: Рассвет. Получено 29 апреля 2018.