Время выхода евреев - Википедия - Jewish Released Time
Часть серии на |
Хабад |
---|
Ребе |
|
Места и достопримечательности |
Обычаи и праздники |
Организации |
|
Школы |
Философия Хабада |
Тексты |
Информационно-пропагандистская деятельность |
Терминология |
Ответвления Хабада |
Еврейское время выхода, также известный как Шело (сокращение от Шиурей Лимуд Хадос (Классы по изучению религии)), организация, продвигающая выпущенное время для Еврейское образование из Еврейский дети учатся в государственные школы.
История
В 1943 г. Раввин Йосеф Ицхок Шнеерсон основал Sheloh как часть Merkos L'Inyonei Chinuch, образовательное отделение Хабад-Любавич движение. Первым режиссером программы был раввин Ю. Фельдман. В 1945 г. раввин Джейкоб Дж. Хехт был назначен директором и оставался на этой должности до своей смерти в 1990 году. Раввин Шнеерсон, его зять и преемник раввин Менахем Мендель Шнеерсон, постоянно участвовали в программе.[1] В 1961 году, когда законность часа освобожденного времени была оспорена в Вашингтон, округ Колумбия. Раввин Шнеерсон упорно трудились, чтобы бороться за ее продолжение, даже отправляя делегацию в Вашингтон, чтобы поддержать его.[2]
Описание
Эти занятия проходят вне помещений государственной школы в соответствии с Верховный суд США решение в Макколлум против Совета по образованию (1948). Обычно их держат поблизости синагога, но если их нет, они могут быть проведены в свадебном зале или подобном месте.[3][4][5]
Свободные уроки для евреев, как и те, которые организованы другими религиозными группами, проходят один час каждую неделю (обычно по средам).[6] в конце учебного дня. В этих классах детей учат читать основные Еврейские молитвы и узнайте о Тора, Еврейская история, Еврейский закон, и Еврейская этика. Учителя - студенты-раввины из местного центра Любавич. Ешива Томчеи Темимим; в местах, где нет такой ешивы, учителем является местный Шлях или один из его помощников.[7][8][9]
В итоговом отчете Шело за 1946 год говорилось, что каждую неделю свои занятия посещали 5000 детей из 150 различных государственных школ, с отдельными классами для мальчиков и девочек. К концу 1940-х годов еженедельные занятия Released Time посещали 10 000 детей.[6](Десятилетия спустя классы стали в основном совместными.)
Учитывая ограниченное количество времени, фактическое чтение иврита не входило в учебную программу.[6]
Сегодня
Шело - подразделение Национальный комитет содействия еврейскому образованию, основанный раввином Джейкоб Дж. Хехт. Действующий председатель NCFJE - раввин. Шолом Хехт, а директор Sheloh - раввин Залман Зиркинд.
Миссия Шело расширилась и теперь включает помощь детям, желающим получить еврейское образование на дневном отделении, в их поступлении. Ешиво. Шело также проводит другие программы, такие как «Зимний лагерь освобожденного времени» и «Шаббатоны» (Шаббат посиделки). Эти занятия, в свою очередь, привели к тому, что многие родители стали Баалей тшува в результате интереса их детей к Иудаизм.[10]
Зорах против Клаусона В 1952 году дело Zorach v. Clauson было передано в Верховный суд. Дело касалось закона об образовании штата Нью-Йорк, в частности, постановления, согласно которому государственной школе было разрешено отпускать учеников в школьные часы для религиозного обучения или религиозных упражнений. Решением 6 против 3 Верховный суд подтвердил закон Нью-Йорка.
По мнению большинства, судья Уильям О. Дуглас написал, что программа Нью-Йорка «не включает ни религиозного обучения в государственных школах, ни расходования государственных средств», в отличие от более раннего дела McCollum, которое истцы Zorach сослались на прецедент.[11]
Дуглас писал, что государственная школа «не может принуждать кого-либо посещать церковь, соблюдать религиозный праздник или получать религиозное образование. Но она может закрыть свои двери или приостановить свою деятельность для тех, кто хочет вернуться в свое религиозное святилище для богослужений. или инструктаж. Здесь не предпринимается ничего большего ".
В заключении Суда говорилось, что
В случае с Макколлумом классы использовались для религиозного обучения, а сила государственной школы использовалась для продвижения этого обучения. Здесь, как мы уже сказали, государственные школы лишь приспосабливают свое расписание к программе внешнего религиозного обучения. Мы следим за делом Макколлума. Но мы не можем расширить его, чтобы охватить текущую выпущенную временную программу, если разделение церкви и государства не означает, что государственные учреждения не могут вносить корректировки в свои расписания, чтобы удовлетворить религиозные потребности людей. Мы не можем прочитать в Билле о правах такую философию враждебности религии.[12][13]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Сихос на английском языке, «Сокровищница писем Любавичского Ребе» В архиве 2006-08-29 на Wayback Machine
- ^ "Обучение Пятого Сына'". Любавичский архив. 1961 г.
- ^ «Еврейские лидеры получают здесь ученые степени на первых курсах Спертуса». jewishchronicle.timesofisrael.com.
- ^ «Хабад предлагает новый курс, который рассматривает медицинские дилеммы». Наследие Флориды Jewish News. 18 октября 2013 г.
- ^ "Фокус веры". Опубликовать бюллетень.
- ^ а б c Лапкеин, Двора (лето 2018). «Выпущено на час, подключено на всю жизнь». Любавич Интернэшнл.
- ^ Бенвенист, Шелли. «Повышение осведомленности евреев в области медицины в Бока-Ратон». Еврейская пресса.
- ^ "Содействие еврейскому медицинскому просвещению в Северной Вирджинии". 9 октября 2013 г. Архивировано с оригинал на 2018-06-15.
- ^ "Jacksonville Journal: приливы закрывают пляжи округа Сент-Джонс - пока". The Florida Times-Union.
- ^ "Учебная серия Хабада возвращается с изучением до конца жизни". Хиллсборо, штат Нью-Джерси. 9 октября 2013 г.
- ^ Автор, Автор: Федра Уилкинсон, сообщество. "Повышение осведомленности евреев о медицине в Нортбруке". chicagotribune.com.
- ^ Графство, Хантердон (8 октября 2013 г.). «Повышение осведомленности евреев в области медицины в графстве Хантердон». nj.com.
- ^ http://www.JewishNorthOrlando.com
- Левин, Шолом Довбер. Толдуа Хабад б'Артсуа Хабрис (иврит ) (История Хабада в Соединенных Штатах Америки). (ISBN 0-8266-5333-2)