Матсья Пурана - Matsya Purana

Первая страница глав 13-14, Матсья Пурана (Санскрит, деванагари)
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Матсья Пурана (IAST: Матсья Пурана) является одним из восемнадцати основных Пураны (Махапурана), и среди старейших и лучше сохранившихся в пураническом жанре санскритской литературы в индуизм.[1][2] Текст представляет собой Вайшнавизм текст назван в честь получеловека-получеловекарыбы аватар Вишну.[1][3] Однако санскритолог XIX века назвал этот текст Гораций Хейман Уилсон, "хотя Шиваизм (Связанных с Шивой), это не исключительно так »; ​​в тексте также упоминается текст, который одновременно восхваляет различных индуистских богов и богинь.[4][5]

В Матсья Пурана сохранилось до наших дней во многих версиях, различающихся деталями, но почти все опубликованные версии содержат 291 главу,[6] кроме Тамильский язык версия, написанная скриптом Grantha, в которой 172 главы.[4]

Текст примечателен тем, что дает одно из самых ранних известных определений литературного жанра пуран.[7] История, написанная с пятью характеристиками, называется Пураной. Матсья Пурана, иначе он называется Ахьяна.[7] Эти пять характеристик космогония описывая свою теорию первичного творения вселенной, хронологическое описание вторичных творений, в которых вселенная проходит цикл рождения-жизни-смерти, генеалогия и мифология богов и богинь, Манвантары, легенды о королях и людях, включая солнечные и лунные династии.[8]

В Матсья Пурана также известен энциклопедией по темам, которые он охватывает.[9] Наряду с пятью темами, которые в тексте определяются как Пурана, он включает мифологию, руководство по созданию произведений искусства, таких как картины и скульптуры, особенности и рекомендации по проектированию храмов, объектов и архитектуры домов (Васту-шастра), различные типы Йога, обязанности и этика (Дхарма ) с несколькими главами о значении Дана (благотворительность), фестивали, связанные как с Шивой, так и с Вишну, география, особенно вокруг Нармада река, паломничество, обязанности короля и хорошее правительство и другие темы.[1][10][11]

Дата

Матсья Пурана, как и все Пураны, постоянно пересматривалась и обновлялась. Написание текста могло начаться в последние века 1-го тысячелетия до нашей эры, а его первая версия была завершена примерно в 3-м веке нашей эры, утверждает Рамачандра Дикшитар, известный тем, что предлагал древние даты для индийской литературы.[4] Другие ученые, такие как Пандуранг Ваман Кейн, поместите самую раннюю версию текста между c. 200–500 CE.[4][11][12] В Матсья ПуранаВ главе 53 содержится примечание о том, что как Пурана должна редактироваться и исправляться, чтобы оставаться полезной для общества.[13]

Венди Донигер датирует Матсья Пурана были составлены между 250 и 500 годами нашей эры.[14] По общему мнению ученых, Матсья Пурана относится к более ранним Пуранам, первая версия которых была завершена в III веке нашей эры, но ее разделы регулярно пересматривались, удалялись и расширялись на протяжении веков, вплоть до II тысячелетия нашей эры.[1][15]

В Матсья Пурана, как и все пураны, имеют сложную хронологию. Диммит и ван Буйтенен заявляют, что каждая из Пуран энциклопедична по стилю, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны:[16]

В том виде, в каком они существуют сегодня, Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждая названная работа состоит из материала, который многократно наращивался в последовательные исторические эпохи. Таким образом, никакая Пурана не имеет единой даты составления. (...) Это как если бы они были библиотеками, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.

— Корнелия Диммит и J.A.B. van Buitenen, Классическая индуистская мифология: читатель санскритских пуран[16]

Название и структура

Вишу в Матсье аватар (наполовину рыба, наполовину человек).

Текст назван в честь воплощения индуистского бога, получеловека (верхняя половина), полурыбы. Вишну - позвала Матся.[1][17]

Тамильская версия Матсья Пурана имеет две секции, Purva (рано) и Уттара (позже), и состоит из 172 глав.[4][18] Другие версии опубликованных рукописей Матсья Пураны состоят из 291 главы.[6]

Текст и традиция утверждают, что Матсья Пурана было 20 000 стихов.[1] Однако дошедшие до нас рукописи содержат от 13 000 до 15 000 стихов.[1]

В Падма Пурана классифицирует Матсья Пурана как Тамас Пурана,[19] или тот, который прославляет Шиву или Агни.[7] Ученые считают Саттва-Раджас-Тамас классификация как «совершенно фантастическая», и в этом тексте нет ничего, что действительно оправдывает эту классификацию.[20]

Содержание

В нем рассказывается история Матси, первой из десяти главных Аватары индуистского бога Вишну.[1] Текст описывает мифологию великого потопа, когда в мире и людях, возглавляемых Ману, семена всех растений и подвижных живых существ, а также его книги знаний (Веды) были спасены аватаром Матсья Вишну.[1][21]

В Матсья Пурана охватывает широкий круг тем, многие из которых не имеют отношения к Вишну, а его смешанный энциклопедический характер привел к тому, что Гораций Хейман Уилсон, известный своими исследованиями и переводами Пураны XIX века, заявил: «Это слишком смешанный персонаж, чтобы считаться настоящей Пураной». и в основном сборник разных тем.[22][5] Текст включает аналогичное освещение легенд о боге Шиве и боге Вишну, а также посвящает раздел богине Шакти.[23] В главах 54-102 текста обсуждается значение и празднование индуистских фестивалей и семейных праздников, например, связанных с Санскара (обряд посвящения).[23][24] В главах 215-227 текста обсуждаются его теории обязанностей царя и хорошего правительства, в то время как главы 252-257 переплетаются в техническом обсуждении того, как определить стабильную почву для строительства дома, различные архитектурные проекты дома, а также строительные ритуальные церемонии.[23][25]

Храмовый дизайн

В Матсья Пурананаряду с такими текстами, как Брихат Самхита, являются одними из самых старых сохранившихся текстов с многочисленными разделами о храмах, скульптурах и художественных произведениях.[26][27] Пурана описывает 20 стилей индуистских храмов, таких как Меру, Мандара (позже Мандир) и Кайласа.[28] В тексте излагаются принципы основания, пространства внутри основного храма, куда люди ходят, а затем шпиль (Вимана или же Шихара).[27]

Текст утверждает, что квадратная сетка идеальна для индуистского храма, обсуждая в основном сетку из квадратов 8x8, но также и меньший план этажа 3x3 (выше). Матсья Пурана в других главах представляет свои теории планировки городов и общественных сооружений, таких как водохранилища. [29] [30]
Текст утверждает, что квадратная сетка идеальна для Индуистский храм, обсуждая в основном сетку квадратов 8x8, но также и план меньшего размера 3x3 (вверху). В Матсья Пурана в других главах представлены его теории по планировке городов и общественных сооружений, таких как водохранилища.[29][30]

В тексте подчеркивается принцип квадратного дизайна, предлагая, чтобы территория и дизайн больших храмов располагались на 64 квадратах (мандала или янтра).[31][32] и многочисленные другие конструкции с квадратной сеткой, такие как храм меньшего размера с 16 квадратами.[32] Главный вход в храм и пространство святилища, как правило, должны открываться на восток лицом к восходу солнца, говорится в тексте, в то время как человеческое тело было образцом храма, а Атман и Брахман (Пуруша) были обитателями в сердце соответственно.[27][33] Относительные соотношения различных уровней и различных пространств, которые, как утверждает текст, естественно приятны, такие как высота входа, длина и высота, размещение резьбы, указаны в главах 253-269, а также в других разделах, таких как главы 58 -65.[34][27] Например, в тексте предлагается, чтобы колонна внутри храма (стамбха) состояла из девяти частей, с такими терминами, как Падма, Кумбха, Антара и другие, в которых ширина колонны и каждой из этих частей имеют определенные соотношения, и структурные особенности или рисунки должны быть выложены на этих девяти частях.[27] Текст, хотя и назван в честь аватара Вишну, имеет множество разделов об установке Шивы. Линга, а в других главах упоминается Вишну мурти, богини и другие божества.[35]

Руководства по дизайну, встроенные в Матсья Пурана были вероятными предложениями и не обязывали тех, кто спонсировал или строил храмы, утверждает Майкл Мейстер.[32] Однако полевые данные свидетельствуют о том, что индуистские храмы 1-го тысячелетия по всей Индии, дожившие до наших дней, действительно придерживались принципа квадрата, а архитектура приблизительно соответствует общим принципам, упомянутым в старых текстах, таких как Матсья Пурана.[32]

В Матсья Пурана упоминает многие Амаркантака храмы, расположенные недалеко от истока реки Нармада в восточной части Мадхья-Прадеша.[36]

Гиды

В Матсья Пурана содержит, как и все Пураны, собрание глав, называемых Махатмья. По словам Ариэля Глюклиха, это были древние или средневековые индийские «рекламные произведения, направленные на туристов той эпохи».[37]

Самый подробный набор, в главах 189-194 Матсья Пурана, рассказывает о достопримечательностях, мифологии и храмах в районе реки Нармада в современном Мадхья-Прадеш, Махараштра и Гуджарат.[36] В Праяга Махатмья - еще один гид в тексте, который охватывает главы 103-112 Матсья Пурана, со стихами на Кумбха мела.[37][38]

Другой Тиртха Области (паломничества), описанные в разделах путеводителя этой Пураны, включают те, которые связаны с Богинями (Шакти) в восточных и южных штатах Индии.[39] Главы 180-185 настоящего текста Авимукта Махатмья, который является путеводителем по Бенарасу (Варанаси, Каши).[38][23]

Йога и поклонение

В тексте йога представлена ​​во многих ранних и поздних главах с различным описанием. В главе 52, например, Матсья Пурана утверждает, что карма-йога важнее для нового йога, чем джняна-йога, потому что карма-йога ведет к джняна-йоге, а джняна-йога никогда не возникает без карма-йоги.[40] Затем текст описывает восемь основных духовных качеств карма-йога в стихах 52.8-52.10 - Милосердие и непричинение вреда другим и всем живым существам, терпение, защита тем, кто ищет помощи в беде, свобода от зависти, внешнее и внутреннее очищение, спокойствие, не скупость в помощи тем, кто в беде, и никогда не стремиться к чужому богатству или жене.[41][42]

Карма йог, утверждает текст в стихах 52.13-52.14, совершает пять богослужений каждый день - поклонение Дэвы, поклоняться своим родителям и предкам, кормить бедных и проявлять гостеприимство к гостям, кормить животных и птиц, и поклоняться мудрецам и своим учителям, читая Веды.[43] В другом месте Матсья Пуранав главе 183 говорится, что йога бывает двух форм - сагуна-йога и ниргуна-йога.[44]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я Далал 2014, п. 250.
  2. ^ Роше 1986 С. 196-201.
  3. ^ Голдберг, Эллен (2002). Господь-наполовину женщина: Ардханаришвара в индийской и феминистской перспективе. SUNY Нажмите. п. 20. ISBN  978-0-7914-5325-4.
  4. ^ а б c d е Роше 1986, п. 199.
  5. ^ а б Шриса Чандра Васу (1916). Священные книги индусов, том XVII: Матсья пуранам. AMS Press. С. CV – CVI, Приложение X. ISBN  978-0-404-57817-6.
  6. ^ а б Роше 1986, п. 197.
  7. ^ а б c Брайант 2007, п. 393 с примечанием 17.3.
  8. ^ Роше 1986, стр. 24-29.
  9. ^ Роше 1986, стр.197–198.
  10. ^ Роше 1986, С. 197-199.
  11. ^ а б Бхардвадж, Суриндер М. (1983). Индуистские места паломничества в Индии: исследование культурной географии. Калифорнийский университет Press. п. 67. ISBN  978-0-520-04951-2.
  12. ^ Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте. SUNY Нажмите. п. 36. ISBN  978-0-88706-773-0.
  13. ^ Грегори Бейли 2003 С. 162-163.
  14. ^ Коллинз 1988, п. 36.
  15. ^ Роше 1986, pp. 199-200 со сносками.
  16. ^ а б Диммит и ван Буйтенен 2012, п. 5.
  17. ^ Кеммерер, Лиза (2011). Животные и мировые религии. Издательство Оксфордского университета. п. 78. ISBN  978-0-19-991255-1.
  18. ^ К. П. Гитц 1992, pp. 975-976 с примечанием 5663.
  19. ^ Уилсон 1864, п. xii.
  20. ^ Роше 1986, п. 21.
  21. ^ Диммит и ван Буйтенен 2012 С. 71-74.
  22. ^ Роше 1986, п. 198.
  23. ^ а б c d Винтерниц 1922, п. 549.
  24. ^ Васу 1916.
  25. ^ Матсья Пурана (Санскритская рукопись), главы 252-257
  26. ^ Крамриш 1976, pp. 46, 133-134, 140-141, 161 со сносками.
  27. ^ а б c d е Винаяк Бхарне; Крупали круще (2014). Заново открывая индуистский храм: сакральная архитектура и урбанизм Индии. Издательство Кембриджских ученых. С. 117–121, 39–40. ISBN  978-1-4438-6734-4.
  28. ^ Крамриш 1976, п. 161.
  29. ^ Рана Сингх (2009). Банарас: создание исторического города Индии. Издательство Кембриджских ученых. С. 152–153. ISBN  978-1-4438-1579-6.
  30. ^ Лаксман С. Такур (1996). Архитектурное наследие Химачал-Прадеша. Мунширам Манохарлал. ISBN  978-81-215-0712-7.
  31. ^ Крамриш 1976, pp. 46-47 со сносками.
  32. ^ а б c d Майкл Мейстер (2003). Гудрун Бюнеманн (ред.). Мандалы и янтры в индуистских традициях. BRILL Academic. С. 256–257. ISBN  90-04-12902-2.
  33. ^ Крамриш 1976, pp. 25-26, 88-89 со сносками.
  34. ^ Крамриш 1976, pp. 46, 133-134 со сносками.
  35. ^ Крамриш 1976, pp. 271-275 со сносками.
  36. ^ а б Суриндер Мохан Бхардвадж (1983). Индуистские места паломничества в Индии: исследование культурной географии. Калифорнийский университет Press. С. 67–68. ISBN  978-0-520-04951-2.
  37. ^ а б Ариэль Глюклих (2008). «Карты и мифы в Матсья Пуране». Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. С. 145–162. ISBN  978-0-19-971825-2.
  38. ^ а б Роше 1986, pp. 71-72 со сносками.
  39. ^ Суриндер Мохан Бхардвадж (1983). Индуистские места паломничества в Индии: исследование культурной географии. Калифорнийский университет Press. С. 63–68. ISBN  978-0-520-04951-2.
  40. ^ Васу 1917 С. 158-160.
  41. ^ Васу 1917 С. 159-161.
  42. ^ Матсья Пурана (Санскритский манускрипт) Примечание: в тексте термины карма и крийя-йога используются как синонимы; см. страницы 184-185
  43. ^ Васу 1916 С. 159-160.
  44. ^ Васу 1917, п. 167.

Библиография

внешняя ссылка