Негара: Театральное государство на Бали девятнадцатого века - Википедия - Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali

Топографическая карта Бали

Негара: Театральное государство на Бали девятнадцатого века это книга 1980 года, написанная антрополог Клиффорд Гирц.^[1] Гирц утверждает, что доколониальное балийское государство не было "гидравлическая бюрократия "ни восточный деспотизм, а скорее организованное зрелище. Благородные правители острова были меньше заинтересованы в управлении жизнями балийцев, чем в драматизации их положения и, следовательно, политического превосходства посредством крупных публичных ритуалов и церемоний. Он утверждает, что эти культурные процессы не поддерживали государство, но мы штат.^[2]

Возможно, наиболее ясно это проявляется в том, что в конце концов было главным образом политической жизни: королевской власти. Вся негара - придворная жизнь, традиции, которые ее организовали, извлечения, которые ее поддерживали, привилегии, которые ее сопровождали, - была по существу направлена ​​на определение того, что такое власть; и какой властью были цари. Конкретные короли приходили и уходили, «плохие проходящие факты» анонимизировались в титулах, обездвиживались в ритуалах и уничтожались в кострах. Но то, что они представляли, - концепция порядка по образцу и копии - оставалось неизменным, по крайней мере, в течение того периода, о котором мы много знаем. Движущей целью высшей политики было построение государства путем построения короля. Чем совершеннее король, тем образцовее центр. Чем образнее центр, тем актуальнее царство.^[3]

Гирц использовал балийский случай для разработки абстрактной модели Государственный театр применимо ко всем индийским государствам Юго-Восточной Азии. Если кратко резюмировать его теорию, «власть служила пышности, а не пышности власти». Другие антропологи оспаривают антиисторичность и статичность модели. Они указывают на то, что он деполитизировал политический институт, подчеркнув культуру, игнорируя ее материальную основу.^[4]

Фон

Клиффорд Гирц был американским антропологом, которого помнят за его влияние на практику символическая антропология, и который считался «в течение трех десятилетий ... самым влиятельным культурным антропологом в Соединенных Штатах».^[5]

Гирц использовал эту модель, чтобы дать «альтернативное представление о политике»; продвигать подход к истории как последовательности широких культурных схем; и внести свой вклад в культурное измерение дискуссии о государствах Юго-Восточной Азии.^[6]

Синопсис

В книге рассматриваются многие элементы балийской жизни, такие как церемонии кремации, которые многие не считают частью государственного аппарата. Чтобы понять, почему церемонии кремации должны быть настолько важными для «государства театра», Гирц дает подробное описание социальной организации Бали. в своих культурных терминах. По мнению некоторых, отдельные аспекты балийской жизни были чрезмерно подчеркнуты, чтобы соответствовать его модели. Эти аспекты, в частности, касаются роли ирригации.

Правящий класс

На протяжении большей части девятнадцатого века существовало семь основных королевств, из которых Клунгкунг считался самым старым и самым священным. Другими были Табанан, Бадунг, Гианьяр, Каренгасем, Бангли и Менгви. В основном они располагались на равнине на южной стороне острова. Каждое из королевств контролировало речную долину и, следовательно, воду, необходимую для орошения риса.^[7]

Считалось, что королевства Бали были основаны яванскими беженцами из индуизированного королевства Маджапахит который только что пал от мусульманских захватчиков. Они, в свою очередь, вторглись в 1352 году в Гельгель и основали индийское государство, основанное на кастовой системе.^[8]

Кастовая система

Кастовая система лишь приблизительно напоминала кастовую систему в Индии. Три благородные касты назывались "Triwangsa, "(три человека)," инсайдеры "(Вонг Джеро) в отличие от простолюдинов (Вонг Джаба, аутсайдеры).^[9] Макрей утверждает, что акцент на индийском наследии Бали преувеличен, и указывает, что сам Гирц допускает неправильное употребление термина «каста» на Бали и «что индийская поверхность балийских политических институтов препятствует сравнительному обращению на восток ... в сторону Тихого океана ".^[10]

Дадия

Основной единицей каст тривангса был «благородный дом» или дадиа. У простолюдинов по большей части не было этих корпоративных родственных групп.^[9] Дадия была родственной группой, руководство которой передавалось по линии старшего мужчины, от отца к сыну. Младшие сыновья по-прежнему отождествляли себя с группой, жили поблизости, но имели меньший статус. Дети основной линии также имели более высокий статус, чем дети младшей линии. Гирц называет это принципом «тонущего статуса». Каждая из этих младших линий потенциально может разделиться и сформировать независимую дадию. Этот процесс раскола сформировал внутреннюю политику внутри королевских домов, в отличие от политического конфликта между домами.^[11] Различия в статусе внутри и между домами сделали патронно-клиентские отношения основной идиомой политики. Эти клиентские отношения были особенно важны между кастами, связывая касту священников (паданда) с благородными домами в связях учитель-ученик.^[12]

Помимо этих патронно-клиентских связей в дадии, альянсы также заключались между дадиями в разных королевствах. Эти союзы часто кодифицировались в договорах, хотя вопросы, которые они охватывали, казалось, «предназначены больше для кодификации предлогов, на которых союзы могут быть разорваны, чем для создания основ, на которых они могут быть построены».^[13]

Деревня и государство

Схема балийского храма

Пура Далем Сидан (храм)

Балийские правящие классы казались раздробленными, внутренне раздираемыми интригами внутри дадии и слабыми союзниками между королевствами. Эта слабая политическая интеграция усугублялась политической независимостью деревень под властью королевских дадий. Балийское государство состояло из институтов, пересекающих деревни. Деревни не были независимыми, самодостаточными «деревенскими республиками», но были разделены членством в трех отдельных местных политических институтах, которые организовывали местную жизнь: деревня (банджар), ирригационное общество (субак) и храмовая община (пемаксан). Села также подвергались налоговым обязательствам перед разными лордами.^[14]

Деревня (банджар)

Балийская деревня ошибочно описывается в колониальной литературе как «деревенская республика», ограниченная, самодостаточная и полностью автономная. По словам Гирца, важной частью этой книги было развенчание колониального образа закрытой корпоративной деревни. Гирц подчеркивает, что деревня контролировала только определенные аспекты повседневной жизни балийских сельских жителей, и что налоговая и храмовая системы пересекают членство в деревне. То есть члены одной деревни могут платить налоги через несколько пербекель и быть частью разных храмовых общин.^[15]

В деревне действительно была конституция, в которой прописаны обязанности ее членов по прокладке дорог, содержанию общественных объектов, ночному дежурству и урегулированию гражданских споров. В селе было собственное руководство (Клиан Банджар). Этот круг обязанностей привел Гирца к выводу: «Короче говоря, возможно, основная часть (хотя, как мы увидим, далеко не все) балийского правительства, в строгом смысле авторитетного регулирования общественной жизни, выполнялась деревней, оставляя государство может драматизировать власть, а не управлять ею ».^[16]

Прихожане храма (пемаксан)

Хотя пемаксан был сосредоточен на религиозных обрядах, он был корпоративным общественным органом, который также был правительственным учреждением из-за связи между религией и обычаями, то есть формами поклонения и социальным поведением на Бали. Такие религиозные обряды считались «адатом» (обычаем), «всей структурой социальной деятельности, в которую заключены и люди, и боги».^[17] Разнообразие небольших вариаций адата определяло границы между пемаксаном. Таким образом, пемаксан стоит как моральное сообщество рядом с гражданским сообществом, воплощенным в деревне, и экономическим сообществом в обществе орошения. Пемаксан будет привлекать для своих членов от одной до десяти деревень.

Пемаксан будет поддерживать «Три великих храма» (Кахянган Тига): 1) Храм Происхождения (Пура Пусех), который увековечивает человеческие поселения в этом районе. 2) Храм смерти (Пура Далем) используется для усмирения еще не кремированных и, следовательно, опасных мертвецов. И 3) Храм Великого Совета (Пура Балаи Агунг) для обеспечения общего плодородия пемаксана.^[18]

Система орошения (Субак)

Субак система орошения

По словам Герца, одним из важнейших государственных институтов на Бали является ирригационное общество (субак) с учетом теоретического акцента на ирригацию в материалистических моделях "Азиатский способ производства. "Эти модели рассматривали контроль ирригации со стороны лордов как главное средство контроля над населением, которое зависит от этих ирригационных работ для своего существования. Гирц рассматривает субак как автономную организацию, отдельную от государства, во многом как банджар. дамб, дамб и каналов были собственностью субака и, следовательно, контролировались самими фермерами. Таким образом, Гирц отвергает любое понятие «первобытный коммунизм» - и его призрак, «государственный капитализм».^[19]

Субак контролирует воду, вытекающую из единственной плотины в верхнем течении реки. Вода течет через его рисовые террасы к другим субакам, расположенным ниже по течению. После того, как вода потекла в субак, она была разделена через серию плотин, чтобы каждый фермер мог получить необходимое количество воды в нужное время. Таким образом, регулирование подачи воды представляет собой серьезную проблему, и она регулярно сталкивается с узкими местами, из-за которых может быть нарушен контроль над подачей всего субака. Управление сложным потоком воды внутри субака осуществлялось с помощью строго регламентированной серии ритуалов. Водные храмы, расположенные в точках разделения воды, координировали течение воды посредством тщательно рассчитанных по времени ритуалов. Гирц подчеркивает, что не существует централизованного контроля времени проведения этих ритуалов, и, следовательно, государство не является «восточным деспотизмом», контролирующим население посредством контроля над водой.^[19]

Балийские рисовые террасы являются частью ирригационной системы Субак.

Критика вызвала характеристика ирригационной системы как безголовой, которую дал Герц. Исследование Стивена Лансинга ирригации на Бали показывает, что потребность в эффективном управлении водными ресурсами связывает тысячи фермеров в четкую иерархию, начиная с самых священных храмов, посвященных богине вулканического озера Кратер (Гора Агунг ), что все балийцы считают священными, и спуск на равнины и низменные рисовые поля.^[20] Опираясь на балийские записи девятнадцатого века, Бригитта Хаузер-Шаублин показала, что региональные лорды и короли играли большую роль в управлении ирригацией, и что эта роль была утрачена только в голландский колониальный период. Она утверждает, что неспособность Гирца увидеть большую роль государства в управлении водными ресурсами отражает это изменение в колониальной практике, тем самым ослабляя модель «театрального государства».^[21]

Система Perbekel

Свободный, собственник земли Кавулас составляли 90% населения. Кавулас был прикреплен к пербекелю, «политическому бригадиру», перед которым они имели определенные обязательства и налоги. Perbekels были прикреплены к punggawas, владыкам дадиа. В отличие от деревни, ни одна из этих политических ролей не была основана на территориальном проживании. Другими словами, членство в деревне было связано с обязательствами перед разными пербекелями и их хозяевами.^[22] Таким образом, Бали не был феодальным царством, где лорды контролировали землю и людей в пределах вотчины. Лорды и кавулы владели своей землей, и лорды обычно не искали своих кавулов в качестве арендаторов на своей земле. У Кавуласа было только два обязательства перед своими пербекелями: ритуальная служба и военная поддержка: «Он был рабочим сцены, носителем копья и клакер в бесконечной политической опере ».^[23]

Торговля

Хотя Бали лежит вдоль основных индонезийских торговых корней на севере, его горная география ориентирует его на юг; его единственный судоходный порт находился в Куте, на южном полуострове. Основная часть торговли осталась в иностранных руках, в том числе китайской, Яванский, Бугийский и европейцы. Иностранцы были в основном ограничены этими изолированными портами торговли. Торговля на Бали происходила на вращающихся рынках с традиционными фиксированными обменными курсами. Товары и услуги также широко распространялись. перераспределительный церемонии.^[24]

Организация международной торговли была сдана королем в аренду субандар (капитан порта), который служил посредником между торговцами и дадией королевского дома, которому он платил аренду. Эта рента выплачивалась каждому лорду королевского дома всякий раз, когда они проводили церемонию. Чем больше церемоний проводится, тем большую долю получает лорд от торговых трофеев. Тогда целью торговли было держать в руках очки побольше.^[25]

Зрелище и политическая власть

Балийская кремационная башня

Гирц утверждает, что государственные церемонии в Негаре были «метафизическим театром»; то есть театр, предназначенный для выражения видения конечной природы реальности, которое в то же время пытается сформировать текущие условия, чтобы они соответствовали этой реальности. Все ритуальные события воссоздали социальные отношения джеро («внутренний», которому человек передал власть в ритуальном событии, тем самым сделав его могущественным) и джаба («внешний», оказывающий услуги тем, кто является джеро) между лордами и их кавула. В каждом ритуальном исполнении отношения джеро-джаба воспроизводились как символический идеал и как прагматическая реальность, тем самым укрепляя социальный порядок. Таким образом, хотя государство было разделено конфликтующими юрисдикциями храмов, деревень и ирригационных обществ, все они собираются вместе для массовых государственных ритуалов, в которых идеальный социальный порядок государства становится реальностью.^[26]

Роль церемонии кремации

Церемония кремации была самым масштабным и показным государственным ритуалом, на котором присутствовали все политические иждивенцы лорда. В центре ритуала была кремационная башня (бадэ), на которой тело покойного лорда покоилось, пока все не сгорело в огне. Сама кремационная башня символизировала космический порядок, который ритуал стремился воплотить в жизнь. У его основания был мир демонов (крылатых змей), над которым возвышалась платформа, называемая Домом, представляющая мир людей. Выше были ярусы крыш, символизирующие мир богов, в который поднимался умерший; простой человек вознесется на первое небо (1 уровень), а король - на одиннадцатое.^[27]

В то время как наличие одиннадцатиэтажной башни было символом королевского статуса, выполнение ритуала кремации было достижением - борьбой, - которая оправдывала этот статус. Первая часть церемонии, например, включала в себя транспортировку башни процессией к месту кремации, в сцене с участием тысяч людей; некоторые из них выносили носилки вперед, другие пытались его остановить. Эта борьба потенциально может помешать тем, у кого не хватает статуса и ресурсов, сделать то, что другие считают ложными; сцена «немного походила на игривый бунт - преднамеренное, даже изученное насилие, призванное вызвать не менее продуманную и даже более изученную тишину, которую по-разному невозмутимые священники, агнаты, вдовы и мертвые данники умудрялись собирать вокруг центральная башня ".^[28]

Прием и критика книги

Известные состояния мандалы в История Юго-Восточной Азии (примерно 5-15 века). С севера на юг; Баган, Аюттхая, Чампа, Ангкор, Шривиджая и Маджапахит.

Хотя Гирц считал это вершиной своих взглядов на политику и историю, реакция на книгу была неоднозначной, «сочетая восхищение ее масштабом и амбициями со скептицизмом по поводу ее утверждений».^[29]

Один из источников скептицизма заключается в том, что книга явно не является историей определенного государства, а представляет собой обобщенную модель идеального типа, предназначенную для руководства представлениями об индийских государствах Юго-Восточной Азии, обнаруженных в Бали, Ява, Малайзия, Таиланд и Бирма в пятом-пятнадцатом веках. Таким образом, это одна из нескольких моделей, таких как O.W. Вольтерс »мандала "модель, или Стэнли Тамбиа Модель "Галактического государства".^[30]

Гирц ясно дал понять, что его акцент был сделан на общей модели «государства театра», а не на конкретном балийском королевстве, указав на балийское государство индийским термином Негара, тогда как балийцы называют свое доколониальное государство Kerajaan. Таким образом, он переоценивает влияние Индии на Бали и недооценивает его сходство с полинезийскими королевствами в Таити, Самоа и Гавайи.^[31]

Критика книги сосредоточена на:

1) Как культурный подход к истории, он удивительно статичен и антиисторичен. Фредрик Барт утверждал, что в результате он «деполитизировал» политический институт.^[32]

2) Подчиняя власть культуре, книга игнорирует материальную основу власти.^[33] С тех пор, как была опубликована книга Гирца, появилось несколько других исторических исследований отдельных королевств, в которых подчеркиваются более традиционные политико-экономические формы власти, лежащие в основе государства.^[34]

3) Гирц делает ритуальный аспект балийской культуры «более экзотическим, более необычным и более далеким, чем того требуют доказательства».^[35]

4) Тамбиа отмечает, что Гирц представляет балийских королей сразу же как средоточие ритуального театра, который создает образцовый центр как неподвижную точку, «обездвиженную в пассивности и рефлексивном трансе», но в то же время «арендуемую практически непрерывной интригой, споры, насилие и огромное количество микропереворотов ».^[36] Несмотря на все свои усилия, Гирц не выходит за пределы разрыва между выразительным и инструментальным действием или между властью как пышностью и властью как контролем над людьми и ресурсами. Таким образом, он оставляет себя открытым для марксистской критики, которая рассматривает государство как мистификацию, «иллюзорное представление единства деревенских общин (как Маркс выразился в своем очерке« восточного деспотизма ») и что государственные церемонии - ничто. но одухотворение материальных интересов и сокрытие материальных конфликтов ».^[37]

Смотрите также

• Мандала (политическая модель Юго-Восточной Азии)
• Раджамандала
• Дворцовая экономика

Сноски

Рекомендации

• Барт, Фредрик (1993). Балийские миры. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
• Гирц, Клиффорд (1980). Негара: Театральное государство на Бали девятнадцатого века. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
• Хаузер-Шаублин, Бригитта (2005). «Храм и король: управление ресурсами, ритуалы и перераспределение на раннем Бали». Журнал Королевского антропологического института. 11 (4): 747–71. Дои:10.1111 / j.1467-9655.2005.00260.x.
• Хау, Лео (1991). «Рис, идеология и легитимация иерархии на Бали». мужчина. 26 (4): 445–67.
• Макрей, Грэм (2005). "Негара Убуд: Театральное государство на Бали двадцать первого века". История и антропология. 16 (4): 393–413. Дои:10.1080/02757200500344616.