Пелагиус - Pelagius

Для использования в других целях см. Пелагиус (значения).
Пелагиус
Пелагиус из Нюрнбергских хроник.jpg
Гравюра на дереве иллюстрация Пелагия в Нюрнбергская хроника, c. 1493
Родившийся354-360 гг. Нашей эры
Британские острова
Умерc. 418 г. н.э.
Египет, Римская империя
Богословская работа
ЭраСвятоотеческий возраст
Основные интересыСвободная воля, Аскетизм
Известные идеиПелагианство

Пелагиус (c. 354 г. н.э. - 418) был теолог кто защищал свободная воля и аскетизм. Он был обвинен Августин Гиппопотам и другие отрицания необходимости божественной помощи в выполнении хорошая работа. Они поняли, что он сказал, что единственная необходимая благодать - это провозглашение закона; люди не были ранены грехом Адама и были в полной мере способны выполнять закон без божественной помощи. Пелагиус отверг теорию Августина о первородный грех. Приверженцы Пелагиуса цитируются Второзаконие 24:16 в поддержку своей позиции. Пелагиус был объявлен еретик посредством Эфесский собор в 431. Его интерпретация доктрины свободы воли стала известна как Пелагианство.

Он был хорошо образован, свободно владел обоими Греческий и латинский, и узнал в богословие. Он провел время как аскет, сосредоточившись на практическом аскетизме. Он был хорошо известен в Риме как суровым аскетизмом его общественной жизни, так и силой и убедительностью его речи. Его репутация снискала ему похвалу в начале карьеры даже у таких столпов церкви, как Августин, который называл его «святым человеком». Однако позже его обвинили во лжи о своих учениях, чтобы избежать публичного осуждения. Большую часть своей дальнейшей жизни он провел, защищая свое учение от христианских богословов, считавших, что Пелагиус распространял новшества в Вере, неизвестные апостольской традиции.

Несмотря на то, что Пелагиус и его учение более тысячи лет считалось архиееретиком, в двадцатом веке его учение подверглось переоценке.

Начало

Пелагиус родился около 354-360 гг. Его современники, такие как Августин Гиппопотам, говорят, Проспер Аквитании, Мариус Меркатор, и Пол Орозиус, иметь британское происхождение.[1] Джером очевидно думал, что Пелагиус был ирландец, предполагая, что он был «начинен ирландской кашей» (Скоторум pultibus praegravatus).[2] Он был высок ростом и крупен на вид. Пелагиус был также высокообразованным, свободно говорил и писал по-латыни и гречески и хорошо разбирался в богословии. Его имя традиционно понималось как грецизированная форма (от пелагос, «море») валлийского имени Морган («рожденный в море») или другого кельтского эквивалента.[3]

Пелагиус стал более известен около 380 г., когда он переехал в Рим.[4] Там он пользовался репутацией строгого режима; он также переписывался со Св. Паулин из Нолы.[5] Пелагиуса беспокоила нравственная распущенность общества. Он обвинил эту небрежность в богословии божественная благодать проповедовал Августин, среди других. Он начал учить очень строгому, жесткому морализму, подчеркивая естественную, врожденную человеческую способность достичь спасения.[6] Спустя двадцать пять лет после этого факта Августин рассказал, что Пелагиус сильно отреагировал на высказывания Августина. Признания (397–401) заявление «Дай, что прикажешь, и прикажи, что хочешь», поскольку он считал, что это подрывает человеческую ответственность.[7][8][9] Однако ученые ставят под сомнение историчность этого инцидента.[10]

Когда Аларик разграбил Рим в 410 году, Пелагиус и его последователь Caelestius сбежал в Карфаген, где продолжил свою работу.[4] Он был в Иерусалиме к 415 году.

Противники

Святой Августин Гиппопотам

Августин Гиппопотам

Пелагианство быстро распространилось, особенно в Карфагене. Августин писал "De peccatorum meritis et remissione libri III "(Три книги о достоинствах и прощении грехов) в 412 г., и"De spiritu et littera«(О духе и письме) в 414 году. Когда в 414 году с Сицилии пришли тревожные слухи и к нему были посланы так называемые« Definitiones Caelestii », которые, как считается, были произведением Целестиуса, он сразу же (414 или 415) ) опубликовал возражение: «De perfectione justitiae hominis». В них он решительно подтвердил существование первородного греха, необходимость крещения младенцев, невозможность безгрешной жизни без Христа и необходимость Христовой благодати. важный источник о жизни и богословии Пелагия, и много писал о нем.[5]

Джером

Вскоре Пелагий уехал в Палестину, подружившись с епископом там. Жером, который тоже там жил, тоже был вовлечен. Пелагий подверг критике его комментарий к Посланию к Ефесянам.[5] Иероним писал против Пелагиуса в своем "Письмо Ктесифону" и "Диалог против Пелагианоса". С Джеромом в то время было Орозий, приглашенный ученик Августина, с похожими взглядами на опасности пелагианства. Вместе они публично осудили Пелагиуса. Епископ Иоанн Иерусалимский, личный друг Пелагиуса, созвал совет в июле 415 года. Церковные источники утверждают, что отсутствие свободного владения Орозием греческим делало его неубедительным, а восточное происхождение Иоанна побудило его с большей готовностью признать, что людям не присуща греховность, однако совет не вынес вердикт и передал спор Латинской церкви, потому что Пелагиус, Иероним и Орозий были латинянами.

Диосполис

Несколько месяцев спустя, в декабре 415 г., еще один синод в Диосполис (Лидда) при епископе Кесарии была вызвана двумя свергнутыми епископами, прибывшими на Святую Землю. Однако ни один епископ не присутствовал по не связанным с этим причинам, и Орозий уехал после консультации с епископом Иоанном. Пелагиус объяснил синоду, что он действительно верил, что Бог необходим для спасения, потому что каждый человек создан Богом. Он также утверждал, что многие произведения Целестий не представлял своих собственных взглядов. Он показал рекомендательные письма других авторитетных лиц, включая самого Августина, который, несмотря на все разногласия, высоко ценил характер Пелагиуса.

В Синод Диосполиса поэтому пришел к выводу: «Теперь, поскольку мы получили удовлетворение в отношении обвинений, выдвинутых против монаха Пелагия в его присутствии, и поскольку он соглашается с здравыми учениями, но осуждает и анатематизирует те, которые противоречат вере Церкви, мы признаем его принадлежащим к общению католической церкви ".[11]

Пелагиус и доктрина свободы воли

После его оправдания в Диосполе Пелагиус написал два основных трактата, которые больше не существуют: На природе и Защита свободы воли. В них он защищает свою позицию относительно греха и безгрешности и обвиняет Августина в том, что он находится под влиянием манихейство возводя зло до уровня Бога и обучая языческому фатализму, как если бы это было христианской доктриной.[нужна цитата ]

Манихейство подчеркивает, что дух был создан Богом, в то время как материальная субстанция испорчена и зла. Теолог Джеральд Боннер считал, что часть анализа Пелагиуса была чрезмерной реакцией на манихейство. Пелагиус считал, что все, что было создано Богом, хорошо, поэтому он не мог видеть, как Бог сделал людей падшими созданиями.[12] (Учение Августина о падении Адама не было устоявшейся доктриной в то время, когда начался спор между августинцами и пелагианцами.)

Мнение о том, что человечество может избежать греха и что люди могут свободно выбирать, чтобы повиноваться заповедям Бога, лежит в основе учения Пелагиан. Пелагиус подчеркивал человеческую автономию и свободу воли.[6]

Иллюстрацию взглядов Пелагиуса на «нравственную способность» человека не грешить можно найти в его «Письме к Деметрию».[13] Он был на Святой Земле, когда в 413 г. он получил письмо от известного Аникиян семья в Риме. Одна из аристократических женщин, которые были среди его последователей, Анисия Юлиана, писала ряду выдающихся западных богословов, включая Иеронима и, возможно, Августина, с просьбой дать моральный совет своей 14-летней дочери. Деметриас. Пелагиус использовал это письмо, чтобы аргументировать свою мораль, подчеркивая свои взгляды на естественную святость и моральную способность человека выбирать святую жизнь. Возможно, это единственное сохранившееся письмо, написанное рукой Пелагиуса, и веками считалось, что это письмо Иеронима, хотя сам Августин ссылается на него в своей работе: О благодати Христа.

Пелагиус на благодати

XVII век Кальвинист печать с изображением Пелагиуса: Подпись гласит:
«Проклятый Пелагиус, каким фальшивым предлогом ты смеешь извинять нечистое вожделение человека, Или оплакивать Первородный грех, или что Любовь БОЖЬЯ предопределила Человек».

Для Пелагиуса "Грейс "состоял из подарка свободная воля, то Закон Моисея, и учения Иисуса.[14] С их помощью человек сможет понять моральный образ действий и следовать ему. Молитва, пост и аскетизм поддерживал волю творить добро. Августин обвинял Пелагия в том, что он считал Божью благодать состоящей только из внешних помощников.

Дошедшие до нас письма Пелагиуса и его последователей утверждают, что все добрые дела совершаются только по милости Божьей (в которой он видел возможность, но не принуждение к добрым делам), что младенцы должны быть крестился за спасение, и что святые не всегда были безгрешный, но чтобы некоторые, по крайней мере, смогли перестать грешить.

Вместо этого он сказал: «Мы, со своей стороны, не допускаем, чтобы эта благодать состояла только в законе, но также и в помощи Бога. Бог помогает нам Своим учением и откровением, в то время как Он открывает глаза нашим людям. сердца; пока Он указывает нам на будущее, чтобы мы не могли быть поглощены настоящим; в то время как Он открывает нам сети дьявол; в то время как Он просвещает нас многообразным и невыразимым даром небесной благодати ». В письме к Папе, защищающему себя, он заявил:« Эта свободная воля во всех добрых делах всегда поддерживается божественной помощью », и в сопутствующем исповедании веры «Свобода воли мы делаем так, чтобы сказать, что мы всегда нуждаемся в помощи Бога». Однако он подтвердил, что «Мы также ненавидим богохульство о тех, кто говорит, что все невозможное заповедано человеку Богом; или что заповеди Бога не могут быть выполнены одним человеком »(утверждение, которое Папа одобрил после получения письма), тогда как Августин классно заявил:«не опоссум не пекаре"(" Я не могу не грешить ").

Папа Иннокентий I

Осенью 416 г. Августин и еще четыре епископа написали письмо, в котором призывали Папа Иннокентий I осудить пелагианство. Иннокентий Я ответил, отвергнув пелагианское учение и исключив Пелагиуса и Целестия из общения с католической церковью до тех пор, пока они не отрекаются. Вскоре после этого Иннокентий I умер в марте 417 года.

Папа Зосим

Пытаясь отменить свое осуждение, Пелагиус написал письмо и заявление о своей вере. Папа Зосим, Преемник Иннокентия I, утверждая, что он был православным. В них он сформулировал свои убеждения, чтобы не противоречить тому, что осуждали синоды. Целестий убедил Зосима возобновить дело, но сопротивление африканских епископов и Император Гонорий вынудил Зосима осудить и отлучить Целестия и Пелагия в 418 году.[1]

Пелагианство было осуждено на Карфагенский собор в 418 г..[6] Августин, потрясенный тем, что Пелагиус и Целестий не были объявлены еретиками, созвал Карфагенский собор в 418 году и изложил девять верований Церкви, которые отрицает пелагианство:

  1. Смерть пришла от греха, а не от физической природы человека.
  2. Младенцы должны быть крещены, чтобы очиститься от первородного греха.
  3. Оправдывающая благодать покрывает прошлые грехи и помогает избежать будущих грехов.
  4. Благодать Христа придает силу и волю исполнять Божьи заповеди.
  5. Никакие добрые дела не могут произойти без Божьей благодати.
  6. Мы признаем себя грешниками потому, что это правда, а не из смирения.
  7. Святые просят прощения за собственные грехи.
  8. Святые тоже признаются грешниками, потому что они таковы.
  9. Дети, умирающие без крещения, исключены как из Царства Небесного, так и из вечной жизни.

Смерть и позже

После осуждения Пелагиус был изгнан из Иерусалима, а св. Кирилл Александрийский позволил ему поселиться в Египте. После этого о нем ничего не слышно.[1]

Его смерть не положила конец его учениям, хотя те, кто последовали за ним, возможно, изменили их. Поскольку о фактических учениях Пелагиуса осталось мало информации, некоторые из его доктрин, возможно, подвергались пересмотру и подавлению его врагами (последователями Августина и церковным руководством в целом в то время).

Пелагиус и Целестиус были объявлены еретиками. Первый Эфесский собор в 431 г.[15]

Вера в пелагианство и Полупелагианство было обычным явлением в течение следующих нескольких столетий, особенно в Британии, Святой Земле и Северной Африке. Святой Герман посетил Великобританию для борьбы с пелагианством примерно в 429 году нашей эры. В Уэльсе Святой Давид приписали созыв Синод Брефи и Синод Победы против последователей Пелагиуса в шестом веке.

Оценка

Из-за осуждения его в пятом веке Пелагиус стал известен как «ересиарх глубочайшей краски». Его оценка изменилась после публикации биографии 1943 г. Жорж де Плинваль и более поздние ученые рассматривали его как ортодоксального христианского богослова, ставшего жертвой обличения. Его комментарии к Павлу были популярны в средние века, но часто утверждали, что это работа других авторов.[16]

Объективный взгляд на Пелагиуса и его влияние затруднен. Его имя веками использовалось как эпитет как протестантами, так и католиками, и у него было мало защитников. Самая ранняя церковь осудила его идеи, а Реформация обвинила католиков в приверженности его убеждениям и осудила как Пелагиуса, так и католическую церковь. Современная наука предполагает, что Пелагиус не занимал более радикальных позиций, которые впоследствии ассоциировались с его последователями.[17] Рональд Хаттон описывает его как «первоклассного теолога».[18]

Теолог Кэрол Харрисон прокомментировал, что Пелагиус представил «радикально отличную альтернативу западному пониманию человеческой личности, человеческой ответственности и свободы, этики и природы спасения», которая могла бы появиться, если бы Августин не одержал победу в пелагианской полемике.[19] По словам Харрисона, «пелагианство представляет собой попытку защитить справедливость Бога, сохранить целостность человеческой природы, созданной Богом, а также обязательств, ответственности и способности людей достичь совершенной праведной жизни».[20] Однако это происходит за счет преуменьшения человеческой слабости и представления «действия божественной благодати как чисто внешнего».[20] По мнению ученого Ребекка Уивер «Что наиболее отличало Пелагиуса, так это его убежденность в неограниченной свободе выбора, данной Богом и невосприимчивой к изменению грехом или обстоятельствами».[21]

В 1956 году Джон Фергюсон писал:

Если еретик - это тот, кто подчеркивает одну истину в ущерб другим, во всяком случае может показаться, что [Пелагий] был не более еретиком, чем Августин. Его вина заключалась в преувеличении акцента, но в окончательной форме его философия приняла после необходимых и надлежащих модификаций в результате критики, и нет уверенности в том, что какое-либо его утверждение полностью несовместимо с христианской верой или неоправданно с точки зрения Нового. Завещание. Отнюдь не так ясно, что то же самое можно сказать об Августине.[22]

Сочинения

Пелагиус писал: De fide Trinitatis libri Ⅲ («О вере в Троицу: Три книги»), Eclogarum ex divinis Scripturis liber primus («Отрывки из Священных Писаний: Книга первая») и Комментарии в послании С. Паули («Комментарий к посланиям апостола Павла»). К сожалению, большая часть его работ сохранилась только в цитатах его оппонентов. Только в прошлом веке работы, приписываемые Пелагиусу, были идентифицированы как таковые.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Боннер, Джеральд (2004). "Пелагий (ок. 390–418), теолог". Оксфордский национальный биографический словарь. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / ссылка: odnb / 21784. Получено 28 октября 2012. (подписка или Членство в публичной библиотеке Великобритании требуется)
  2. ^ Дайбхи О Кроинин, Раннесредневековая Ирландия 400-1200 гг. (2013), стр. 206.
  3. ^ Додс, Маркус (1911). «Пелагиус». Британская энциклопедия, т. 21. Издательство Кембриджского университета.
  4. ^ а б Флетчер, Ричард (1989). Кто есть кто в римской Британии и англосаксонской Англии. Шепхард-Уолвин. С. 11–12. ISBN  0-85683-089-5.
  5. ^ а б c «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Пелагиус и пелагианство». www.newadvent.org. Получено 2020-04-14.
  6. ^ а б c "Святой Августин и пелагианство | Стивен Н. Филиппо | Проницательность Игнатия". www.ignatiusinsight.com. Получено 2020-04-14.
  7. ^ Харрисон 2016, п. 79.
  8. ^ Teselle 2014, п. 4.
  9. ^ Scheck 2012, п. 81.
  10. ^ Scheck 2012 С. 81–82.
  11. ^ "Pie_Pelagius_Synod_Lydda_415AD". www.seanmultimedia.com. Получено 2020-04-14.
  12. ^ Боннер, Джеральд. Святой Августин Гиппопотам: жизнь и споры, Филадельфия: The Westminister Press, 1963 г.
  13. ^ "Письмо Пелагия Димитрию", Письма Пелагиуса (Роберт Ван де Вейер, ред.)
  14. ^ Стивен Дж. Даффи, Стивен Дж., Динамика благодати: перспективы теологической антропологии, Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса, 1993
  15. ^ Шафф, Филипп. Семь Вселенских соборов: Экскурс по пелагианству, Никейские и постникейские отцы, серия II, том 14.
  16. ^ Боннер 2004.
  17. ^ "Пелагиус". 2011-10-06. Архивировано из оригинал на 2011-10-06. Получено 2020-04-14.
  18. ^ Хаттон, Рональд (2013). Языческая Британия. Нью-Хейвен, США: Издательство Йельского университета. п. 280. ISBN  978-0-300-19771-6.
  19. ^ Харрисон 2016, п. 78.
  20. ^ а б Харрисон 2016, п. 82.
  21. ^ Ткач 2014, п. xviii.
  22. ^ Бек 2007, п. 694.
  23. ^ Комментарий Пелагия к Посланию апостола Павла к римлянам (переведено с введением и примечаниями Теодора де Брюна), Oxford: Clarendon Press, 1993 ISBN  0-19-814399-0
  24. ^ "Изложение тринадцати посланий апостола Павла Пелагиусом" (под редакцией А. Сутера) Тексты и исследования; 9, 3 тт. в 1. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1922–1931 гг. 1: Введение 2: Текст - 3: Псевдо-Иеронима интерполяции

Источники

дальнейшее чтение

  • Боннер, Али, Миф о пелагианстве, Oxford University Press, 2018.
  • Бринли Рис, Пелагиус - упорный еретик, Бойделл Пресс, Вудбридж, 1988.
  • Бринли Рис (ред.), Пелагиус: Жизнь и письма, Бойделл Пресс, Вудбридж: 1989, 1991. ISBN  0-85115-282-1 Перевод 18 писем, в том числе Послание к димитрию, и второстепенные трактаты, приписываемые в разное время Пелагиусу или его последователям.ISBN  0-85115-714-9
  • Роберт Ван де Вейер (ред.), Письма Пелагиуса: кельтский друг души, Маленькие книги Гиддинга, Ившем: Артур Джеймс, 1995.
  • Пелагиус, Epistula ad Demetriadem. Краткое описание Деметрия, Einleitung, Edition und Übersetzung von Gisbert Greshake, [Fontes Christiani], Band 65, Гердер, Фрайбург, 2015 г.
  • Сквайрс, Стюарт. Пелагианская полемика: введение в врагов благодати и заговор потерянных душ. Евгений: Wipf and Stock, 2019.
  • Ямада, Н. (2020). Взгляд Пелагиуса на идеальных христианских женщин в его письмах, Scrinium, 1-22. doi: https://doi.org/10.1163/18177565-00160A17 открытый доступ

внешняя ссылка