Религиозные взгляды на донорство органов - Religious views on organ donation

Много разных основные религиозные группы и деноминации имеют разные взгляды на донорство органов умерших и живых тел, в зависимости от их идеологии.[1] Могут возникнуть разные мнения в зависимости от того, классифицируется ли смерть как смерть мозга или прекращение сердцебиения.[1] Для врачей и медицинских работников важно знать, как различать теологические и культурные взгляды на смерть и донорство органов, поскольку нации становятся все более мультикультурными.[2]

Общий обзор

Благодаря недавним достижениям в медицинские технологии, многие религиозные и моральные дилеммы повлияли биомедицинская этика.[3] Трудно достичь полного согласия в отношении донорства органов в рамках каждой религии.[4]

Одной из основных проблем, возникших в результате этих достижений за последние несколько десятилетий, было определение смерти, что привело к спорам о донорстве органов и трансплантации.[3] В 1968 г. Гарвардская медицинская школа определил смерть как «необратимую кому».[нужна цитата ] Практикующим врачам важно понимать официальные религиозные взгляды на биоэтику и донорство органов в мультикультурных обществах, чтобы достижения в медицине все еще могли согласовываться с религиозными взглядами.[5][6]

И получение, и донорство подлежат интерпретации, поскольку нет прямых ссылок на этот процесс в религиозные тексты.[7] Из-за этого многие ученые, религиозные авторитеты и отдельные люди по-разному интерпретируют чтение. Все это позволяет придерживаться разных взглядов между религиями, а также внутри основных религий. Любые религиозные процессы и традиции, происходящие сразу после смерти, также влияют на взгляды на донорство органов.[8]

христианство

Христиане обычно поддерживают донорство органов как альтруистический акт и оставляют процесс как индивидуальное решение. Англиканская церковь заявил, что донорство органов является христианским долгом.[8]

католицизм

Католики считаю, что мертвое тело предназначено для воскрешение и вечная жизнь.[9] Однако любовь и общение являются ключевыми верованиями католической религии, и акт донора органов считается актом самоотдачи и причастия.[9] Новый Завет предлагает в Евангелие от Матфея 22:39: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».[10] Папа Иоанн Павел II интерпретировал это Золотое правило в его цитате: «Мы получим нашу высшую награду от Бога в соответствии с искренней и действенной любовью, которую мы проявили к нашему ближнему».[11] Папа Бенедикт XVI владел донорская карта с 1970-х годов[8] но умершие папы не могут стать донорами органов, потому что их тела должны быть захоронены в целости и сохранены как потенциальные реликвии.[12]

Свидетели Иеговы

С Свидетели Иеговы не допускаются к приему препаратов крови извне, их взгляд на донорство органов осложняется самой медицинской процедурой.[8] Свидетели Иеговы считают, что донорство органов без переливания крови - это индивидуальное решение.[2][13]

ислам

Большинство исламских религиозных лидеров принимают пожертвование органов при жизни (при условии, что это не вредит донору) и после смерти, чтобы спасти чью-то жизнь.[14]. Большинство религиозных лидеров не принимают смерть мозга в качестве критерия и рассматривают прекращение всех признаков жизни, включая сердцебиение, как предварительное условие для объявления смерти.[15][16][17]

Несмотря на такую ​​позицию исламских религиозных лидеров, мусульмане часто не уверены в том, считает ли исламская традиция запретом донорство органов. Эта неопределенность проистекает из двусмысленности, вызванной противоречивыми мнениями некоторых исламских лидеров по этому вопросу. Более того, отсутствие поддержки наряду с в целом негативным отношением к донорству и трансплантации органов нашло отражение в опросах различных исламских групп населения. Этот общий негатив по отношению к донорству органов привел к низкому уровню участия практикующих мусульман в донорстве органов даже в тех случаях, когда религиозные лидеры сочли бы донорство допустимым.[18][19] Исламские биоэтические концепции автономии, благотворительности, справедливости и отсутствия должностных преступлений являются теоцентрическими, а не антропоцентрическими и соответствуют законам шариата.[20] Руководящие принципы ислама включают право общества и право на здоровье.[21]

Шариат Закон делит правозащитную деятельность на две категории: Хукук-Аллах, право Бога, и Хукук аль-Ибад, право личности. Основными источниками законов шариата являются Коран и Сунна, и это обеспечивается Иджтихад.[22]

Мусульмане считают, что люди не владеют своим телом или духом, это считается даром Бога.[23][24] Судьи этики донорства органов задаются вопросом, перевешивает ли благородный акт пожертвования органа надругательство над мертвым телом.[5] Кроме того, некоторые мусульмане считают, что все части тела должны присутствовать на Судный день и пожертвования органов могут помешать этим свидетельствам.[4]

Много Аятоллы рассматривать донорство органов по-другому. Например, великие аятоллы Али ас-Систани не одобряли посмертное донорство органов, в то время как великие аятоллы Абу аль-Касим аль-Хой разрешили пожертвовать все органы после смерти, если тело еще можно было узнать.[5] Практики Шиитский ислам Считайте донорство мелких регенеративных органов отличными от крупных нерегенеративных органов.[6]

Некоторые точки зрения, которых придерживаются мусульмане, основаны на учении Пророка Мухаммеда. Цитата «Тот, кто помогает другому, получит помощь от Аллаха в будущей жизни» была истолкована некоторыми мусульманами в поддержку донорства органов.[4]

Теологические влияния особенно сильны в мусульманском сообществе, и многие из них относятся к работе Организации Исламская конференция (ОИК) и Всемирной мусульманской лиги (MWL), двух панисламских транснациональных комитетов, которые обсуждают и принимают решения по биоэтическим вопросам. MWL состоит из профессиональных экспертов, представляющих различные области обучения, а OIC состоит исключительно из исламских ученых. Эти две очень влиятельные организации независимо друг от друга попытались прийти к заключению относительно смерти мозга. OIC собрался, чтобы выработать решение, которое сбалансировало бы различные взгляды и приняло концепцию смерти мозга в 1986 году, официально отождествляя ее с сердечно-легочной недостаточностью. Следовательно, OIC разрешил трансплантацию трупных органов в 1988 году.[25][26] MWL ссылается на работу OIC и позволяет отключать искусственный респиратор в случае смерти мозга, однако не считает смерть мозга окончательным индикатором смерти. Важно отметить, что MWL одобрило трансплантацию органов до OIC в 1985 году и разрешает ее при условии, что смерть наступает в результате сердечно-легочной недостаточности.[25] В 1996 г. объединенное Королевство Совет мусульманского права заявил, что донорство органов совпадает с исламскими верованиями.[1]

Египет

В последние десятилетия трансплантация органов стала главной темой разногласий среди Египет.[5] В Египетский парламент еще не смог разработать программу трансплантации органов или какие-либо другие законы, касающиеся этого предмета.[6] Большая часть оппозиции исходит из существования черный рынок и кража органов это испортило представление граждан о донорстве органов.[5] Поскольку мусульмане верят, что органы принадлежат Богу, сторонники предполагают, что именно Бог в конечном итоге спасает пациента, а противники предполагают, что нельзя жертвовать орган, которым они сами не владеют.[5] Мухаммад Метвали аль-Шаарави был популярной фигурой в Египте, чья цитата: «Как вы можете дать почку, которой не владеете сами?» повлиял на взгляды Египта на донорство органов.[5]

Иран

В Иран, исламской правящей нацией, были приняты законы, в которых денежная компенсация донорство почки регулируется законом.[27]

Иудаизм

Основная статья: Донорство органов по еврейскому закону

Как и в исламе, тело требует погребения в течение 24 часов после смерти, и следует избегать любого ненужного вмешательства в тело. Еврейский закон, Галаха, обсуждает моральное обязательство (мицва ) спасения своей жизни, что, по мнению многих ученых и раввинов, перевешивает последствия вмешательства в свое тело.[28]

Мишна Санхедрин 4: 5
«Именно по этой причине человек был впервые создан как единая личность [Адам], чтобы научить вас, что любой, кто разрушает жизнь, считается Писанием уничтожающим целый мир; и любой, кто спасает жизнь, как будто он спас целый мир ».

Эта цитата[29] представляет пикуач нефеш, это термин, используемый в Еврейский закон за спасение жизни и отменяет любые другие положения еврейского закона, запрещающие донорство органов.[28]

Еврейская медицинская этика использует уникальный подход. Он поощряет донорство живых органов, такое как трансплантация почки, пересадка частичной доли печени (взрослый / ребенок) и т. Д., Когда выполняются два основных условия: во-первых, операция не (существенно) не подвергает опасности жизнь донора, а во-вторых, , что этим пожертвованием будет спасена жизнь получателя. Однако мнения разделились по вопросу о донорстве органов, которое навсегда остановит сердцебиение донора в случае, когда у донора мертвый мозг. Согласно одной точке зрения,[30] на определение смерти указывает необратимое прекращение сердцебиения. Следовательно, эта точка зрения не позволяет извлекать жизненно важные органы у пациента с мертвым мозгом, так как прекращение биения сердца, по их мнению, равносильно убийству. И наоборот, другая школа мысли[31] (которые включают многих ортодоксальных раввинов и израильских Главный раввинат ) определение смерти основано на работе мозга независимо от того, как бьется сердце. Поэтому, по их мнению, удаление жизненно важных органов у пациента с мертвым мозгом ради спасения жизни на самом деле допустимо и даже поощряется.

В результате этих двух ортодоксальных школ мысли православные Еврейская этика остается разделенным по ключевым вопросам политики, связанной со смертью. В тактическом плане противники критерия смерти мозга потребовали отказа от закона штата как вопрос свободы вероисповедания, чтобы продолжать полагаться на традиционные показатели.[30][31] Между тем, сторонники критерия смерти мозга, такие как Общество доноров галахических органов активно отстаивали пожертвования органов и трансплантации либо при смерти мозга, либо даже при прекращении сердечного ритма, когда донорство роговицы и кожи все еще возможно с медицинской точки зрения.

Израиль

Израиль использовала комитет медицинских и религиозных властей для разработки законов о донорстве органов. В 2008 году были приняты два закона. Во-первых, Закон о смерти мозга и респираторной смерти устанавливает условия, которые определяют условия, необходимые для определения смерти мозга. Это также допускает как смерть мозга, так и прекращение сердцебиения в качестве приемлемых смертей. Во-вторых, Закон о трансплантации органов, полностью введенный в действие в 2012 году, касается законности и этики донорства органов в Израиле. Закон гласит, что торговля органами и донорские компенсации являются незаконными.[27]

Некоммерческая НПО Матнат Хаим была создана в Израиле с целью продвижения живых доноров. трансплантация почки. Их цель - соответствовать Еврейский закон и заявляет, что акт считается хвалебный один.[27]

Лишь около 10% населения Израиля имеют карту донора органов.[8]

буддизм

В духовное сознание оставление в теле после смерти приводит к разногласиям по донорству органов в буддийском сообществе. Проблемы с установлением диагноза смерть ствола мозга также приводит к противоречиям во взглядах на донорство органов.[8]

Считается, что Будда принес себя в жертву, прыгнув в огонь, чтобы накормить заблудшего и голодного крестьянина в лесу, в предыдущей жизни кроликом.[32] Эта ценность сострадания для бодхисаттвы также выражается в пожертвовании органов, когда здоровье другого человека ставится выше собственного. Пожертвования, сделанные на основе денежной или социальной мотивации, буддисты не ценят.[33][2]

Духовное сознание человека продолжается по пути бардо и возрождение после смерти. Некоторые считают, что, поскольку физические органы после смерти бесполезны, их пожертвование является актом великого сострадания. Другие считают, что для обеспечения положительного перерождения нельзя беспокоить умирающего. Однако извлечение органов необходимо сразу после смерть мозга объявлен для того, чтобы быть полезным. Эти соображения позволяют различать взгляды в зависимости от человека.[33]

Выбор пожертвования должен быть сделан самим жертвователем в соответствии с буддизмом. Не ясно, что смерть мозга - это форма смерти согласно буддизму. Но если это рассматривать как смерть, и в этом случае никто не может принять решение самостоятельно, это может быть или не быть хорошим поступком для умершего, а также для тех, кто участвует в принятии решений и вносит свой вклад. Некоторые буддисты верят в ценность сострадания, когда такие действия, как пожертвование органов, могут использоваться для преодоления жизненных страданий.[34][3]

Буддизм обычно принимает смерть ствола мозга и необратимую способность к дыханию как действительные критерии смерти человека.[3] Живое тело или мертвое тело в японской культуре считается постоянным носителем души.[34] Эта вера затрудняла выработку единодушного соглашения о смерти мозга в Япония.

Многие буддисты в Восточная Азия принять Конфуцианский табу выступающие против разрушения или обезображивания человеческого тела. По этой причине во многих странах Восточной Азии уровень донорства органов низкий.[33]

Потому что Гавайи Имея большое количество азиатского населения, эти культурные и религиозные идеалы могут быть отражены в их участии в донорстве органов. В штате у них самый низкий уровень донорства органов по сравнению с остальными Соединенные Штаты.[33]

Тибетские буддисты верь дух может оставаться в теле примерно до недели после смерти, поэтому донорство органов можно рассматривать как препятствие для следующего перерождения.[1] Буддизм Чистой Земли это филиал Буддизм махаяны это против донорства органов. Они верят, что душа должна иметь возможность спокойно уйти на путь возрождения. Поскольку душе требуется время, чтобы покинуть физическое тело, они считают, что тело не должно беспокоить, когда объявляется смерть мозга.[35] В Корее и на Тайване успешно применяется донорство органов.[33]

индуизм

В индуизме физическая целостность тела после смерти не считается важной.[2] Индуистские ценности реинкарнация и продление жизни, что позволяет многим людям соглашаться на донорство органов.[8]

Жизнь после смерти - это твердое убеждение индуизм и это непрерывный процесс возрождения. Это постоянный круг рождения и возрождения души, поэтому физическое тело не имеет значения. Влияние этого взгляда на концепцию донорства и трансплантации органов в индуизм различны.[36] Другой Дхармические веры придерживаться аналогичных взглядов.

Джайнизм

В Джайнизм, сострадание и милосердие считаются главными добродетелями. Пожертвование органов широко поддерживается лидерами джайнской общины и монахами.[37] Сообщалось, что в Мумбаи 85-90% всех пожертвований органов, включая пожертвования глаз, поступают джайнами и гуджаратцами (значительная часть из них - джайны в Мумбаи).[38] Гуджарат добился значительных успехов в программе донорства глаз из-за значительной популяции Сообщество джайнов, который рассматривает пожертвование глаз как возвышенную форму благотворительности.[39]

Рекомендации

  1. ^ а б c d Оливер, Майкл; Войводт, Александр; Ахмед, Аймун; Саиф, Имран (1 февраля 2011 г.). «Донорство органов, трансплантация и религия». Нефрологическая диализная трансплантация. 26 (2): 437–444. Дои:10.1093 / ndt / gfq628. PMID  20961891.
  2. ^ а б c d Оливер, М .; Woywodt, A .; Ахмед, А .; Саиф И. (20 октября 2010 г.). «Донорство органов, трансплантация и религия». Нефрологическая диализная трансплантация. 26 (2): 437–444. Дои:10.1093 / ndt / gfq628. PMID  20961891.
  3. ^ а б c d Кеун, Дэмиен (2001). Буддизм и биоэтика (1-е (Великобритания) изд.). Бейсингстоук [u.a.]: Пэлгрейв. ISBN  978-0312126711.
  4. ^ а б c Шариф, Аднан (сентябрь 2012 г.). «Донорство органов и ислам - проблемы и возможности». Трансплантация. 94 (5): 442–446. Дои:10.1097 / TP.0b013e31825f4474. PMID  22854424. S2CID  21810077.
  5. ^ а б c d е ж грамм Брокопп, отредактированный Джонатаном Э .; Эйх, Томас (2008). Мусульманская медицинская этика: от теории к практике. Колумбия, Южная Каролина: Издательство Университета Южной Каролины. ISBN  9781570037535.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  6. ^ а б c Атигетчи, Дариуш (2007). Исламская биоэтика: проблемы и перспективы. [Дордрехт]: Спрингер. ISBN  978-1402049613.
  7. ^ Рандхава, Гурч; Броклхерст, Анна; Патман, Рут; Кинселла, Сюзанна; Парри, Вивьен (9 июля 2010 г.). «Религия и пожертвование органов: взгляды лидеров веры Великобритании». Журнал религии и здоровья. 51 (3): 743–751. Дои:10.1007 / s10943-010-9374-3. PMID  20617384. S2CID  3153943.
  8. ^ а б c d е ж грамм Оливер, Майк (2012). «Добросовестное пожертвование или возникновение проблем. Еще раз о религии и донорстве органов». Всемирный журнал трансплантологии. 2 (5): 69–73. Дои:10.5500 / wjt.v2.i5.69. ЧВК  3782236. PMID  24175198.
  9. ^ а б Бойл, Кевин Д. О'Рурк, Филип (1993). Медицинская этика: источники католических учений (2-е изд.). Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. ISBN  978-0878405404.
  10. ^ «Матфея 22». www.lds.org.
  11. ^ Папа Иоанн Павел II (20 июня 1991 г.). «Многие этические, юридические и социальные вопросы требуют более глубокого изучения». Ватикан Пресс: 12–13. ISBN  978-0878407224.
  12. ^ Сквайрс, Ник (04.02.2011). «Папа является донором органов, но его части тела не могут быть переданы в дар».
  13. ^ https://wol.jw.org/en/wol/d/r1/lp-e/1101990002#h=23
  14. ^ Хан, Аршад (2003). Ислам, мусульмане и Америка. Алгора Паб. п. 210. ISBN  9780875861944.
  15. ^ Аль-Мусави, М. Хамед, Т; Аль-Матук, Х (декабрь 1997 г.). «Взгляды исламских ученых на донорство органов и смерть мозга». Трансплантация. 29 (8): 3217. Дои:10.1016 / S0041-1345 (97) 00876-2. PMID  9414684.
  16. ^ Хан, Фарок (1986). «Определение смерти в исламе: может ли смерть мозга использоваться в качестве критерия смерти в исламе?». Журнал Исламской медицинской ассоциации. 18 (1): 18–21. Дои:10.5915/18-1-4731.
  17. ^ Моазам, Фархат (сентябрь 2006 г.). Биоэтика и трансплантация органов в мусульманском обществе: исследование культуры, этнографии и религии. Издательство Индианского университета. стр. 32ff. ISBN  978-0-253-34782-4.
  18. ^ Падела, А. И .; Керлин, Ф.А. (2013). «Религия и неравенство: учитывая влияние ислама на здоровье американских мусульман». Журнал религии и здоровья. 52 (4): 1333–45. Дои:10.1007 / s10943-012-9620-у. PMID  22653653. S2CID  8800831.
  19. ^ Rasheed, S.A .; Падела, А. И. (2013). «Взаимодействие между религиозными лидерами и донорство органов среди мусульман». Zygon. 48 (3): 635–654. Дои:10.1111 / zygo.12040. S2CID  51807425.
  20. ^ Хедаят, К. М. (2007). «Возможность принятия Всеобщей декларации биомедицинской этики». Журнал медицинской этики. 33 (1): 17–20. Дои:10.1136 / jme.2006.016170. ISSN  0306-6800. JSTOR  27719776. ЧВК  2598081. PMID  17209104.
  21. ^ Ясин, Мохаммад Наим (1990). «Постановления о донорстве человеческих органов в свете шариатских правил и медицинских фактов». Arab Law Quarterly. 5 (1): 49–87. Дои:10.2307/3381562. ISSN  0268-0556. JSTOR  3381562.
  22. ^ Ааси, Гулам-Хайдер (сентябрь 2003 г.). «Исламские правовые и этические взгляды на трансплантацию и донорство органов». Zygon. 38 (3): 725–734. Дои:10.1111/1467-9744.00531. ISSN  0591-2385.
  23. ^ Моазам, Фархат (2006). Биоэтика и трансплантация органов в мусульманском обществе: исследование культуры, этнографии и религии ([Online-Ausg.] Ред.). Блумингтон [u.a.]: Indiana Univ. Нажмите. ISBN  9780253347824.
  24. ^ Сачедина, Абдулазиз (2009). Исламская биомедицинская этика: принципы и применение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195378504.
  25. ^ а б Пой, Манфред (2008). «Новый взгляд на священный закон: сходство биоэтических дебатов в исламских контекстах и ​​западных обществах». Журнал религиозной этики. 36 (1): 97–121. Дои:10.1111 / j.1467-9795.2008.00338.x. ISSN  0384-9694. JSTOR  40014880.
  26. ^ Хак, Омар Султан (2008). «Смерть мозга и ее запутанности: новое определение личности для исламской этики». Журнал религиозной этики. 36 (1): 13–36. Дои:10.1111 / j.1467-9795.2008.00334.x. ISSN  0384-9694. JSTOR  40014876.
  27. ^ а б c Рабинович, Авиад; Йотковиц, Алан (7 сентября 2017 г.). «Альтруизм и религия: новая парадигма донорства органов». Журнал религии и здоровья. 57 (1): 360–365. Дои:10.1007 / s10943-017-0488-8. PMID  28884418. S2CID  28870066.
  28. ^ «Мишна Санхедрин 4: 5». Сефария.
  29. ^ а б Блайх, Дж. Дэвид (1991). Время смерти по еврейскому закону. З. Берман.
  30. ^ а б Видеть Моше Тендлер разъяснение раввина Моше Файнштейн с Responsea
  31. ^ «Сутта-питака: рассказы Джатаки». Архивировано 3 ноября 2009 года.CS1 maint: неподходящий URL (связь)
  32. ^ а б c d е Цомо, Карма Лекше (2006). В пасть Ямы, повелителя смерти: буддизм, биоэтика и смерть. Олбани: State Univ. Нью-Йорк Пресс. ISBN  978-0791468326.
  33. ^ а б Буржо, Дайсак Икеда, Рене Симар, Гай (2003). О том, как быть человеком: где сходятся этика, медицина и духовность. Санта-Моника, Калифорния: Middleway Press. ISBN  978-0972326711.
  34. ^ Тай, Майкл Ченг-Тек (март 2009 г.). «Азиатский взгляд на трансплантацию органов». Медицинский журнал Цзы Чи. 21 (1): 90–93. Дои:10.1016 / S1016-3190 (09) 60017-3. PMID  19823791.
  35. ^ "BBC - Религии - Индуизм: Пожертвование органов".
  36. ^ Майтри Пореча, Беседа гуру: Пожертвуйте орган, спасите жизнь, ДНК 7 августа 2013 г.
  37. ^ Ратан Шарда Положительная сторона религии, Новости Бхарати, 22.04.2013
  38. ^ Сунил Шрофф Правовые и этические аспекты донорства и трансплантации органов Индиан Дж. Урол. 2009 июль-сентябрь; 25 (3): 348–355.

внешняя ссылка