Жун Цици - Rong Qiqi

Часть рельефа из формованного кирпича, найденного в гробнице Восточной Цзинь или Южных династий недалеко от Нанкина, на которой изображены Жун Цици (слева) и Жуань Сянь (справа), один из Семь мудрецов бамбуковой рощи
В этом китайское имя, то фамилия является Ронг.

Ронг Куки (упрощенный китайский : 荣 启 期; традиционный китайский : 榮 啟 期; пиньинь : Ронг Куки) является мифологическим[1] Китайский народный герой. Он изображен как отшельник, который избегает материальных благ в пользу аскетической жизни. Ронг был известен в Древний Китай для басни о предполагаемой встрече с философом Конфуций. Хотя в последующие века история его встречи с Конфуцием была в значительной степени забыта, в его время история его встречи с Конфуцием была источником художественного и поэтического вдохновения. История пересказана в известном тексте Лиези, предположительно написанный Ли Юкоу, около V века до н.э. Сотни школ мысли философ.[2] Многие ученые заключают, что Жун Цици, будучи заметной фигурой в начале Китайская литература, скорее всего, вымышленный или легендарный, а не исторический.[3]

биография

Как и многие народные герои, неясно, является ли Жун Цици вымышленным персонажем или его история имеет какое-то правдивое основание.

Согласно басне с участием Ронга, он дожил до 95 лет.[4] Текст не указывает на причину затруднительного положения Ронга, возникло ли оно из-за выбора или несчастья, но популярные интерпретации текста предполагают, что это первое.

Встреча с Конфуцием

А портрет Конфуция, автор династия Тан художник У Даози (680–740).

Конфуций был известным философ в Древний Китай, известный своим акцентом на сыновняя почтительность и о важности образования и учебы.[5][6][7][8] Это делает его идеальным фольга для Жун Цици, который отказывается от своих личных обязанностей в пользу стремления к счастью. По сюжету Конфуций встречает Жун Цици, пожилого затворника, который выбрал жизнь аскетизм. Ронг резко контрастирует с конфуцианским идеалом успешного мужчины; он пожилой, плохо одетый, с небольшими материальными ценностями или амбициями. И все же, несмотря на свою бедность, Ронг кажется Конфуцию счастливым. Он отвечает на замешательство Конфуция веселой песней, радостно сопровождаемой игрой того, что можно перевести как "лютня "[2] (но на самом деле был цинь ). В династия Хан классический Хуайнаньцзы сообщает, что «когда Жун Цици берет один аккорд своей лютни, Конфуций, тронутый ее гармонией, радовался в течение трех дней».[9]

Конфуций просит Ронга объяснить причины его счастья. Конфуций предположил, что Жун Цици нечего радоваться; у него нет имущества, нет надежды и нет будущего. Ронг отвечает, что он счастлив по трем причинам, его «трем радостям» (упрощенный китайский : 三 乐 图; традиционный китайский : 三 樂 圖; пиньинь : Sān lètú):[2] родиться человеком, родиться человеком и дожить до старости. Для него этого достаточно.

В конце концов, предполагает Ронг, большинство людей бедны, и все люди умрут, так зачем ему волноваться? Это характерно для всех жизней, поэтому вместо того, чтобы вместе со всеми ждать, когда это в конечном итоге закончится, зачем ему беспокоиться о чем-либо? Почему он должен отказывать себе в счастье? Вместо того чтобы быть несчастным и ждать своей участи, он выбирает счастье.[10] Говорит Жун Цици:

Для людей жизнь в невзгодах - норма, а смерть - конец. Соблюдая нормы, ожидая своего конца, о чем следует беспокоиться? [11]

Обращаться

Призыв Жун Цици заключался в его полном воздержании от материальных желаний.[4] Он был похож на своего западного коллегу, Диоген Циник в отказе от всех социальных норм и физических удобств для жизни в аскетической добродетели.

Он жил в бедности не потому, что был вынужден, а потому, что хотел. Он решил отвергнуть материальный мир. Само по себе быть бедным было не очень привлекательно.

В литературе и искусстве

Философия, возможно, вымышленного Жун Цици, вызывала всеобщее восхищение среди писателей, а художники рассматривали ее как более естественный, более подвижный, более свободный образ жизни. Поэт Руан Кан одобрительно написал о Ронге, аплодируя Ронг Цици фаталистический взгляд на жизнь как на способ достичь спокойствия и гармонии, ценимых в Даосизм как неотъемлемая часть Дао.[12]

Поэты Гу Кайжи и Тао Юаньминь оба упоминали Жун Цици в своих стихах. Тао отзывался о Жун с некоторым скептицизмом, задаваясь вопросом, стоит ли на самом деле такой упор на природу и отказ от мирского.[13] Фактически, во втором его "Пить вино «В серии стихов Дао Юаньминь спрашивает, чего стоит жить добродетельной жизнью, если для этого нужно выбирать бедность? Дао использует примеры Бойи и Шуки (которые умерли от голода за свои идеалы) и Жун Цици; в этом стихотворении упоминается, что на девяностых годах жизни Ронг использовал обычную веревку вместо ремня. Дао отвечает на свой вопрос:

Если бы не те люди, которые выбрали бедность, чтобы сохранить свою целостность,
Что в истории стоит передать будущим поколениям?[14]

Некоторые поэты отвергали Ронга, считая уединение дешевым бегством от недавних несчастий и ответственности. Поэт Сенгду, восхваляя идею уединения как средства духовного просвещения, отвергает реакцию Жун на тщетность, предаваясь упрощенным радостям и желаниям. Как он описывает в одном из своих стихотворений, Сенду отвечает Ронгу: «Хотя этот век можно назвать радостным, а что насчет более поздних жизней?»[15]

Жун Цици также часто ассоциировался с группой китайцев. Даосский Qingtan ученые, писатели и музыканты назвали Семь мудрецов бамбуковой рощи которые собрались в 3 веке нашей эры. Это указано в некоторых апокрифах IV века н.э. в гробнице недалеко от Нанкина, где изображены Жун Цици с семью мудрецами.[16] Тем не менее, Семь мудрецов жили намного позже Жун Цици, поэтому эта ассоциация апокрифически предполагает, что Жун Цици - реальная личность.

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Дин, A.E. (2007). Цивилизация шести династий. Издательство Йельского университета. п. 341. ISBN  9780300074048. Получено 2015-08-25.
  2. ^ а б c Бокенкамп, Стивен. (2009), стр. 27.
  3. ^ Спиро, Одри. (1990), стр. 3.
  4. ^ а б Доминик Деклерк (1998) стр. 383
  5. ^ Лян, С. (2006). 雅 舍 小inent 選集. 2.香港 中文 大學 出կ社. п. 14. ISBN  9789629962197. Получено 2015-08-25.
  6. ^ Рейни, Л. (2010). Конфуций и конфуцианство: основы. Вайли. п. 29. ISBN  9781444323603. Получено 2015-08-25.
  7. ^ Чиен 1978, стр. 117–120
  8. ^ Аналекты и 479 г. до н.э. - 221 г. до н.э., I.1
  9. ^ Спиро, Одри. (1990), стр. 62.
  10. ^ Робине, Изабель. (1979).
  11. ^ Социо, Д. (2009). Архетипы мудрости: введение в философию. Cengage Learning. п. 204. ISBN  9780495603825. Получено 2015-08-25.
  12. ^ Яо и Гу (1982)
  13. ^ Спиро, Одри. (1990), стр. 94.
  14. ^ Йе Чиа-ин, перевод Джози Шун и Бхикшуни Хэн Инь, «Лекции по поэмам Дао Юаньмина», серия лекций в монастыре Золотого Будды, Канада (записи лекций были расшифрованы Ту Сяоли, Ань И и Ян Айди) <"Ваджра Бходи Си" № 370, март 2001 г. >, и т. д.
  15. ^ Бокенкамп, Стивен. (2009), стр. 29-30.
  16. ^ Спиро, Одри. (1990)

Рекомендации