Салли Макфаг - Википедия - Sallie McFague

Салли МакФаг (25 мая 1933 г. - 15 ноября 2019 г.^[1][2]) был американцем феминистка христианка теолог, наиболее известная своим анализом того, как метафора лежит в основе того, как мы можем говорить о Бог. Она применила этот подход, в частности, к экологический вопросов, много писавших о заботе о Земле, как если бы она была «телом» Бога. Она была выдающимся богословом в резиденции Ванкуверская школа богословия, британская Колумбия, Канада.

Жизнь и карьера

Макфаг родился 25 мая 1933 года в г. Куинси, Массачусетс. Ее отец, Морис Грэм Макфаг, был оптометристом. Ее мать, Джесси Рид Макфаг, была домохозяйкой. У нее была сестра Морин (род. 1929). Макфаг получил Бакалавр искусств степень по английской литературе в 1955 г. Смит-колледж, а Бакалавр богословия степень от Йельская школа богословия в 1959 году. Затем она получила степень магистра гуманитарных наук в Йельский университет в 1960 году и получила докторскую степень в 1964 году - переработанная версия ее докторской диссертации была опубликована в 1966 году как Литература и христианская жизнь. Она получила LittD в Смит-колледже в 1977 году.

В Йельском университете на нее глубоко повлияли диалектическое богословие из Карл Барт, но получила новый важный взгляд от своего учителя Х. Рихард Нибур, с его пониманием заботы либерализма об опыте, относительности, символическом воображении и роли привязанностей.^[3] Она находилась под сильным влиянием Гордон Кауфман.

Салли Макфаг была выдающимся богословом в Ванкуверской школе теологии, Британская Колумбия, Канада.^[2] Она также была теологом в резиденции Объединенной церкви Данбара Райерсона в Ванкувере, Британская Колумбия. Тридцать лет преподавала в Университет Вандербильта Школа богословия в Нашвилл, Теннесси, где она была профессором богословия плотником. Она была членом Англиканская церковь Канады.^[1]

Макфаг женился Евгений TeSelle в 1959 году. У них родилось двое детей, Элизабет (1962 года рождения) и Джон (1964 года рождения). Они развелись в 1976 году. Позже Макфаг женился на Джанет Коули, и они были вместе до смерти Макфага.

Она умерла в Ванкувере, Британская Колумбия, 15 ноября 2019 года.^[2]

Язык теологии

Для Макфага язык христианского богословия - это обязательно конструкция, человеческое творение, инструмент, чтобы как можно лучше очертить природу и границы нашего понимания Бога. Согласно Макфагу, то, что мы знаем о Боге, является конструкцией и должно пониматься как толкование: Бог как отец, как пастырь, как друг, но не буквально что-либо из этого. Хотя такие языковые навыки могут быть полезны (поскольку, по крайней мере, в западном мире люди больше привыкли думать о Боге лично, чем в абстрактных терминах).^[4]), они становятся ограничивающими, когда утверждается, что Бог всегда и только (или преимущественно) такой.

Метафора как способ говорить о Боге

Макфаг заметил: «Богословие - это в основном вымысел»,^[5] но множество образов или метафор могут и должны улучшать и обогащать наши модели Бога. Что наиболее важно, новые метафоры могут помочь наполнить содержанием новые способы представления о Боге, соответствующие «нашему времени».^[6] и более адекватные модели для решения насущных с этической точки зрения задач, стоящих перед человечеством, в первую очередь задачи заботы об экологически уязвимой планете.

Макфаг заметил, что «мы конструируем миры, в которых живем, но также забываем, что мы это сделали».^[7] В этом свете ее работа понимается как «помощь в разоблачении упрощенных, абсолютистских представлений о объективность "в отношении утверждений, которые язык делает о Боге.^[8] И такие образы обычно не нейтральны: в понимании Макфаг (и многих феминистских теологов) образы Бога обычно встроены в определенную социокультурную и политическую систему, такую ​​как патриархальная феминистская теология, широко критикуемая - она ​​утверждала, что " существуют личные модели отношений, которые подавлялись христианской традицией из-за их социальных и политических последствий ".^[4] Но «хитрость» успешной метафоры, будь то в науке или теологии, заключается в том, что она способна создать модель, которая, в свою очередь, может дать жизнь всеобъемлющей концепции или мировоззрению, которое выглядит как связное объяснение всего - выглядит как «реальность» или «правда». По мнению Макфага, именно так комплекс «мужских» образов Бога долгое время действовал на христианском Западе - но это было угнетающе для всех, кроме (привилегированных) мужчин. Итак, представление о Боге как об «отце», «господине» или «короле» теперь, по-видимому, неизбежно вызывает в воображении угнетающие ассоциации «собственности», послушания и зависимости и, в свою очередь, диктует, сознательно или нет, целый комплекс взглядов и ответов. и поведение со стороны теистический верующие.

Источники новых метафор и моделей Макфага

Это понимание изменчивой природы языка по отношению к Богу лежит в основе того, как Макфаг рассматривает «строительные блоки», которые долгое время считались основополагающими для представлений о верованиях, в первую очередь Писание и традиции. Но ни один из них не является привилегированным источником разговоров о Боге для Макфага - оба «подпадают под действие опыта»,^[9] и сами по себе являются расширенными метафорами интерпретации или «осадка» интерпретируемого опыта лингвистического сообщества ». Опыт Иисус - его притчи в частности, общение за столом и служение исцеления - делает его богатым источником «дестабилизирующих, инклюзивных и неиерархических» метафор, которые христиане могут с пользой позаимствовать у него как у парадигматического «основополагающего персонажа».^[10] Но он не все, что им нужно. Опыт мира и взаимоотношений Бога с ним должен дополнить эту иллюстрацию и переосмыслить его в терминах и метафорах, актуальных для этих верующих, изменяя их представление о Боге и, таким образом, заботу о Земле. Как заметил Макфаг: «мы берем то, что нам нужно, от Иисуса, используя подсказки и намеки… для интерпретации спасение в наше время'.^[11]

Бог как мать

Хотя Макфаг действительно использует библейский мотивы, ее развитие выходит далеко за рамки того, что они традиционно считаются. Она использовала и другие, такие как представление о мире как о теле Бога, образ, который использовался ранней церковью, но который «отпал на второй план» (по словам британского теолога Дафна Хэмпсон^[12]) в поисках моделей, «соответствующих» нашим потребностям. Она подчеркнула, что все модели частичны и представляют собой мысленные эксперименты с недостатками: многие из них необходимы и должны работать вместе.^[13] Ее работа о Боге как матери, например, подчеркивала, что Бог выше мужского и женского, признавая двойные опасности: преувеличение материнских качеств матери до бесполезного эссенциализировать Бог (и, по сути, женщины) как заботливый и самоотверженный; или сопоставление этого образа с образом отца, бесполезно подчеркивая гендерную природу как мужских, так и женских образов Бога. Тем не менее, она увидела в этом другие коннотации, которые, по ее утверждению, помогают переосмыслить Бога в терминах метафоры матери.

В частности, Бог как мать связан с началом жизни, ее взращиванием и осуществлением. Эти ассоциации позволили Макфагу изучить, как создание космос как что-то «воплощенное» от Бога сохраняет гораздо более тесную связь между творцом и сотворенным, чем традиционная модель, согласно которой мир создается ex nihilo и поддерживаются Богом, отделенным от творения. Однако та же самая «мать», которая «воплощает в жизнь» космос, заботится о нем с неистовой справедливостью, требуя, чтобы все живое (а не только человечество) получало свою долю заботы и поддержки создателя в справедливой, экологической экономике, где все существа процветают. Для Макфага Бог - это тот, «кто судит тех, кто мешает благополучию и самореализации ее тела, нашего мира».^[14]

Забота о творении - мир как тело Бога

Из этой метафоры возникла другая: метафора мира (или космоса) как тела Бога. Макфаг подробно развил эту метафору в Тело Бога: экологическое богословие. Цель его использования - «заставить нас видеть по-другому», «думать и действовать так, как будто тела имеют значение», и «изменить то, что мы ценим».^[15] Если мы представим космос как тело Бога, тогда «мы никогда не встретим Бога бестелесным».^[16] Это значит серьезно относиться к Богу в этом космосе, поскольку «творение - это самовыражение Бога». В равной степени мы должны серьезно относиться к нашему собственному воплощению (и воплощению других тел): все, что есть, имеет общее начало и историю (как сказал Макфаг, «мы все сделаны из пепла мертвых звезд»^[17]), и поэтому спасение касается спасения всех земных тел (не только человеческих) и, прежде всего, лучшей жизни на земле, а не в загробной жизни. Развиваясь дальше, Макфаг утверждал, что грех, с этой точки зрения, является оскорблением других частей «тела» (других разновидность или части творения) и в этом смысле только против Бога, в то время как эсхатология о лучшем телесном будущем («творение - это место спасения, спасение - это направление творения»^[18]), а не более бесплотный духовный. В этой метафоре Бог - не далекое существо, но бытие-само по себе, характеристика, которая заставила некоторых предположить, что богословие Макфага было формой монизм. Она отстаивала свои взгляды не как монистические, а как панентеист.^[19] Мир, рассматриваемый как тело Бога, сильно перекликается с феминистским и панентеистическим акцентом на Бога как на источник всех взаимоотношений, в то время как понимание Макфагом греха (по сути, как несоответствие отношений, позволяющее другим частям сотворенного порядка процветать без нашего контроля) также типичный панентеист.

Анализ - природа и деятельность Бога в мысли Макфага

Пантеистическое богословие Макфага подчеркивало, что Бог глубоко вовлечен в мир (хотя и отличается от него) и заинтересован (как, например, в жизни образного Иисуса), чтобы все это принесло полное наслаждение богатством жизни, как это было изначально. предназначено в создании. Это не всемогущий, всеведущий и неизменный Бог классический теизм и неоортодоксальность: для Макфага Бог не превосходный в любом смысле, который мы можем знать. Это заставило некоторых критиков задаться вопросом, оставляет ли нам богословие Макфага что-нибудь, что вообще можно назвать Богом. Британский теолог Дафна Хэмпсон отмечает, что «чем больше я размышляю над этой книгой [Модели Бога: теология для экологического, ядерного века], тем менее я понимаю, что это теистический ».^[20]

Теология, в которой Бог как творец не выступает против творения, имеет тенденцию смещать акцент с Бога как личности. В которой Иисус является образцом личности, а не уникальным носителем богоподобия. Роль Дух подчеркивается в ее богословии, хотя мало смысла в том, что это является уникальным духом Иисуса. Бог как Дух в первую очередь является не инициатором творения, а «вдохновляющим, непрерывным дыханием жизни».^[21]

Также из этой метафоры Бога как причастного к миру следует отказаться от традиционных представлений о грехе и зле. Бог является настолько важной частью процесса «становления» мира и его структур или сущностей, что о нем трудно говорить »Стихийные бедствия «как грех: это просто случайные (с точки зрения человеческих наблюдателей) пути проб и ошибок, по которым мир развивается. По мнению Макфага,» в этой расширенной перспективе мы больше не можем рассматривать зло только с точки зрения того, что приносит пользу или вредит мне или моему виду. В таком большом, сложном мире, в котором проживает столько же особей и видов, сколько есть на нашей планете, благо одних неизбежно будет происходить за счет других ".^[22] И поскольку мир - это тело Бога, зло происходит в Боге и с Богом, а также с нами и остальным творением.^[23]

Соответственно, представление о человеке, нуждающемся в Божьем спасении, является анахронизмом для мира, «от которого» этот человек больше не нуждается в спасении, а скорее «в» в котором ему или ей нужно научиться жить во взаимосвязи и взаимозависимости. Искупление преуменьшается, хотя и не исключается: Макфаг характерно подчеркивал, что он «должен включать все измерения творения, а не только людей», и что это осуществление этого творения, а не спасение от него.^[8] Это, конечно, приводит к радикальному изменению значения креста и воскрешение Иисуса, чье воскресение в первую очередь, если не исключительно, является подтверждением продолжающегося человеческого воплощения. Существует также настойчивое требование осознанной, а не окончательной эсхатологии. Земля становится местом, «где мы пускаем наши корни»,^[24] и мы живем «надеждой против надежды»^[25] что все будут участвовать в воскресении всех тел. Однако Бог в настоящее время и постоянно с человечеством: мы находимся «в теле Бога, живем мы или умираем».^[23]

Критика

Тревор Харт, теолог из Вартианский Традиция, в рамках которой сама Макфаг разместила свои ранние работы, утверждает ее подход, в то же время стремясь создать образы, которые резонируют с «современным опытом связи с Богом»^[26] показывает, что она «отрывается от привязок Священного Писания и традиций» и в качестве наставников обращается только к опыту и авторитету. Человеческие конструкции определяют, что она скажет о Боге - ее работа просто антропологизирует.^[27] Отсутствие трансцендентного элемента в ее работе критикуется Дэвид Фергюссон как «закрепленный на постхристианский траектория ».^[28]

Макфаг защищал свой подход как просто переориентацию, «взгляд богословов с неба на землю».^[8] Она настаивала на соответствующем богословии, «лучшем изображении христианской веры наших дней»,^[29] и напомнил нам, что ее подход был задуман не как план, а как набросок изменения отношения.^[30] Еще неизвестно, будет ли проверена раскрывающая сила такого смещения акцентов и сможет ли успешно повлиять на подход христиан к заботе о Земле и всех ее обитателях.

Выберите библиографию

Литература и христианская жизнь. Йель: Издательство Йельского университета (1966) ^[31]

Говоря притчами: исследование метафор и теологии. Филадельфия: Fortress Press (1975) ^[31]

Метафорическое богословие: модели Бога на религиозном языке. Филадельфия: Fortress Press (1982) ^[32]

Модели Бога: теология для экологического, ядерного века. Филадельфия: Fortress Press (1987) ^[33]

Тело Бога: экологическое богословие. Миннеаполис: Fortress Press (1993) ^[34]

Сверхъестественные христиане: как нужно любить природу. Лондон: SCM (1997) ^[35]

Жизнь в изобилии: переосмысление теологии и экономики для планеты, находящейся в опасности (в поисках новой основы). Миннеаполис: Аугсбургская крепость (2000) ^[36]

Новый климат для теологии: Бог, мир и глобальное потепление. Миннеаполис: Аугсбургская крепость (2008) ^[37]

Блаженны потребители: изменение климата и практика сдержанности. Миннеаполис: Fortress Press (2013)

Рекомендации

внешняя ссылка