Ватапи Ганапатим - Vatapi Ganapatim

Внешнее видео
	Надасварам и Тавиль (инструментальная версия)

Автор гимна Мутхусвами Дикшитар.

"Ватапи Ганапатим", также известный как "Ватапи ганапатим бхаджехам" или же "Ватапи ганапатим бхадже", это санскрит Крити песня Южноиндийский поэт-композитор Мутхусвами Дикшитар (1775–1835), один из "Троица карнатической музыки ". Панегирический гимн восхваляет Ватапи Ганапати, Ганеша (Ганапати) поклонялись в святилище в Tiruchenkattankudi в индийском штате Тамил Наду. Гимн составлен на Хамсадхвани рага (музыкальный режим); однако в традиции крити отдельные исполнители добавляют свои собственные вариации мелодии в рамках импровизации. Ватапи Ганапатим считается самым известным произведением Мутхусвами Дикшитара и одним из самых популярных произведений Карнатическая музыка (Южно-индийская школа классической музыки). Гимн традиционно поется в начале многих концертов музыки Карнатик.

Фон: Ватапи Ганапати

Ватапи Ганапатим восхваляет бога Ганешу

«Ватапи Ганапатим» - это часть серии гимнов под названием Шодаса Ганапати крити, сборник песен, посвященный шестнадцати иконам Ганеши, расположенным в святилищах вокруг места рождения Дикшитара. Тируварур.^[1] Ватапи Ганапатим посвящен образу Ватапи Ганапати из Тирученкаттанкуди в Тируварурский район, в индийском штате Тамил Наду.

По устному преданию, икона Ватапи Ганапати была принесена добычей из Чалукян столица Ватапи (в настоящее время известна как Бадами на севере Карнатака ) к Паранджоти, главнокомандующий Паллава король Нарасимхаварман I (годы правления: 630–668 гг. н. э.), после завоевание Паллавов над Чалукьями (642 г. н.э.). Икона была помещена на месте рождения Паранджоти, Тирученкаттанкуди. Позже Паранджоти отказался от своих жестоких методов и стал Шайва монах, известный как Сирутхондар, почитается как Наянар святой сегодня.^[2]^[3] Однако никакие письменные записи не подтверждают устную традицию; Значок Ганеши отсутствует в списке военных трофеев, принесенных генералом Паллавой.^[2]

Икона Ватапи Ганапати в настоящее время хранится во вторичном святилище в храмовом комплексе Храм Утрапатисварасвами, Tiruchenkattankudi, посвященный богу Шива, Отец Ганеши. Помимо Ватапи Ганапати, в храмовом комплексе также есть святилище Ганеши, который изображается с человеческой головой, а не с головой слона, с которой он обычно изображается. Храм Шивы был известен как Сирутонда Ганапатишвара, названный в честь Сирутхондара. Название «Ганапатишвара», которое также дает городу альтернативное название «Ганапатишварам», обозначает Шиву как «Владыку Ганеши» и отсылает к легенде о том, что Ганеша убил демона, а затем поклонялся здесь своему отцу Шиве.^[2]^[3]

Текст песни

В Ватапи Ганапатим гимн составлен в санскрит пользователя Muthuswami Dikshitar. Дикшитар восхваляет Ватапи Ганапати как бога с головой слона, который дарует дары. Вселенная и элементы говорят, что они созданы Ганешей. Ганеша описывается как устранитель препятствий. Ему поклоняется мудрец Агастья и Бог Вишну. Он проживает в Муладхара чакра и существует в четырех видах речи: Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари. Священная Ом говорят, что это его тело. Описывается иконография Ганеши. У него слоновья голова и изогнутый хобот. Полумесяц обожает его лоб. Он держит сахарный тростник в левой руке. Он также носит паша (петля), а гранат фрукты, а гуава фрукты и прочее. У него большое тело. Эта форма нравится его отцу Шиве и брату Картикея. В последней строке отмечается, что Ганеша доволен Хамсадхвани рага, указывая рагу, в которой следует петь произведение.^[4]^[5]

Тексты в

Деванагари	Транслитерация текста
Паллави
वातापि गणपतिम् भजेऽहम्। (или) वातापि गणपतिम् भजे अहम्। वारणस्यम् वरप्रदम् श्री।	ватапи ганапатим бхадже'хам (или) ватапи ганапатих бхадже ахам варанасйах варапрадах шри
Анупаллави
भूतादि संसेवित चरणम्। भूतभौतिक प्रपञ्च भरणम्। वीत रागिणम् विनुत योगिनम्। विश्वकारणम् विघ्नवारणम्।	бхутади-самсивита-чаранам бхута-бхаутика-прапанча-бхаранам vītarāgia vinata-yginam (или) vītarāgia vinuta-yginam вишвакаранам вигхнаваранам
Чаранам
पुराकुम्भ सम्भव मुनिवर। प्रपूजितम् त्रिकोणमध्यगतम्। मुरारि प्रमुखाद्युपासितम्। मूलाधार क्षेत्रस्थितम्। परादि चत्वारि वागात्मकम्। प्रणवस्वरूप वक्रतुण्डम्। निरन्तरम् निखिल चन्द्र खण्डम्। निज वामकर विधृतेक्षुदण्डम्। कराम्बुजपाश बीजपूरम्। कलुषविदूरम् भूताकारम्। हरादिगुरुगुह तोषित बिम्बम्। हंसध्वनि भूषित हेरम्बम्।	пура кумбха-самбхава-мунивара прапуджитах трикша-мадхьягатам мурари-прамукхадйупаситам муладхара-кшетрастхитам паради чатвари вагатмакам пранава-сварупа вакратунам нирантарах нидила чандракхам ниджа вамакара видхритекшадандам карамбуджа-паша-биджа-пурам калуна-видурам бхутакарам харади-гуругуха-тшита-бимбам haṃsadhwani bhūṣita hērambam

Музыка

Хамсадхвани масштабироваться с шаджа в C.

Дикшитар сочинил Ватапи Ганапатим в Хамсадхвани рага (музыкальная форма) карнатической музыки, созданная его отцом Рамасвами Дикшитаром (1735–1817) в 1790 году.^[6]^[7] Гимн - единственное произведение Мутхусвами Дикшитара в этой раге; Мутхусвами обычно предпочитал «более традиционные - и обычно более сложные -» карнатические раги. Два других сына Рамасвами, которые также были композиторами, не сочиняли эту рагу. Тем не менее, рага по-прежнему популярна и нашла применение в Классическая музыка хиндустани школа Северной Индии. В Крити жанр происходит от форм религиозных песен, таких как киртан и бхаджан.^[8]

Согласно Тантрический школе, к которой принадлежал Мутхусвами, Свара s (музыкальные ноты) имеют символические ассоциации. Заметка Шаджа (Сб) происходит от Муладхара чакра, чьим верховным божеством является Ганеша. Это также связано с нотами гандхарва (га) и Нишада (ni), последний часто сравнивают со звуком слона - таким образом он подходит для бога с головой слона. Согласные этих нот, га и на также появляются как первые согласные в имени бога (Га-на-пати). Таким образом, Мутхусвами Дикшитар, возможно, отклонился от своих обычных раг и сочинил в Хамсадхванииз-за тантрических ассоциаций с Ганешей. Эми Кэтлин предполагает, что композиция составлена таким образом, чтобы вызвать в воображении образ танцующего Ганеши.^[9]

Музыкальные композиции Мутхусвами Дикшитара передавались устно через его потомков и 11 учеников. Суббарама (1839–1906) получил знание песен от Баласвами, своего деда и опекуна по усыновлению, который был младшим братом Мутхусвами. Суббарама, поначалу неохотно, согласился опубликовать песни с нотами по уговорам своего покровителя Венкатешвары Эттаппы III - правителя Эттаяпурам и Чиннасвами Мудальяр, известный издатель музыкальных композиций Carnatic. Хотя музыкальная семья Дикшитара была Тамильский и язык его сочинений в первую очередь санскрит, сочинения Мутхусвами были напечатаны на Телугу язык, поскольку покровители были Телугу люди. В Сангита Сампрадая Прадаршини (1904) включал сочинения многих композиторов, в том числе 229 крити Мутхусвами Дикшитара. Суббарама предоставил тексты песен, а также музыкальные ноты для публикации. В Ватапи Ганапатим, названный просто как Ватапи, включал "западную транслитерацию кадров", а также "латинскую транслитерацию текста, чтобы показать основу мелодии".^[10]

При поддержке Сангит Натак Академи, то Мадрасская Музыкальная Академия переиздал Сангита Сампрадая Прадаршини в Тамильский язык в 1961 году, чтобы удовлетворить потребности карнатических музыкантов и композиторов из Ченнаи (тогда известного как Мадрас, столица Тамил Наду), которые преимущественно говорили на тамильском языке. В Ватапи Ганапатим, как известно в труде, вышла в четвертом томе пятитомной серии. Это произведение сегодня является основным источником гимна.^[10]

Хотя публикация Суббарамы была первой полной публикацией гимна, первые два раздела, Паллави и Анупаллави, из Ватапи Ганапатим были опубликованы в 1896 году Чиннасвами Мудальяром как выпуск его сериала «Восточная музыка в европейской нотации». Выписка из Ватапи Ганапатим представлен в пьесе в произведении. В диалоге о Хамсадхвани, Ватапи Ганапатим цитируется как пример раги. Ноты, вероятно, были написаны Мудальяром, слушая исполнителя пьесы. Ноты в этом произведении существенно отличаются от стандартных нот в Сангита Сампрадая Прадаршини.^[10]

Хотя действие пьесы построено на четко определенной раге, «каждое исполнение« Vātāpi Gaṇapatim »отличается из-за важности импровизации» в карнатической музыке.^[8] Самая известная из импровизированных версий мелодии происходит от Маха Вайдьянатха Айер (1844–1893). Айер повторил строки и представил свои вариации под названием Сангатиs, характеристика всех исполнителей крити. Его версия как известного вокалиста также стала популярной и сохраняется до сих пор. «Наиболее широко распространенная в последнее время нотация» гимна была опубликована П. Самбамурти на тамильском языке. Он отмечает, что гимн поется в начале большинства концертов.^[10]

Важность

Ватапи Ганапатим описывается не только как «самое известное произведение» Дикшитара,^[6] но также одна из самых известных композиций в музыке Карнатика.^[8] В 1991 году Эми Кэтлин отметила, что гимн традиционно исполняется первым на многих концертах карнатикской музыки в Ченнаи. Шествия с Надасварам и Thavil музыкальные инструменты часто играют этот гимн. Ватапи Ганапатим является одним из первых музыкальных произведений, которым учат студентов Карнатика.^[8] Состав также побывал в Северная Индия. Исполнение гимна в начале музыкальных концертов связано с ролью Ганеши как властелина начал, которому индуисты традиционно поклоняются в начале своих приключений.^[8] Танцоры и музыканты, особенно на юге Индии, начинают художественные представления с молитвы Ганеше. По словам Эми Кэтлин, слава гимна исходит от его божества-покровителя, Ганеши, который является популярным индуистским богом, а также благодаря мелодичной и простой музыке, которая была составлена в недавно созданной раге.^[8]

Примечания

^ Catlin p. 142
^ ^а ^б ^c Кэтлин стр.146, 150
^ ^а ^б "Ватапи Ганапати". TempleNet. Получено 1 января 2015.
^ В.К. Субраманиян (1998). Священные песни Индии. Abhinav Publications. С. 216–7. ISBN 978-81-7017-366-3.
^ Кэтлин стр. 143–9
^ ^а ^б Энциклопедия мировой музыки Гарланд (2013). Краткая энциклопедия гирлянды мировой музыки. Рутледж. п. 991. ISBN 978-1-136-09602-0.
^ Catlin p. 151
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж Catlin p. 141
^ Catlin p. 152
^ ^а ^б ^c ^d Кэтлин, стр. 152–7