Японские политические ценности - Japanese political values

Традиционный Японские политические ценности обычно характеризуются сильным сообщество смысл и группа солидарность и важность личных связей и консенсус строительство.^[1]

Клише и их критика

Касательно значения, Японская политика обычно описываются как прагматичные, ограниченные партикуляристской лояльностью и основанные на человеческих отношениях, а не на идеология или принципы. Типичный японский лидер - строитель сети, а не воплощение харизма или идеалы; больше похож на хитрого и находчивого основателя Токугава бакуфу, Токугава Иэясу, чем безжалостный, но героический Ода Нобунага. Такая политическая динамика очевидна, например, в работе LDP, которая остается самой сильной партией с 1955 года, несмотря на трехлетнюю потерю контроля над большинством в начале 1990-х годов.^[1]

Прагматичный, персоналистический взгляд на политику не может объяснить Милитаристское прошлое Японии, политические кризисы 1960-х, споры вокруг императора, Статья 9., или нежелание многих в Социал-демократическая партия Японии несмотря на огромные политические издержки, отказаться от своих антивоенных и революционных обязательств в начале 1990-х.^[1]

Он также не учитывает явно искренние идеологические убеждения периода военного времени. «Новый порядок в Большой Восточной Азии» был узаконен на основе универсальных принципов, таких как «Паназиатство, "международное правосудие" и "постоянный мир", даже если результаты были прямо противоположными. Неидеологический характер основной японской политики в послевоенный период отражает поражение в войне, неспособность после 1945 года найти национальный идеологический консенсус чтобы заменить дискредитированные убеждения военного времени и приверженность как элиты, так и простых японцев делу расширения экономики и повышения уровня жизни. По мере того, как эти цели были достигнуты, самодовольное, в значительной степени аполитичное "среднее массовое общество" (термин, введенный экономистом) Мураками Ясусуке ), в которой 90 процентов людей в опросах общественного мнения последовательно классифицировали себя как "средний класс."^[1]

Сообщество и лидерство

Можно выделить некоторые отличительные черты японской политики, хотя это не означает, что они уникальны для Японии. Скорее, качества, присущие и другим политическим системам, такие как важность личных связей и достижения консенсуса, сыграли чрезвычайно важную роль в японской политике. Эти особенности имеют глубокие исторические корни и отражают ценности, пронизывающие общество в целом.^[1]

Как в феодальную, так и в современную эпоху главной проблемой для японских политических лидеров было согласование целей выживания сообщества и благополучия и самоуважения людей в условиях крайней редкости. В последние века Японии не хватало природных ресурсов и места для комфортного размещения своего населения. За исключением Хоккайдо и на колониальных территориях в Азии между 1895 и 1945 годами не существовало «границы», чтобы поглотить лишних людей. Одним из решений было игнорирование благосостояния больших слоев населения (крестьяне и рабочие) и применять силу при выражении недовольства. Такие принудительные меры, распространенные как в Токугава и Вторая Мировая Война периоды, в основном, хотя и не полностью, исчезли в послевоенном «государстве всеобщего благосостояния» (например, фермеры были выселены со своих земель, чтобы построить Новый Международный аэропорт Токио в Нарита Санризука в 1970-х после провала долгих переговоров). Но ненасильственные или, в основном, ненасильственные методы обеспечения согласия народа в социальной и политической жизни получили необычайное развитие.^[1]

Самый важный из таких методов - это развитие сильного чувства общественного сознания и групповой солидарности. Японцы часто характеризуются сильным чувством самопожертвования и преданности сообществу (см. Японские ценности ). Историки и социологи отмечают, что как традиционные, так и современные японские общины - бураку, то феодальное владение со свитой самурай, большие коммерческие дома в Эдо (Токио будущего), Осака, и Киото до 1868 года, а современные корпорации и бюрократия с их когортами пожизненных сотрудников - стремились быть всеобъемлющими. Такие группы выполняют множество функций для человека, обеспечивая не только доход и средства к существованию, но также эмоциональную поддержку и индивидуальную идентичность. Японцы назвали такую ​​инклюзивность "образом жизни осьминога" (такоцубо сэйкацу). Большие горшки с узкими отверстиями наверху используются рыбаками для ловли осьминогов, и этот термин используется для обозначения людей, настолько погруженных в свою социальную группу, что они не могут видеть мир за ее пределами.^[1]

Однако модель "группового сознания" японской общественной жизни временами подвергалась переоценке. Человек может часто соглашаться с требованиями группы, потому что в долгосрочной перспективе они служат его личным интересам (например, политические взносы могут помочь обеспечить будущие благосклонности тех, кто находится у власти). Исторически демократические концепции прав личности и ограниченного правительства были очень привлекательными, потому что они также обещали защиту индивидуальной автономии. Несмотря на очень разные этические и политические традиции, японцы были очень восприимчивы к импортированным либеральным идеям как до, так и после 1945 года. Джон Стюарт Милл эссе О свободе, например, был чрезвычайно популярен в Эпоха Мэйдзи.^[1]

Поскольку возникает индивидуальное, обычно пассивное, сопротивление групповым требованиям, японские лидеры сочли создание сильного чувства общности трудной и трудоемкой задачей. Гармония (ва ), эту наиболее ценную социальную ценность, нелегко достичь. Одним из механизмов достижения wa является использование ритуалы развить психологическое чувство группы личность. Политические партии и фракции, офисы национальных и местных органов власти, предприятия, факультеты университетов, исследовательские группы, ассоциации выпускников и другие группы спонсируют частые церемонии и более неформальные вечеринки с этой целью. История и идентичность группы тщательно построены с помощью песен и символов (часто напоминающих в миниатюре создание правительством Мэйдзи символов кокутай в конце девятнадцатого века). Часто основатель организации, особенно если он умер, считается чем-то вроде Конфуцианский шалфей или Синтоизм ками (божество). Члены группы, однако, могут обнаружить, что всепроникающий ритуализм позволяет им «совершать движения» (например, пение банзай! (десять тысяч лет!) в конце политических митингов, не принимая на себя более глубоких обязательств перед группой.^[1]

Второй механизм поощрения солидарности сообщества - это построение иерархических отношений. В этой практике очевидно влияние домодернистской этики. В каком антропологе Накане Чи называет Японию «вертикальным обществом», человеческие отношения определяются в терминах неравенства, и люди относятся друг к другу как к вышестоящим и подчиненным в соответствии с четко дифференцированным градиентом социального статуса не только внутри бюрократических организаций, где этого можно было ожидать, но и в других странах. академический, художественный и, особенно, политический мир.^[1]

Иерархия выражается в двух измерениях: во-первых, внутренняя дифференциация ранга в сообществе по старшинству, образованию и профессиональному статусу; и во-вторых, различие между "инсайдеры "и" посторонние "между членами и не членами сообщества, а также ранжирование целых групп или сообществ по вертикальному континууму. Хотя внутренняя иерархия может вызывать отчуждение как низшие раздражаются под орган власти своего начальства, внешний вид иерархия имеет тенденцию укреплять сплоченность группы, поскольку отдельные члены работают над улучшением относительного рейтинга своей группы. Японская нация в целом рассматривается ее народом как единая группа по сравнению с другими нациями. Интенсивный национализм часто было проявлением желания членов группы «догнать и обогнать» передовые («высшие») страны Запада, в то время как права незападных стран, например Китай или же Корея, часто рассматриваемые как «низшие», игнорировались.^[1]

Однако, как и групповое сознание, тема иерархии была подчеркнута чрезмерно. Современная японская политика демонстрирует сильное сознание равенства, и даже традиционные сообщества, такие как сельские деревни, часто были эгалитарными, а не иерархическими. Гражданские движения 1960-х и 1970-х годов отличались от старых политических организаций своей приверженностью продвижению внутригрупповой демократии. Обращаясь к народу, император Акихито использовал разговорные японские термины, которые подчеркивали равенство, а не формальный, нагруженный иерархией язык его предшественников.^[1]

Два механизма уменьшения напряженности, порождаемой иерархией, - это старшинство принцип и досрочный выход на пенсию. По мере того, как мужчины или женщины становятся старше, набирая старшинство в организации, они приобретают авторитет и более высокий статус. Принцип старшинства подкрепляется традиционным нежеланием ставить молодых людей на руководящие должности над старшими. Институт досрочного выхода на пенсию (высокопоставленные бизнесмены и бюрократы, как правило, уходят на пенсию в возрасте пятидесяти пяти или шестидесяти лет) помогает сделать продвижение по службе других гладким и предсказуемым. Система также помогает талантливым людям занимать наиболее ответственные должности и не позволяет небольшой группе пожилых людей (которых японцы называют «единоличными лидерами») монополизировать руководящие должности и навязывать организации все более устаревшие идеи. Однако элитные пенсионеры часто продолжают пользоваться влиянием в качестве советников и обычно делают вторую карьеру в организациях, связанных с той, из которой они вышли на пенсию.^[1] (видеть Пожилые люди в Японии )

Циркуляция элит, обусловленная принципами старшинства и досрочного выхода на пенсию, гарантирует, что каждый в верхних слоях иерархии имеет возможность занимать высокий статус, например, пост в правительстве страны. Этот принцип, в свою очередь, позволяет людям вознаграждать своих последователей. Например, регулярный оборот LDP лидеры. Ни один человек не занимал пост президента (и премьер-министра) партии дольше, чем Сато Эйсаку, занимавший пост в период с 1964 по 1972 год. Средний срок пребывания в должности президентов / премьер-министров партий с 1964 по 1987 год составлял немногим более трех лет. Частые перестановки в кабинете министров означали, что средний срок пребывания в должности других министров в тот же период составлял немногим меньше года. Японию не окружали лидеры семидесяти- и восьмидесятых годов, не желающие уступить свои влиятельные позиции.^[1]

Другой механизм, снижающий внутригрупповую напряженность, - это сильные личные, а не юридические или идеологические связи между начальником и подчиненным. Эти связи обычно характеризуются с точки зрения фиктивных семейных отношений, аналогичных связям между родителями и детьми ( Оябун -кобун отношение ). Идеальный лидер рассматривается как патерналистский лидер, искренне заботящийся о благополучии своих последователей. Для последователей лояльность и морально предписана, и эмоционально поддерживается системой. В политическом мире отношения оябун-кобун широко распространены, несмотря на формальную приверженность универсалистским демократическим ценностям. В то же время молодые люди находят такие отношения менее привлекательными, чем старшие. Так называемой Shinjinrui (новые люди), родившиеся в богатых 1960-х и 1970-х годах, часто подвергались критике со стороны пожилых японцев за то, что они эгоистичны, эгоистичны и «круты». Молодое поколение склонно с пренебрежением относиться к эмоциональным проявлениям патерналистских связей, например, в телевизионных передачах бывшего премьер-министра 1989 года. Танака Какуэй Сторонники России сильно оплакивают его политическую отставку.^[1]

Достижение консенсуса

Сообщество часто требовательно, но оно также хрупко, потому что социальные связи поддерживаются не только правовыми нормами и общими интересами, но и эмоциональными связями. покровитель -клиентские отношения. Открытый конфликт представляет собой опасность для выживания такого рода сообществ, и, таким образом, разработка политики требует тщательных консультаций и достижения консенсуса, обычно с участием всех заинтересованных сторон, чтобы сохранить ва (和), понятие гармонии в группе. По мнению политолога Льюис Остин, "со всеми нужно посоветоваться неформально, со всеми нужно быть услышанными, но не таким образом, чтобы выслушивание различных мнений перерастало в оппозицию. Лидер и его помощники" согласовывают мнения "... заранее, используя посредников для предотвращения противостояние противоборствующих сил ". После достижения предварительной договоренности между всеми проводится официальная встреча, на которой будет предложена и принята согласованная политика.^[1]

Этот процесс называется Немаваши (обрезка или привязка корней), вызывающая образ садовника, готовящего дерево или куст к пересадке, то есть изменение политики. Остин отмечает, что распространенный японский глагол, означающий «решать» (Matomeru) буквально означает собираться или сводить вместе. Решения - это «сумма вклада всех». Хотя достижение консенсуса для лидеров является трудоемким и эмоционально истощающим процессом, необходимо не только продвигать групповые цели, но также уважать и защищать индивидуальную автономию. Фактически, этот процесс представляет собой примирение двух. В политической системе в целом большинство групп играют определенную роль в Немаваши процесс. Исключение составляют те группы или отдельные лица, как корейцы или другие меньшинства, которые рассматриваются как посторонние.^[1]

Политические лидеры должны поддерживать солидарность и согласие внутри одной группы, а также обеспечивать сотрудничество различных групп, которые часто находятся в ожесточенном конфликте. Такоцубо сэйкацу может способствовать разрушительному секционализму. Во время Второй мировой войны соперничество между Императорская армия и Императорский флот была настолько интенсивной, что их стратегические операции было практически невозможно согласовать. В послевоенной политической системе премьер-министры часто были неспособны убедить различные министерства, все самодостаточные и очень завистливые «королевства», пойти вместе с реформами в таких областях, как либерализация торговли. Наблюдатели, такие как журналист Карел ван Вольферен пришли к выводу, что политическая система Японии пуста в центре, лишена реального лидерства или локуса ответственности: «Государственное управление в Японии сильно отличается от такового в остальной части Азии, Европы и Америки. На протяжении веков оно влекло за собой сохранение тщательного баланса полуавтономных групп, разделяющих власть ... Эти полуавтономные компоненты, каждый наделенный большими дискреционными полномочиями, не представлены в одном центральном правящем органе ". Эта точка зрения, вероятно, преувеличена. Лидерство в других странах, включая Соединенные Штаты, время от времени парализовало влиятельные группы интересов, и некоторые политические меры в Японии, требующие решительного руководства, такие как создание социальное обеспечение политика в области энергосбережения в 1970-х гг. и приватизация государственные предприятия в 80-е годы были достаточно успешными.^[1]

Культура как идеология

Влияние японской культуры на политические ценности имеет первостепенное значение для объяснения японских ценностей в современной Японии, поскольку японская культура функционирует в большей степени как идеологическая база, которая, как можно видеть, воплощает японские политические ценности через культурные и социальные нормы. Для большинства японцев естественна идея скрыть свою индивидуальность, чтобы полностью посвятить себя компании или организации. Это отражается в японских политических ценностях через чувство лояльности, которое большинство японцев испытывает к жизни.

Более того, тот смысл, в котором индивидуальность японских культур укоренилась в политическом теле Японии, очевиден в современной японской политике. Это можно увидеть в объяснении того, почему политика Японии не всегда следовала западной модели из-за «культурных причин», таких как социальная гармония и другие дисциплины японской культуры, препятствующие этому.

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Карел-Ван-Вольферен (1989). Загадка японской мощи, п. 201. Винтажные книги; Первое издание Vintage Books Ed. ISBN  0679728023.

внешняя ссылка

• Беседа и согласие на традиционной японской встрече Казуо Сато