Обезьяны в японской культуре - Monkeys in Japanese culture

Обезьяны на сливовом дереве, Мори Сосен, 1808.

В Японская макака (Японский Нихонзару 日本猿), характеризующийся коричнево-серым мехом, красным лицом, красными ягодицами и коротким хвостом, населяет все острова в Японский архипелаг кроме самого северного Хоккайдо. На протяжении большей части Японская история Обезьяны были знакомым животным, которых видели в полях и деревнях, но, поскольку среда обитания была утрачена в результате урбанизации современной Японии, в настоящее время они ограничены горными регионами. Обезьяны - исторически заметная особенность религии, фольклора и искусства Японии, а также в японских пословицах и идиоматических выражениях.

Японское культурное значение обезьяны диахронически изменилось. Начиная с исторических записей 8-го века, обезьяны считались священными. посредники между богами и людьми; примерно в 13 веке обезьяны также стали метафорой «козла отпущения» для обманщики и неприятные люди. Эти роли постепенно менялись до 17 века, когда обезьяна обычно представляла негативную сторону человеческой натуры, особенно людей, которые глупо подражают другим. Японский антрополог Эмико Охнуки-Тирни (1987: 59–60) объясняет идиому saru wa ke ga sanbon tarinai (猿は毛が三本足りない, «обезьяна - это [человек] без трех клочков волос»): «Буквальное значение этого высказывания состоит в том, что обезьяна - скромное животное, пытающееся быть человеком, и поэтому над ней будут смеяться. Однако японцы понимают эту поговорку так, чтобы изображать обезьяну как нежелательных людей, над которыми следует высмеивать ».

Язык

Сару (猿) - самое распространенное слово "обезьяна" в японский язык. Этот японец кандзи 猿 имеет он'ёми "Китайские чтения" en или же на (с китайского юань), и кунъёми «Японские чтения» сару или же Старый японский маши или же Машира в классическом Японская литература. Архаичный литературный ете чтение в etek (猿公, «Мистер Обезьяна») фонетически аномален.

В этимологии японского сару и Машира не уверены. За сару (猿), Яманака (1976: 253) примечания Айны саро «обезьяна», которую Бэтчелор (1905: 22) объясняет как «из Сара (хвост) и о (нести), следовательно саро означает «имеющий хвост». Яманака предлагает этимологию из Монгольский Самджи "обезьяна", преобразованная из Сэм > Сану > Салу, с возможным ма- приставка очевидна в архаическом японском языке Масару, Машира, и маши произношения (из 猿). За Машира (猿), Яманака (1985: 410) цитирует Тернера (1962: 568), что Индоарийский марка "обезьяна" происходит от санскрит Markaṭa (मर्कट) «обезьяна» (ср. сурикат ), с родственными, включая пали маккаша, Ория макана, и Гуджарти mākṛũ.

Женщины в костюмах дрессировщиков обезьян для новогодних танцев, Утагава Тоёкуни, c. 1800 г.

Сару изначально означало "Японская макака "конкретно, но было семантически расширено, чтобы означать"обезьяна ", "обезьяна ", "обезьяна ". en или же на Китайско-японское чтение можно увидеть в таких словах, как:

Shin'en (心猿, букв. "сердце- / разум-обезьяна ") (Буддийский)" неурегулированный; беспокойный; нерешительный "
Enjin (猿人 "человек-обезьяна") "человек-обезьяна"
Shinenrui (真猿類 «настоящая обезьяна») «обезьяна»
Ruijinen (類人猿 «категория человекообразных обезьян») «антропоид; троглодит»
oen (御猿, «великая обезьяна») «менструация» по сравнению с красными ягодицами обезьяны

Родной сару чтение используется во многих словах, в том числе в некоторых имена собственные:

сарумаваси (猿回し, букв. «Вращающаяся обезьяна») «дрессировщик обезьян; шоу обезьян»
сарумане (猿真似, «имитация обезьяны») «поверхностное подражание; обезьяна видит, как обезьяна делает»
Sarujie (猿知恵, «обезьянья мудрость») «недальновидная сообразительность»
Саругаку (猿楽, «обезьянья музыка») «традиционная форма комического театра, популярная в Японии в XI-XIV веках»
Сарушима (猿島, «остров обезьян») «маленький остров в Токийский залив "
Сарумино (猿蓑 «соломенный плащ обезьяны») », антология 1691 г. хайку поэзия "

Личные имена со словом сару «обезьяна» отражает семантически положительные значения обезьяны (Ohnuki-Tierney 1987: 52). Японские ученые считают Сарумару Дайю (猿丸大夫) быть либо «легендарным поэтом периода Генкей (877–884)», либо «именем, данным рядом странствующих поэтов-священников, которые сформировали группу по имени Сарумару». Сарумацу (猿松) было детским прозвищем даймё Уэсуги Кеншин (1530–1578).

Хотя большинство японских «обезьяньих» слов имеют положительные значения, есть несколько уничижительных исключений (Carr 1993: 167). Один из них - родной японский термин: Ямазару (山猿, «гора / дикая обезьяна») «деревенский болван; деревенщина; деревенщина». Два китайско-японских заимствования для иностранных обезьян: сёдзё (猩々 «орангутанг») «мифический краснолицый, рыжеволосый бог вина, который всегда был пьян и весело танцевал» или «сильно пьющий; пьян» и привет (狒々 «бабуин») «сатир; развратник; грязный старик». Эта японская легенда Сёдзё восходит к китайским традициям, согласно которым Синсин (猩猩 «орангутанг») любит вино.

Обезьяны - это распространенный троп в японских идиомах:

ken'en no naka (犬猿の仲, букв. «Отношения собаки и обезьяны») «плохие отношения; как кошки и собаки»
сару но шири вараи (猿の尻笑い, «обезьяна, смеющаяся над чьими-то ягодицами») «смеется над чьей-то слабостью, не обращая внимания на собственную слабость; горшок называет чайник черным»
сару мо ки кара очиру (猿も木から落ちる, «даже обезьяны падают с деревьев») «любой может ошибиться»

Непрозрачная идиома tōrō ga ono, enkō ga tsuki (蟷螂が斧猿猴が月, букв. «Топоры для богомола, луна для обезьяны») означает (Ohnuki-Tierney 1987: 64), «богомол пытается раздавить колесо телеги передними лапами ( топоров) изображается столь же нелепо, как обезьяна, принимающая отражение луны в воде за саму луну и пытающаяся ее запечатлеть ".

Китайские обезьяны

Когда японцы адаптировались китайские иероглифы писать по-японски, например, используя китайский юань 猿 "гиббон; обезьяна" для сару «макака; обезьяна», они одновременно переняли многие китайские обезьяньи обычаи и традиции. Вот несколько ярких примеров: Год Обезьяна в китайский гороскоп; вера в то, что «конюшня обезьян» защитит здоровье и безопасность лошадей (см. ниже); традиционный китайский символический контраст между высшим, сверхъестественным гиббоном и низшей, глупой макакой; и мифологические обезьяны, такие как Какуэн «легендарный человек-обезьяна, который похищает и насилует человеческих женщин» (<кит. цзюэюань 玃猿) и Сёдзё «бог вина с красным лицом и длинными рыжими волосами» (<кит. Синсин 猩猩 «обезьяна; орангутанг»).

Религия

Комическая картина Сарутахико Оками, конец XIX века.

Райю дух молнии Эхон Хяку Моногатари, 1841.

Статуя обезьяны Дзидзо в Хиэ Храм в Токио

Картина Сёмен Конго и трех мудрых обезьян.

Три мудрых обезьяны в Тошо-гу святыня в Никко.

Обезьяньи божества распространены среди японских религиозных верований, в том числе Синтоизм, особенно Санно Синто, Кошин, и Японский буддизм.

В древней синтоистской традиции Сарутахико Оками (猿田彦大神, букв. «Князь обезьяньего поля, великий бог») или Сарутахико (также произносится Сарудахико, Сарутабико, или же Сарудабико) - обезьяноподобный Бог Перекрестка между небом и землей. Сарутахико Оками поклоняются в Великий храм Цубаки в Mie и Храм Сасахико в Токусима.

Две самые ранние японские мифо-истории, (712 г.) Кодзики («Записи древних дел») и (720) Nihongi («Хроники Японии»), оба записывают Сарутахико. Один Кодзики В главе о нем упоминается (tr. Chamberlain 1991: 139): «Теперь, когда этот Божественный принц Саруты жил в Азаке, он пошел на рыбалку, и его руку поймал хирабу моллюск и утонул в морской рапе ». Nihongi есть более подробный миф о Боге перекрестка Сарутахико-но Оками. Когда богиня солнца Аматэрасу, считается прародительницей Императорский Дом Японии, решила отправить внука Ниниги и других божеств, спустившихся на землю, чтобы править, она сначала послала разведчика, чтобы расчистить путь, который вернулся и сообщил о встрече с грозным Сарутахико.

Есть один Бог, который обитает на восьми перекрестках Небесных дорог, длина носа которого составляет семь рук, а длина спины более семи саженей. Кроме того, изо рта и из его ягодиц сияет свет. Его глазные яблоки подобны зеркалу с восемью стрелками и имеют красноватый свет, как Ака-кагачи. (Тр. Aston 1896: 77)

Аматэрасу выбрала Аме-но-Узумэ как единственный бог или богиня, который мог противостоять Сарутахико и спросить, почему он блокирует перекресток между небом и землей, и сказал:

«Ты превосходишь других силой твоей внешности. Тебе лучше пойти и расспросить его». Итак, Амэ-но Узумэ немедленно обнажила свою грудь и, спустив полоску своей одежды ниже пупка, встретила его насмешливым смехом. [Сарутахико потрясен и объясняет, что ждет, чтобы служить проводником для Ниниги] «Я слышал, что дитя Ама-терасу-но Охо-ками вот-вот спустится, и поэтому я почтительно пришел встретиться с ним. Меня зовут Сарута-хико но Охо-ками ". (Тр. Aston 1912: 77)

Позже Сарутахито женится на Амэ-но-Узуме. Охнуки-Тирни (1987: 42–43) перечисляет три фактора, которые определяют Сарутахико как обезьянье божество: сару означает «обезьяна», его черты «включают красные ягодицы, которые являются характерной чертой японских макак», а поскольку макаки собирают моллюсков во время отлива, Кодзики говорит, что его рука застряла в раковине во время рыбалки, а «обезьяна, застрявшая в раковине одной рукой, - частая тема японских сказок».

Еще один миф о синтоистских обезьянах касается Бога молний. Райджин кого сопровождает оборотень Райджу (雷獣, «громовой зверь») шаровая молния который иногда появлялся как обезьяна.

Саругами (猿神, букв. «Бог обезьян») был частью секты Санно Синто, которая была основана на культе Горного Бога. Санно (山王, «горный царь») и Tendai Буддизм. Саругами был посланником Санно и служил посредником между божествами и людьми. Санно и Саругами поклоняются в Хиёси Тайша Храм в Оцу, Сига.

Боги гор и обезьян Санно и Саругами стали популярными в период раннего Токугава, или Период Эдо. Тоётоми Хидэёси, который объединил Японию в 1590 году и положил конец Период Сэнгоку, получил прозвище Косару («маленькая обезьяна») или Сару («обезьяна»), «не только потому, что его лицо было похоже на лицо обезьяны, но также потому, что он с нетерпением искал отождествления с обезьяной» (Ohnuki-Tierney 1987: 44). Токугава Иэясу, который был первым сёгуном (1603–1605 гг.) сёгуната Токугава, «официально назначил Божество Обезьяны хранителем мира в стране, и праздник божества тщательно проводился в Эдо» во время его правления (Охнуки- Tierney 1987: 44). В этот период жанр картин изображал Бога Обезьян как посланника Горного Бога, изображая его танцующим во время сбора урожая риса или держащим в руках гохей «Ритуальный жезл с подвесными бумажными лентами», ритуально используемый синтоистскими жрецами для вызова духа божества. Так, Охнуки-Тирни (1987: 44) говорит, что «обезьяне на этих картинах отведена роль посредника между божествами и людьми, как это делают шаманы и священники».

Роль обезьян как посредников очевидна среди японцев. Кошин народная религия. Эта эклектическая система убеждений включает в себя Даосский убеждения о Санши (三尸, "Три трупа ")" злые духи, живущие в человеческом теле и ускоряющие смерть ", синтоистская мифология Саругами (вверху) и Буддист верования об обезьяньих богах, таких как Ванара "обезьяноподобный гуманоид" в Рамаяна. Сёмен-Конго (青面金剛, "Голубое лицо" Ваджра «Ужасное, многорукое божество-хранитель Косин», которое якобы могло вызвать болезнь Трех Трупов и, таким образом, помешать им явиться на Небеса, обычно изображалось с двумя или тремя обезьянами-помощниками.

Согласно верованиям даосов-кошинов, три телесных трупа хранят записи о проступках своего хозяина, о которых они сообщают Небесам каждые два месяца в ночь. Gengshen (Японский кошин) 庚申 "57-е из 60 (на китайском Шестидесятилетний цикл ) "пока их человеческий хозяин спит. Но в виде кармической лазейки тот, кто не спит в течение дня и ночи, может избежать сокращения продолжительности жизни за свои проступки. Японская версия этого обычая, Кошин-Мачи (庚申待, «Ожидание Косин»), стало вечеринкой среди друзей на всю ночь.

В Санзару (三猿 «три обезьяны») или английский »Три мудрых обезьяны "- широко известный пример обезьян в традиционной японской культуре. Их имена - это игра слов между сару или же вокализированный Зару «обезьяна» и архаика -зару "отрицательное спряжение глагола": мидзару, киказару, ивазару (見ざる, 聞かざる, 言わざる, букв. «Не вижу, не слышу, не говори»). В Тошо-гу святыня в Никко разработал рельефная резьба над дверями, в том числе знаменитое изображение Трех мудрых обезьян. Три мудрых обезьяны также олицетворяют веру Косинов. Они отображаются в Ясака Косин-до Храм в Хигасияма-ку, Киото, посвященный Сёмен Конго, известный под его ником Кошин-сан (庚申さん) с -сан суффикс для "Mr .; Ms .; Mrs.". В этом святилище также продается что-то вроде сарубобо (猿ぼぼ, «ребенок обезьяны») «красный безликий кукольный амулет», называемый Кукуризару (くくり猿) считается символом удачи обезьян.

Охнуки-Тирни (1987: 46–47) объясняет значение и роль кошин, сосредоточенных на посредничестве, «между временными циклами, между людьми и божествами, а также между небом и землей. Именно с этим посредническим божеством стала ассоциироваться обезьяна, тем самым еще больше усиливая значение обезьяны как посредника ".

Саэно ками (障の神, «пограничный бог»), позже известный как Досодзин (道祖神, «дорожный бог-предок») - синтоистское божество-покровитель границ, которое обычно помещается на пространственные границы, особенно границы сообщества, и считается, что оно защищает людей от эпидемий и злых духов. Согласно распространенному мнению, Саэно ками был объединен с синтоистским Сарутахико, а затем с буддийским Дзидзо или Кшитигарбха "the бодхисаттва душ в аду и хранитель детей ». Это объединение, как говорит Охнуки-Тирни (1987: 48),« привело к каменным статуям обезьяны в нагруднике, который является торговой маркой Дзидзо, Будды-хранителя детей ».

Литература

Обезьяны иногда упоминаются в ранней японской литературе. Только одно из 4500 стихотворений (8 век) Манъёсю упоминает обезьян. Его автор Ōtomo no Tabito «высмеивает трезвых людей за то, что у них уродливые лица, как у обезьяны, в то время как он оправдывает и хвалит пьяных» (Ohnuki-Tierney 1987: 53). (Ок. 787–824) Nihon Ryōiki сборник буддийских Setsuwa есть история о святой женщине (LaFleur 1983: 42, 169), которую сначала насмешливо назвали сару "обезьяна", притворяющаяся тем, кем она не является, и позже названа в честь сари «прах Будды».

Дрессировщики обезьян, Кану Мотонобу, 1520.

Уцубозару (靱猿, букв. «Колчан обезьяны») Колчан из обезьяньей шкуры - это кёгэн пьеса, в которой обезьяна танцует с господином, который только что пощадил его жизнь.

Даймё выходит на охоту со своим слугой Таро Кая и по пути встречает Дрессировщика обезьян. Даймё хочет одолжить шкуру Обезьяны, чтобы прикрыть свой колчан. Дрессировщик, конечно, отказывается, поэтому Даймё сердится и угрожает убить и Дрессировщика, и Обезьяну. Тренер наконец соглашается и просит несколько минут попрощаться. Он также говорит, что вместо того, чтобы стрелять в Обезьяну стрелой, которая может повредить кожу, он убьет ее сам. Он начинает бить Обезьяну, и Обезьяна ошибочно принимает его действие за сигнал к выполнению, поэтому она хватает палку и использует ее как весло. Дрессировщик начинает плакать, Даймё спрашивает причину, и Дрессировщик отвечает, что он вырастил и обучил Обезьяну с момента ее рождения, поэтому она для него как сын. Даймё очень взволнован и решает не убивать ни Обезьяну, ни Дрессировщика. В знак благодарности Обезьяна выступает, а Дрессировщик поет. Даймё представляет Дрессировщику обезьян свой веер, меч и даже свою одежду; затем он начинает танцевать и выступать с Обезьяной, заканчивая тем самым на радостной ноте. (Себеок 1986: 120)

(Ок. 1596–1607) Ину макура или же Подушка для собак Коллекция включает описание «красные листья, засохшие, как ягодицы обезьяны» (猿の尻木枯らししらぬ紅葉かな).

Фольклор

Период Эдо Сару Кани Гассен Эмаки, Emakimono показаны краб и обезьяна.

Momotarō со своими друзьями-обезьянами, собаками и фазанами, 1886 г. нисики-э ксилография.

Обезьяны - обычная тема в Японские сказки и сказки.

Обезьяна - злобный обманщик в Сару Кани Гассен ("Битва краба и обезьяны ") через рисовый шарик и хурма семя (Ozaki 1903: 205–215).

В одной широко распространенной версии обезьяна берет рисовый шарик у краба в обмен на семя хурмы, объясняя крабу, что после его употребления от рисового шарика ничего не остается, тогда как семя хурмы будет расти и приносить плоды. Когда крабу удается вырастить дерево, приносящее много плодов, краб просит обезьяну принести хурму. Обезьяна забирается на дерево и бросает в краба хурму, раня или убивая ее, в зависимости от версии. В конце концов краб (или ее дети, в версии, в которой она убита) и ее сочувствующие (каштан, иголка, оса, ступка, навоз и т. Д., В зависимости от региона) мстят обезьяне. . (Охнуки-Тирни 1987: 54)

В Momotarō («Персиковый мальчик») (Ozaki 1903: 244–261) героя дружат с тремя говорящими животными, обезьяной, собакой и фазаном.

Обезьяна служит посредником в нескольких сказках. (13 век) Зацуданшу есть история о прилежном и ленивом человеке, который когда-то жил у подножия горы.

Трудолюбивый мужчина работал в поле с раннего утра до вечера, выращивая сою и красную фасоль. Однажды он устал и заснул, после чего пришли обезьяны и подумали, что он Будда. Они принесли ему батат и другие подношения и вернулись в гору. Мужчина забрал подношения домой. Услышав эту историю, жена ленивца призвала мужа сделать то же самое. Обезьяны перенесли его через реку, чтобы укрыть там. Когда они несли его на руках, обезьяны сказали: «Мы должны поднять наши хакама [одежда, похожая на юбку для мужчин] ", и они поглаживали свой мех, имитируя жест поднятия хакама. Увидев это, мужчина рассмеялся. Обезьяны сказали, что это человек, а не Будда, и бросили его в реку. Он был промокшим, проглотил много воды и чудом избежал смерти. Узнав о случившемся, его жена пришла в ярость. «Никогда не следует заниматься поверхностным подражанием другим». (Тр. Охнуки-Тирни 1987: 51)

Эти обезьяны действуют как «священные посредники, которые от имени Горного Божества наказывают ленивого мужчину и его жену за поверхностное подражание своим соседям, в то время как сами они подражают людям». Сару Дзидзо (猿地蔵, «Обезьяна Дзидзо») - более поздняя версия этой сказки, в которой обезьяны ошибочно принимают обоих мужчин за Дзидзо Будда, а не просто Будда (Ohnuki-Tierney 1987: 52).

В некоторых сказках обезьяна изображается как обманщик, который пытается перехитрить других. Взять, к примеру, Курагэ хоненаши (水母骨なし) «Бескостная медуза» (Чемберлен 1887 г.). Когда Король Драконов слышит, что поедание печени живой обезьяны - единственное лекарство, которое спасет его королеву от смерти, он отправляет свою верную рыбу-слугу пересечь океан, отправиться в страну обезьян и убедить живую обезьяну вернуться в земля драконов. Пока они путешествуют через океан, обезьяна узнает, что король вырезал себе печень, и говорит рыбе, что он оставил свою печень висеть на дереве в стране обезьян, где они возвращаются и находят дерево пустым. Когда рыба плывет обратно в страну драконов и сообщает о том, что произошло, король понимает обман обезьяны и приказывает своим офицерам сломать каждую кость в теле рыбы и превратить ее в медузу, поэтому у медуз нет костей.

Изобразительное искусство

Обезьяна-вор убегает от животных с палками, Чоуджу-дзинбуцу-гига, c. 12 век.

Первый гиббон в Японии (1856 г.) Кэнкадо зарсуроку, иллюстрация Мори Сосен.

Обезьяны - традиционный мотив в Японское искусство.

(12-13 вв.) Чоуджу-дзинбуцу-гига свитки с картинками изображают антропоморфный животные, в частности купание обезьян и кроликов, борьба обезьян и кроликов, и обезьяны-воры, убегающие от кроликов и лягушек с палками.

Поскольку среда обитания гиббона не включала Японию, японцы были незнакомы с его длинноногим и длиннохвостым внешним видом до 13 века, в основном по картинам Династия Сун Дзен-священник и художник Муки (牧溪, яп. Моккей 牧谿), иммигрировавший в Киото. «Работы Муки активно изучались в Японии, и ряд художников переняли его каллиграфический стиль изображения гиббона» (van Gulik 1967: 97). Мастерские свитки Муки «Гуаньинь», «Обезьяны» (с изображением матери и детенышей гиббонов) и «Журавль», которые являются одними из Национальные сокровища Японии, стал образцом для рисования гиббонов. Многие выдающиеся художники периода Эдо (1603–1867), в том числе Хасэгава Тохаку, Кусуми Морикаге, и Кано Цуненобу, никогда не видевшие гиббонов, изображали их вслед за Боккей-зару (牧谿猿) Художественная традиция "гиббонов Муки" (Охнуки-Тирни 1987:26). Мори Сосен (1747–1821), который был «бесспорным мастером» (van Gulik 1967: 98) рисования японской макаки, оказал влияние на более поздние изображения гиббонов, которые, в отсутствие живых моделей, иногда изображались с красным лицом макаки и коричневый мех.

Гиббонов Муки обычно рисовали на природе, а японских макак часто изображали среди людей или созданных руками людей. Охнуки-Тирни (1987: 27) отмечает, что гиббоны «представляли природу, которая в народном синтоизме означала божеств», а также «представляла китайскую художественную традицию (Канга), которые, в свою очередь, представляли китайцев, которые в то время были самыми значительными иностранцами ». Она (1987: 28–29) постулирует четыре уровня, символизируемые контрастом японских макак и гиббонов: японцы / иностранцы, люди / божества, культура / природа и я / другое.

В Кэнкадо зарсуроку (蒹葭堂雜錄, 1856 г.), автор Кимура Кенкадо (木村蒹葭堂), содержит запись о первом гиббоне, импортированном в Японию, и включает каллиграфический рисунок Мори Сосена. В 1809 году гиббон выставлялся в Dōtonbori Район красных фонарей из Осака.

Хотя мы слышали слово «гиббон» [en или же сару 猨] издавна и видели его изображения, мы никогда не видели живого экземпляра, и поэтому собралась большая толпа, чтобы увидеть этого гиббона. Вообще он похож на большую макаку, а фигура и мех очень похожи. Лицо черное, мех серый с оттенком коричневого. Холландер "капитан" Хендрик Дофф [то есть голландцы Дедзима комиссар торгового поста, Хендрик Дофф ], который тогда останавливался здесь, сказал, что этот гиббон происходит на острове Ява, где его называют «вау-вау». Поистине необыкновенное зрелище! (Тр. ван Гулик 1967: 98)

Ван Гулик предлагает это индонезийский Ова Джава "серебристый гиббон "экземпляр был доставлен в Японию на голландском корабле.

Поскольку Обезьяна является частью китайский гороскоп, который веками использовался в Японии, существо иногда изображалось в картины периода Эдо как осязаемая метафора конкретного года. Художник 19 века и самурай Ватанабэ Казань создал картину с изображением макаки.

Вовремя Период Эдо, многочисленные нэцкэ, цуба, и другие артефакты были украшены обезьянами.

Кухня

Употребление мяса обезьяны, которое является давней традицией в Китае, необычно в японской культуре. Археологические раскопки обнаружили кости обезьян на стоянках, приуроченных к охоте-собирательству. Период Дзёмон (ок. 14 000–300 до н. э.), но не на участках сельскохозяйственных угодий. Яёй период (300 г. до н.э.-250 г. н.э.) и позже. Помимо того, что обезьяны были источником пищи для охотников, они представляли опасность для фермеров, потому что они крали урожай. Поскольку отказ от мяса обезьяны предполагает, что люди видят близость между обезьянами и самими собой, Охнуки-Тирни (1987: 56) заключает, что японские верования о «полуопознанном статусе и положительной роли посредничества между людьми и божествами» зародились в эпоху Яёи. Буддийская мысль повлияла на отношение некоторых японцев к обезьянам; то Nihongi (Aston 1896: 329) отмечает, что в 676 г. Император Тэнму издал закон, запрещающий употребление в пищу мяса крупного рогатого скота, лошадей, собак, обезьян и кур. Даже сегодня в регионах к северо-востоку от Горы Рёхаку в Префектура Исикава «Охотники не соблюдают табу в отношении охоты на обезьян, в то время как в регионах к юго-западу от горного хребта соблюдаются многочисленные табу» (Ohnuki-Tierney 1987: 57).

Лошадь-хранитель и целитель

Следуя китайским традициям, согласно которым содержание обезьяны в конюшне защищает лошадей от болезней и несчастных случаев, японцы отводили обезьянам важную роль в качестве защитников лошадей, которые почтительно назывались Умаягами (厩神, «бог конюшен»). Эта вера породила две связанные практики (Охнуки-Тирни 1987: 48–49). Во-первых, и самураи, и фермеры покрывали свои колчаны обезьяньей шкурой, чтобы использовать защитную силу обезьяны над лошадьми. Во-вторых, люди рисовали на Эма (絵馬, букв. «Изображающая лошадь») «обетные деревянные бляшки» и предлагались им в синтоистских святилищах, чтобы обеспечить здоровье их лошадей. "Большое количество Эма из различных исторических периодов и регионов Японии изображают обезьян, тянущих лошадей, что дает множество доказательств того, что обезьяна действовала как хранитель лошадей ". Считалось, что обезьяны отпугивают других животных и вредителей, а фермеры в южной Японии кормили обезьян, чтобы защитить свои поля .

В Kjien словарь говорит сарумаваси (猿回し) "дрессировщик обезьян" происходит от сарухики (猿曳き «обезьяний охотник») и цитирует японского фольклориста. Кунио Янагита что кроссовки тоже изначально бай (馬医 «конные лекари»). Янагита также описал древние Регион Тохоку обычай Умаязару (厩猿 "конюшня обезьяна"), который упоминается в Рёдзин Хишо и Кокон Чомондзю. Эта "обезьяна конюшни" первоначально относилась к обезьянам, живущим в конюшнях, чтобы защитить здоровье и безопасность лошадей, а позже относилась к вывешиванию символического черепа, лапы или изображения обезьяны.

Роль обезьяны в исцелении не ограничивалась лошадьми, но также распространялась на обезьяньих божеств и обезьяньих лекарств (Охнуки-Тирни 1987: 50). Сверхъестественные существа, связанные с обезьяной -кошин, саэно ками, и дзидзо- «Всем отведена роль исцеления». Многие части тела обезьяны использовались в качестве лекарств, по крайней мере, с 6 века. «Даже сегодня обугленная голова обезьяны, растертая в порошок, используется как лекарство от болезней головы и мозга, включая психические заболевания, умственную отсталость и головные боли». Кроме того, считается, что изображения обезьян обладают целебными свойствами. Фигурки «Три мудрых обезьяны» используются в качестве оберегов для предотвращения болезней. Кукуризару «Маленькие чучела обезьяньих амулетов» считаются «эффективными при лечении различных других болезней, а также при родах».

Галерея

Кукуидзару и статуя обезьяны в Ясака Косин-до.
Купание обезьян и кроликов, Чоуджу-дзинбуцу-гига, c. 12 век.
Картина макаки Ватанабэ Казань, 19 век.
Обезьяны на дереве хурмы, Мори Сосен.
Обезьяны на конечности, Мори Сосен.
Коробка из железа, золота и серебра с изображением обезьяны и осьминога, перетягивающих канат.
Эпоха Эдо цуба меч-гард с изображением взрослых и молодых обезьян.
Лак эпохи Эдо инро контейнер с 115 антропоморфными обезьянами.
Водопад и обезьяны, Шибата Зешин, 1872.
Гиббон тянется к отражению луны, Охара Косон, 1926
Сару данго (猿団子, "обезьяна данго ") трех снежных обезьян.