Федра (Сенека) - Phaedra (Seneca)

Федра
Ипполит Федра Лувр Ма 2294.jpg
Федра и Ипполит, ок. 290 г. н.э.
АвторЛуций Анней Сенека
СтранаРим
Языклатинский
ЖанрТрагедия
Установить вАфины
Дата публикации
1 век
ТекстФедра в Wikisource

Федра это римская трагедия, написанная философом и драматургом Луций Анней Сенека до 54 года нашей эры. 1280 строк стихов рассказывают историю Федра, жена короля Тесей из Афины и ее всепоглощающая страсть к пасынку, Ипполит. На основе Греческая мифология и трагедия Ипполит греческого драматурга Еврипид, Сенеки Федра - одно из нескольких художественных исследований этой трагической истории. Сенека изображает Федру как самосознательную и непосредственную в погоне за своим пасынком, в то время как в других трактовках мифа она скорее пассивная жертва судьбы. Эта Федра приобретает интрижный характер и цинизм, часто свойственный персонажу медсестры.

Когда пьесы Сенеки впервые возродились в эпоху Возрождения, пьеса, которая вскоре стала известна как Федра был назван Ипполит,[1] например, когда он был представлен на латыни в Риме в 1486 году.[2]

Спектакль оказал влияние на драму на протяжении следующих двух тысячелетий, особенно на произведения Шекспир и драмы Франции 16-17 веков. Другие известные драматические версии истории Федры, на которые повлияла версия Сенеки, включают: Федра к Жан Расин и Любовь Федры к Сара Кейн. Спектакль Сенеки продолжается и сегодня.

Основные темы Федра включать законы природы в интерпретации стоической философии; изображения животных и охота; и пагубные последствия сексуальных посягательств матерей и мачех.

Символы

  • Ипполит
  • Федра
  • Nutrix (медсестра)
  • хор
  • Тесей
  • нунций (посланник)

Краткое содержание сюжета

Строки 1–423.

Ипполит, сын короля Тесей Афин покидает свой дворец на рассвете, чтобы отправиться на охоту на кабана. Он молится девственной богине Диана за успехи в охоте.

Его мачеха Федра, жена Тесея и дочь царя Минос Крита, вскоре появляется перед дворцом, оплакивая свою судьбу. Ее муж ушел много лет после того, как отправился в плен. Персефона из преисподней. Федра была оставлена ​​одна, чтобы заботиться о дворце, и она обнаруживает, что тоскует по лесам и охоте. Интересно, что вызывает у нее стремление к лесным полянам, она размышляет о своей матери: Пасифаи, дочь Гелиос , который был проклят влюбиться в быка и родить чудовище, Минотавр. Федра задается вопросом, обречена ли она так же, как ее мать.

Престарелая медсестра Федры вмешивается, что Федра должна контролировать страсти, которые она испытывает, потому что любовь может быть ужасно разрушительной. Федра объясняет, что ее охватывает неконтролируемая страсть к Ипполиту, и что ее страсть победила ее разум. Ипполит, однако, ненавидит женщин вообще и Федру в частности. Федра заявляет, что покончит с собой. Медсестра умоляет Федру не покончить с собой и обещает помочь ей в любви, говоря: «Моя задача - приблизиться к дикому юноше и подчинить безжалостную волю жестокого человека».

После того, как Хор поет о силе любви, Федра впадает в эмоциональное безумие, и медсестра умоляет богиню Диану смягчить сердце Ипполита и заставить его влюбиться в Федру.

Строки 424–834

Ипполит возвращается с охоты и, увидев кормилицу Федры, спрашивает ее, почему она выглядит такой угрюмой. Медсестра отвечает, что Ипполит должен «быть менее суровым», наслаждаться жизнью и искать компании женщин. Ипполит отвечает, что жизнь в дикой природе наиболее невинна и свободна. Ипполит добавляет, что мачехи «ничуть не милосерднее животных». Он считает женщин злыми и указывает на Медея В качестве примера. «Зачем обвинять всех в преступлении немногих?» - спрашивает медсестра. Она утверждает, что любовь часто может изменить упрямый нрав. Тем не менее, Ипполит сохраняет стойкую ненависть к женщинам.

Федра передает кормилице письмо с обвинением Ипполита.

Появляется Федра, падает в обморок и падает. Ипполит будит ее. Когда он спрашивает, почему она такая несчастная, она решает признаться в своих чувствах. Федра тонко предполагает, что Ипполит должен занять место своего отца, поскольку Тесей, скорее всего, никогда не вернется из подземного мира. Ипполит соглашается, предлагая заменить отца в ожидании его возвращения. Затем Федра признается в любви к Ипполиту. В ужасе он кричит, что он «виноват», потому что он «возбудил [свою] мачеху к любви». Затем он выступает против того, что он считает ужасным преступлением Федры. Он вытаскивает свой меч, чтобы убить Федру, но, поняв, что это то, чего она хочет, он отбрасывает оружие и убегает в лес.

«Преступление должно быть скрыто за преступлением», - решает медсестра и замышляет с Федрой обвинить Ипполита в кровосмесительных желаниях. Федра взывает к жителям Афин о помощи и обвиняет Ипполита в нападении на нее в похоти. Хор вмешивается, восхваляя красоту Ипполита, но отмечая, что красота подвержена уловкам времени. Затем Хор осуждает коварный план Федры. Именно тогда появляется Тесей, только что вернувшийся из подземного мира.

Строки 835–1280

Медсестра сообщает Тесею, что Федра решила умереть, и он спрашивает, почему, особенно теперь, когда ее муж вернулся. Медсестра объясняет, что Федра никому не расскажет о причине своего горя. Тесей входит во дворец и видит Федру, сжимающую меч, готовую убить себя. Он спрашивает ее, почему она в таком состоянии, но она отвечает лишь смутными намёками на совершенный ею «грех».

Тесей приказывает сковать медсестру цепями и мучить ее, пока она не признается в тайне своей хозяйки. Федра вмешивается, говоря своему мужу, что она была изнасилована и что «разрушитель [ее] чести» - это тот, кого Тесей меньше всего ожидал бы. Она указывает на меч, оставленный Ипполитом. Тесей в ярости вызывает отца Нептун чтобы уничтожить Ипполита. Хор спрашивает небеса, почему они не награждают невинных и не наказывают виновных и злых. Хор утверждает, что миропорядок стал искаженным: «жалкая бедность преследует чистых, а прелюбодей, сильный в зле, господствует безраздельно».

Посланник прибывает, чтобы сообщить Тесею, что Ипполит мертв. Из глубины океана перед конной колесницей Ипполита появился чудовищный бык. Ипполит потерял контроль над своими испуганными лошадьми, и его конечности переплелись в поводьях. Его тащили через лес, и его конечности были разорваны на части. Тесей плачет. Хотя он желал смерти своему сыну, услышав об этом, он впал в отчаяние. Хор провозглашает, что боги охотнее всего атакуют богатых или могущественных смертных, в то время как «общий дом с низкими крышами никогда не ощущает могучих взрывов [Юпитера]».

Федра осуждает Тесея за его резкость и обращается к изуродованному трупу Ипполита, крича: «Куда убежала твоя славная красота?» Она показывает, что ложно обвинила Ипполита в собственном преступлении, падает на свой меч и умирает. Тесей в унынии. Он приказывает, чтобы Ипполит был должным образом погребен. Указывая на труп Федры, он заявляет: «Что до нее, пусть она будет похоронена глубоко в земле, и пусть тяжелая земля ляжет на ее нечестивую голову!»

Исходный материал

История отношений Ипполита и Федры восходит к одному из нескольких древнегреческих мифов, вращающихся вокруг архетипический Афинский герой Тесей. Греческий драматург Еврипид написал две версии трагедии, потерянный Ипполит Скрытый и существующие Ипполит (428 г. до н. Э.).[3] Общепринятое историческое предположение состоит в том, что Ипполит Скрытый не был встречен благосклонно в трагическом соревновании из-за того, что Федра изображалась дерзкой и энергичной в погоне за своим пасынком. Многие историки считают, что Еврипид писал Ипполит чтобы исправить эту характеристику и представить Федру целомудренной и страдающей от рук богов.[4]

Хотя историки считают, что Федра находился под сильным влиянием Еврипида Ипполит, есть несколько отличий в сюжете и тоне.[5] Литературовед Альбер С. Жерар заявляет, что, в отличие от Phaedra of ИпполитФедра Сенеки - вдумчивый и умный персонаж, который признает неподобающий и аморальный характер своих чувств по отношению к пасынку, но все же преследует его.[6] В итерации пьесы Еврипида Федра пассивна в своей похотливой тоске, и именно Медсестра сообщает Ипполиту о любви Федры к нему. В версии Сенеки Федра лично передает свои желания пасынку. Жерар утверждает, что, передавая большую часть интриг, «циничных прозрений» и «прагматических советов» от медсестры Федре, Сенека подразумевает, что Федра несет ответственность за свои действия, и она осознает, что ее поведение отклоняется от общепринятых принципов человеческой морали. .[6] В другом отходе от Еврипида ' Ипполит, Федра, вместо того, чтобы покончить жизнь самоубийством сразу после того, как Ипполит отвергает ее заслуги, полна раскаяния после того, как Ипполит был убит и нанес себе удар. Жерар утверждает, что эти сюжетные различия показывают исторический сдвиг от приоритета греческой «культуры стыда» - сохранения репутации к римской «культуре вины» - раскаяния.[6]

Исторический контекст и прием

Александр Кабанель - Федра

При жизни Сенека (4–5 до н. Э. - 65 г. н. Э.) Был известен своими трудами о Стоик философии и риторике и стал «одним из самых влиятельных людей в Риме», когда его ученик Нерон был провозглашен императором в 54 году н. э.[5] Федра считается одним из ранних произведений Сенеки, написанных, скорее всего, до 54 года н. э.[3] Историки в целом согласны с тем, что Сенека не намеревался ставить свои пьесы в публичных театрах Рима, а, скорее, читал их в частном порядке для модных и образованных зрителей. С Федра не предназначалось, чтобы действовать, историк Ф. Лукас заявляет, что письмо Сенеки «имеет тенденцию к все меньшему и меньшему действию, и все бремя перекладывается на язык».[7]

Структура и стиль сенекских трагедий, таких как Федра оказали большое влияние на драму на протяжении веков, особенно на трагедию во времена Шекспир. Технические приемы, такие как отступления и монологи, в дополнение к сосредоточению внимания на сверхъестественном и разрушительной силе навязчивых эмоций, все восходят к Сенеке.[5] Влияние Федра в частности, его можно увидеть в драмах Франции XVI и XVII веков с участием Роберта Гарнье. Ипполит (1573) и Расина Федра (1677). По словам историка Хелен Слейни, сенеканская трагедия «практически исчезла» в 18 веке, когда драма стала более упорядоченной, а «чувственность вытеснила ужас».[8] Сенеки Федра увидел возрождение влияния в 20-м веке с постановками Тони Харрисона Phaedra Britannica (1975), Сара Кейн Любовь Федры (1996). По словам Слэни, сегодня драмы Сенеки «остаются пробным камнем для творческих практиков, стремящихся изобразить непредставимое».[8]

Темы и анализ

Законы природы

Помимо драматургии, Сенека был философом-стоиком. Стоики считали, что разум и законы природы всегда должны управлять человеческим поведением.[9] Сделав сознательный выбор преследовать свою греховную страсть к пасынку, Федра нарушает законы природы до такой степени, что, согласно стоической идеологии Сенеки, только ее смерть может восстановить космический порядок. Точно так же Ипполит чувствует, что похоть Федры запятнала его, и он не хочет жить в мире, который больше не управляется моральным законом.[10] Сам Ипполит не олицетворяет стоические идеалы. Он отрицает обычные человеческие социальные связи и изолирует себя от общества, тем самым делая свое моральное существование нестабильным, особенно перед лицом неестественных успехов мачехи.[10]

Изображения животных и охота

Начальная сцена Федра показывает Ипполит со своими людьми, готовящимися к охоте. По словам ученого Алина Мокану, Сенека предпочитает описывать свои приготовления с помощью словарного запаса, «который подходит как для охоты на животных, так и для эротической охоты».[11] Позже в пьесе Ипполит превращается из охотника в добычу, а Федра становится хищником, преследующим своего пасынка. И Федра, и ее кормилица описывают Ипполита как дикое животное, называя его «молодым зверем» и «свирепым».[11] Федра, в свою очередь, называет себя охотником: «Моя радость - преследовать испуганных зверей и мягкой рукой метать жесткие дротики».[12] Центральное место охоты в сюжете, кроме того, демонстрируется тем фактом, что Диана, богиня охоты, - единственное божество, у которого есть алтарь на сцене, и алтарь достаточно важен, чтобы упоминаться четыре раза в течение игра.[11]

Мачехи и мамы

В ФедраСенека обращается к широко распространенному римскому стереотипу аморальной и злой мачехи. Федра упоминается как мачеха четыре раза на протяжении пьесы, каждый раз в момент кульминационного действия. Это заметно по сравнению с Еврипидом. Ипполит, в котором слово мачеха никогда не использовалось для описания Федры. По словам ученого Мейрид Маколи, «одержимость римлянами как злыми, так и сексуально хищными фигурами мачех свидетельствует о преобладающем убеждении, что роль мачехи по своей сути вела к отсутствию контроля у женщин и деструктивным импульсам».[13] Однако важно отметить, что Сенека не представляет Федру просто как карикатуру на злую мачеху, а рисует ее в более сочувственном свете, показывая ее внутренний конфликт и смятение.[13]

Федра считает, что ее неестественные чувства к Ипполиту можно проследить до проступков ее собственной матери Пасифаи, которая спаривалась с быком и родила Минотавра. Федра говорит: «Я признаю смертельные лекарства моей несчастной матери; ее любовь и моя знают, как грешить в лесных глубинах».[12] Медсестра, однако, указывает, что преступление Федры было бы еще хуже, потому что Федра осознает себя и не является жертвой судьбы.[13] Кормилица говорит: «Зачем обрушивать новую дурную славу на свой дом и на свою мать? Нечестивый грех хуже чудовищной страсти; чудовищную любовь ты можешь приписать судьбе, а преступление - характеру».[12] В конце концов, можно увидеть, что Федра постигает судьбу, подобную судьбе ее матери, поскольку ее неестественная похоть приводит к созданию чудовищного быка, который расчленяет Ипполита.[13]

Производство

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Кер, Джеймс; Уинстон, Джессика, ред. (2012). Елизаветинская Сенека: Три трагедии. Ассоциация современных гуманитарных исследований. п. 279. ISBN  9780947623982.
  2. ^ Бенедетти, Стефано (2004). «Ингирами, Томмазо, детто Федра». Dizionario Biografico degli Italiani (на итальянском). 62. Получено 6 ноября 2019 - через Treccani.
  3. ^ а б Коффи и Майер, стр. 5–6.
  4. ^ Ройсман, Ханна М. (1999). «Завуалированный Ипполит и Федра». Гермес. 127 (4): 397–409. JSTOR  4477328.
  5. ^ а б c Брокетт, стр. 43
  6. ^ а б c Жерар, стр. 25–35.
  7. ^ Лукас, стр. 57
  8. ^ а б Слейни, Хелен. «Прием сенеканской трагедии». Архив спектаклей греческой и римской драмы. Получено 9 ноября, 2013.
  9. ^ Розенмейер, Томас Г. (1989). Сенеканская драма и стоическая космология. Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет Press. п.65.
  10. ^ а б Генри Д. и Э. (1985). Маска власти, трагедии Сенеки и имперский Рим. Чикаго, Иллинойс: Издательство Bolchazy-Carducci. С. 75–79. ISBN  0865161194.
  11. ^ а б c Мокану, Алин (2012). «Охота в Федре Сенеки». Прошлое несовершенное. 18: 28–39.
  12. ^ а б c Сенека, Луций Анней. "Федра". Получено Двадцать первое ноября, 2013.
  13. ^ а б c d МакОль, Майреад (2012). «Призраки Медеи». Гелиос. 39 (1): 37–42. Дои:10.1353 / hel.2012.0001. S2CID  170777304.
  14. ^ "Федра (1474 г.)". Архив спектаклей греческой и римской драмы. Получено 6 ноября 2019.
  15. ^ Bietenholz, Peter G .; Дойчер, Томас Брайан, ред. (2003). Современники Эразма: биографический регистр эпохи Возрождения и Реформации. 2. Университет Торонто Пресс. п. 224ff. ISBN  9780802085771. Получено 6 ноября 2019.
  16. ^ Роуленд, Ингрид (2019). "Томмазо Федра Ингирами". В серебре, Натаниэль (ред.). Рафаэль и папский библиотекарь. Бостон: Музей Изабеллы Стюарт Гарднер. С. 30, 43–46, 51.
  17. ^ "Ипполит (1485 г.)". Архив спектаклей греческой и римской драмы. Получено 6 ноября 2019.
  18. ^ «Федра (1509 г.)». Архив спектаклей греческой и римской драмы. Получено 6 ноября 2019.
  19. ^ "Федра (1973)". Архив спектаклей греческой и римской драмы. Получено 6 ноября 2019.
  20. ^ «Федра (1992)». Архив спектаклей греческой и римской драмы. Получено 6 ноября 2019.
  21. ^ "Федра (1995 - 1996)". Архив спектаклей греческой и римской драмы. Получено 6 ноября 2019.
  22. ^ «Федра (1997)». Архив спектаклей греческой и римской драмы. Получено 6 ноября 2019.
  23. ^ "Гетти". Получено Двадцать первое ноября, 2013.

Текстовые издания

  • Отто Цвиерляйн (редактор), Сенека Tragoedia (Оксфорд: Clarendon Press: Oxford Classical Texts: 1986)
  • Джон Дж. Фитч Трагедии, Том I: Геркулес. Троянские женщины. Финикийские женщины. Медея. Федра (Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета: Классическая библиотека Лёба: 2002)

Рекомендации

  • Брокетт, Оскар Дж .; Хильди, Франклин Дж. (2003). История театра (Фонд ред.). Бостон: Аллин и Бэкон. ISBN  0-205-47360-1.
  • Дюпон, Ф. (1995). Les Monstres de Sénèque. Пэрис: Белин.
  • Жерар, Альбер С. (1993). Синдром Федры: стыда и вины в драме. Аталанта, Грузия: Родопи.
  • Грималь, П. (1965). Phædra. Париж: Эразм.
  • Грималь, П. (1963). "L'originalité de Sénèque dans la tragédie de Phèdre". Revue des Études latines. XLI: 297–314.
  • Лукас, Ф. (1922). Сенека и елизаветинская трагедия. Лондон: Кембридж в University Press.
  • Рунчина, Г. (1960). Tecnica drammatica e retorica nelle Tragedie di Seneca. Кальяри.
  • Сенека, Луций Анней (1990). Майкл Коффи и Роланд Майер (ред.). Федра. Кембридж, Великобритания: Кембриджская греческая и латинская классика.

дальнейшее чтение

  • Блох, Дэвид. 2007. «В защиту Федры Сенеки». Classica et Mediaevalia 58:237–257.
  • Дамшен, Грегор и Андреас Хайль, ред. 2014 г. Спутник Брилла Сенеки, философ и драматург. Лейден, Нидерланды и Бостон: Brill.
  • Дэвис, П. Дж. 1984. "Первый хор Федры Сенеки". Latomus 43:396–401.
  • Додсон-Робинсон, Эрик, изд. 2016 г. Спутник Брилла по восприятию сенеканской трагедии: научные, театральные и литературные приемы. Лейден, Нидерланды и Бостон: Brill.
  • Франгулидис, Ставрос. 2009. «Медсестра как создательница сюжета в« Федре »Сенеки». Rivista di filologia e di istruzione classica 137:402–423.
  • Хайн, Гарри М. 2004. «Интерпретация стоики сенеканской трагедии». В Sénèque le tragique: huit разоблачения суивис де дискуссий. Vandœuvres, Genève, 1–5 сентября 2003 г. Под редакцией W.-L. Либерманн и др., 173–209. Женева, Швейцария: Fondation Hardt.
  • Литтлвуд, Седрик А. Дж. 2004. Саморепрезентация и иллюзия в сенеканской трагедии. Оксфорд: Кларендон
  • Майер, Роланд. 2002 г. Сенека: Федра. Лондон: Дакворт.
  • Ройсман, Ханна М. 2005. «Женщины в сенеканской трагедии». Схолия н.с. 14: 72–88.
  • Сигал, Чарльз. 1986 г. Язык и желание в «Федре» Сенеки. Принстон, Нью-Джерси: Princeton Univ. Нажмите.

внешняя ссылка

Библиотечные ресурсы о
Федра Сенеки