Шен Дао - Shen Dao

Для духовных путей (神道, Shéndào) в китайских мавзолеях, см. духовный путь.
慎到 Шен Дао
Родившийсяc. 350 г. до н.э.
Умерc. 275 г. до н.э.
ЭраАнтичная философия
Область, крайКитайская философия
ШколаЗаконничество
Основные интересы
Fa (концепция)
Шен Дао
Китайский慎到
Альтернативное китайское имя
Китайский慎 子
Буквальное значение"Мастер Шен"
Часть серии по
Китайский законничество
It- 法 .svg

Шен Дао (Китайский : 慎到; c. 350 - ок. 275 До н.э.) был китайским философом и писателем. Он был "Китайский легалист "теоретик, наиболее известный за его влияние на Хан Фэй Что касается концепции ши 勢 (косвенное преимущество, власть или авторитет), хотя большая часть его книги посвящена концепции фа (административные методы и стандарты), более широко распространенной среди «законников».[1] По сравнению с западными школами, Шэнь Дао считал плохие законы «все же предпочтительнее, чем отсутствие законов вообще».[2]

Использование термина дао 道 без космологической или метафизической ссылки,[3] Шензи служит примечательным предшественником обоих Даосизм и Хан Фэй. Посмертно он также иногда классифицируется как даосский,[4] и Ван Фучжи предположил, что глава «Эссе о том, как смотреть на вещи как равные» Чжуанчжи, на самом деле была написана Шен Дао.[5] По сравнению с эгоистом Ян Чу, Шэнь Дао характеризуется Чжуанчжи как беспристрастный и лишенный эгоизма, его великий способ охватить все.[6]

Обычно его называют «Мастером Шеном» («Шензи» 慎 子), но о жизни Шэнь Дао известно очень мало. Странствующий Китайский философ из Чжао, он родился около 350 До н.э., поездка в город Линци (совр. Цзыбо, Шаньдун ) в 300 До н.э. стать членом Академия Цзися. Шен, вероятно, покинул Линцзи после того, как его захватили состояние Янь в 285 г. До н.э., возможно, переезд в Королевство Хань и впитывая там традицию «легалистов». Он умер примерно 10 лет спустя.[7][8]

Текст

Томпсон утверждает, что Shenzi был доступен до падения династии Тан, хотя и не в оригинальном издании.[9] 42 оригинальных эссе Шэнь Дао были утеряны. Сохранившись всего 7 фрагментов, он известен в основном благодаря коротким ссылкам и трудам других авторов, в частности Хан Фейзи и Чжуанцзы. Критическая реконструкция утерянной книги Шензи была произведена Пол Томпсон, и опубликовано в 1979 году как Фрагменты Шэнь-цзы.[нужна цитата ] В 2007 г. Шанхайский музей опубликовал сборник текстов, написанных на бамбуковых палочках из Штат Чу датируется Период воюющих царств, в том числе шесть бамбуковых палочек с высказываниями Шензи.[10] Это единственные известные примеры текста Шензи, совпадающие с его составом.

Сюнь Куанг считал стиль Шена грандиозным.[11]

Государственное управление

Утюг датируется 221 г. до н.э. с 41 надписью, написанной шрифтом печати о стандартизации мер и весов в течение 1 года правления династии Цинь

Там, где есть весы, люди не могут обмануть других насчет веса; там, где есть правитель, люди не могут обмануть других насчет длины; а там, где есть Фа, люди не могут обмануть других о своих словах и делах. Шен Дао[12]
Форма для изготовления монет банлян

Шен Дао поддерживает безличную администрацию во многом в том же смысле, что и «Законник». Шен Бухай, а в отличие от «Легалистов» Шан Ян подчеркивает использование таланта[13] и продвижение министров, говоря, что порядок и хаос «не являются результатом усилий одного человека». Он также выступал за У Вэй, или бездействие правителя по той же схеме, что и Шэнь Бухай, говоря

Дао правителя и министров состоит в том, что министры трудятся сами над задачами, в то время как у принца нет задач; принц расслаблен и счастлив, а министры несут ответственность за свои дела. Министры используют весь свой ум и силу для удовлетворительного выполнения своей работы, в которой правитель не принимает участия, а просто ждет, пока работа будет завершена. В результате мы позаботимся о каждой задаче. Таким образом, правильный способ правления.[14][15]

Однако он бросает вызов конфуцианскому и мохистскому уважению и назначению достойных в качестве основы порядка, указывая на то, что талантливые служители существовали во все времена. Взяв на себя смелость попытаться найти новое, аналитическое решение, Шен отстаивал справедливость как новую добродетель. Ученый Сугамото Хироцугу приписывает концепцию фен, или социальных ресурсов, позже использованную Гуанзи и Xunzi Шен, учитывая «размерную» разницу через Фа (измерение, стандарты, протокол, административный метод), социальные отношения («инь») и разделение. Шэнь Дао избегает назначения на собеседование в пользу механического распределения («основы справедливости») с неизменным Фа, распределяющим каждого человека в соответствии с их достижениями.[16]

Если один кролик пробегает по городской улице, а сотня преследует его, это потому, что его распределение не определено ... Если распределение уже определено, даже самые низменные люди не будут бороться за него. Способ управления Поднебесным и страной лежит исключительно в определении распределения.

Величайшая функция Fa («принцип объективного суждения») - предотвращение эгоистичных поступков и споров. Однако, сомневаясь в его долгосрочной жизнеспособности, Шэнь не исключал моральных ценностей и принимал (квалифицировал) конфуцианство. Ли добавление Fa и социальные отношения, хотя он описывает Ли с точки зрения (безличных) правил.[17]

"В государстве есть люди высокого и низкого ранга, но нет людей достойных и бездарных. Есть возрастной юношеский возраст, но нет возраста и трусости. Есть много близких и дальних родственников. , но никакой любви и ненависти ".

По этой причине он, как говорят, «смеется над достойными людьми» и «отвергает мудрецов», его приказ полагается не на них, а на Fa.[18]

Связывание Fa к понятию беспристрастной объективности, связанной с всеобщими интересами, и переосмыслению языка старого ритуального порядка, чтобы он соответствовал универсальному, имперскому и сильно бюрократизированному государству,[19] Шен предостерегает правителя от того, чтобы полагаться на свои собственные суждения,[20] противопоставление личного мнения достоинству объективного стандарта, или fa, как препятствие для использования личных суждений или мнений. Личное мнение разрушает Fa, поэтому правитель Шэнь Дао «не проявляет фаворитизма по отношению к одному человеку».[19]

Когда просвещенный правитель устанавливает [гонг] («герцог» или «общественные интересы»), [частные] желания не противоречат правильному времени [вещей], фаворитизм не нарушает закон, дворянство не превосходит правила, зарплата не противоречит не превышайте [должного] своего положения, [один] офицер не занимает несколько должностей, и [один] мастер не выполняет несколько работ ... [Такой правитель] не перегружает свое сердце со знанием дела и не истощал себя корыстными интересами (си), а, скорее, зависел от законов и методов решения вопросов порядка и беспорядка, вознаграждений и наказаний за принятие решений о правильном и неправильном, а также от весов и противовесов для решения вопросов тяжелый или легкий ...[19]

Причина, по которой те, кто распределяет лошадей, используют ce-лоты, а те, кто распределяет поля, используют гоу-лоты, не в том, что они считают ce и gou-лоты превосходящими человеческую мудрость, а в том, что можно устранить частный интерес и остановить негодование с помощью эти средства. Так сказано: «Когда великий владыка полагается на фа и не действует лично, дела судятся в соответствии с (объективным) методом (фа)». Преимущество фа состоит в том, что каждый человек встречает свою награду или наказание в соответствии с должным, и от лорда больше не ждут. Таким образом, не возникает негодования, и высшие и низшие пребывают в гармонии.

Если господин людей отказывается от метода (Фа) и управляет своим собственным лицом, тогда наказания и награды, конфискации и вознаграждения - все это возникнет из разума господина. Если это так, то те, кто получают награды, даже если они соразмерны, будут постоянно ожидать большего; те, кто получает наказание, даже если оно соразмерно, будут бесконечно ожидать более снисходительного отношения ... люди будут по-разному вознаграждаться за одни и те же заслуги и по-разному наказываться за ту же ошибку. Из-за этого возникает негодование ".[21]

Доктрина положения (ши)

У жителей Ци есть поговорка: «Человек может обладать мудростью и проницательностью, но это не то же самое, что использовать благоприятную возможность. У человека могут быть инструменты земледелия, но это не похоже на ожидание сезона земледелия». Mencius
Бессмертный китайский Хань Сянцзы верхом на облаке
Плавающее семя растения пенг, встречая вихрь, может нести тысячу ли, потому что оно движется на силе (ши) ветра. Если, измеряя бездну, вы знаете, что она имеет глубину в тысячу саженей, то это благодаря цифрам, которые вы найдете, уронив веревку. В зависимости от силы (ши) вещи вы достигнете точки, какой бы далекой она ни была, и, сохраняя правильные цифры, вы обнаружите глубину, какой бы глубокой она ни была. В Книга Господа Шан

Вообще говоря, "Китайский легализм «понимают, что власть государства находится в социальных и политических институтах, и новаторски стремятся подчинить государство им.[22] Как и Шен Бухай, Шен Дао в основном сосредоточился на управлении государством (Фа) и конфуцианстве. Сюнь Куанг обсуждает его в этом качестве, никогда не ссылаясь на Шэнь Дао в связи с властью.[23] Шен Дао известен своими теориями о Ши (букв. «Ситуативное преимущество», но также «сила» или «харизма»), потому что Хань Фэй ссылается на него в этом качестве.[24]

Хань Фэй говорит:

Причина, по которой я обсуждаю силу положения, - это ради ... посредственных правителей. Эти посредственные правители, в лучшем случае они не достигают уровня [мудрецов] Яо или Шуня, а в худшем они не ведут себя как [архи-тираны] Цзе или Чжоу. Если они будут придерживаться закона и будут полагаться на силу своего положения, порядок будет; но если они откажутся от своей позиции и отвернутся от закона, начнется беспорядок. Теперь, если кто-то откажется от власти положения, отвернется от закона и будет ждать Яо или Шунь, тогда, когда прибудут Яо или Шунь, действительно будет порядок, но это будет только одно поколение порядка из тысячи. поколения беспорядка ... Тем не менее, если кто-либо посвящает всю свою беседу достаточности доктрины положения для управления Всем Поднебесным, пределы его мудрости должны быть очень узкими.[25]

Используемый во многих областях китайской мысли, Ши, вероятно, возник в военной области.[26] Дипломаты полагались на концепции ситуационного преимущества и возможностей, а также на секретность (шу) задолго до господства таких понятий, как суверенитет или закон, и использовались королями, желавшими освободиться от аристократии.[27] Сунцзы (Искусство войны) продолжит включать в себя даосскую философию бездействия и беспристрастности, а также законнические наказания и вознаграждения в качестве систематических мер организации, напоминая концепции силы (ши) и тактики (шу) Хань Фэя.[28]

О ши Сунзи, относящемся к Шэнь Дао, Генри Киссинджер говорит: «Китайская государственная мудрость демонстрирует тенденцию рассматривать весь стратегический ландшафт как часть единого целого ... Стратегия и управление государством становятся средствами« боевого сосуществования »с противниками. Цель состоит в том, чтобы заставить их отучиться, одновременно укрепляя собственный ши. , или стратегическое положение ". Киссинджер считает «маневрирующий» подход идеальным, но контрастирующим с конфликтами династии Цинь.[29]

Шен Дао

Исследуя причины беспорядка, Шэнь Дао заметил раскол во власти правителя.[30] Теория Шен Дао о мощных эхах Шен Бухай, на который ссылается Сюнь Куанг как ее создатель, который говорит: «Тот, кто (может стать) единственным лицом, принимающим решения, может стать властелином всего под Небесами».[31][32] В противном случае теория Шэнь Дао могла быть заимствована из Книга Господа Шан.[33]

Для Шен Дао «Сила» (Ши) означает способность принуждать к подчинению; он не требует поддержки от субъектов, хотя и не исключает этого.[24] Заслуга (Ши) в том, что он не дает людям бороться друг с другом; политическая власть оправдана и необходима на этой основе.[34] Шэнь Дао говорит: «Когда Все под Небесами испытывают недостаток в единственном уважаемом [человеке], тогда нет способа выполнять принципы [упорядоченного управления, ли 理] ... Следовательно, Сын Небес установлен ради Все под Небесами ... Все под Небесами создано не ради Сына Небесного ... "[32]

Талант невозможно проявить без силы.[35] Шен Дао говорит: «Летающий дракон едет по облакам, а поднимающийся змей блуждает в тумане. Но когда облака рассеиваются и туман рассеивается, дракон и змея становятся такими же, как дождевой червь и большой крылатый черный муравей, потому что они потеряли то, на чем они ездят ".[24] Лидерство - это не функция способностей или заслуг, а определяется процессом, например, назначением лидера группе.[36] «Правитель государства восседает на престоле ради государства; государство создается не ради князя. Чиновники устанавливаются ради своих должностей; должности создаются не ради должностных лиц ...[19][37]

Обычно игнорируемый Фа-цзя, Шэнь Дао считает моральные способности полезными с точки зрения власти. Если правитель нижестоящий, но его команда практикуется, это потому, что он может получить поддержку от людей.[24] Но в остальном его идеи представляют собой «прямой вызов» конфуцианской добродетели.[38] Добродетель ненадежна, потому что у людей разные способности. Как морали, так и интеллектуальных способностей недостаточно, чтобы править, в то время как авторитета достаточно, чтобы добиться влияния и подчинить себе достойных, делая добродетель «не стоящей внимания».[39]

Примечания

  1. ^ Дао соратник философии Хань Фэя. Теория фа Шэнь Дао и его влияние на Хань Фэя. п. 49. Сун-джа Ян.
  2. ^ Дао соратник философии Хань Фэя. Теория фа Шэнь Дао и его влияние на Хань Фэя. п. 52. Сун-джа Ян.
  3. ^ Дао соратник философии Хань Фэя. Теория фа Шэнь Дао и его влияние на Хань Фэя. Сун-джа Ян
  4. ^ Джон Эмерсон 2012. стр. 1. ИЗУЧЕНИЕ ШЕН ДАО
  5. ^ Хансен, Чад, "Zhuangzi", Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2015 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), http://plato.stanford.edu/archives/fall2015/entries/zhuangzi/
  6. ^ Антонио С. Куа 2003 стр. 362, Энциклопедия китайской философии
  7. ^ Кнехтгес (2014), п. 871.
  8. ^ Джулия Чинг, Р. В. Л. Гуиссо. 1991. стр. 76. Мудрецы и сыновья. https://books.google.com/books?id=ynfrlFZcUG8C&pg=PA76
  9. ^ Дао соратник философии Хань Фэя. Теория фа Шэнь Дао и его влияние на Хань Фэя. п. 48. Сун-джа Ян
  10. ^ https://web.archive.org/web/20120215105445/http://www.ewen.cc/books/bkview.asp?bkid=136537&cid=408155
  11. ^ Xing Lu 1998. Риторика в Древнем Китае, с пятого по третий век до н.э .. с. 187. https://books.google.com/books?id=72QURrAppzkC&pg=187
  12. ^ Масаюки Сато 2003. стр. 137. Конфуцианские поиски порядка. https://books.google.com/books?id=FXJuJl5XTqAC&pg=PA137
  13. ^ Джон С. Мейджор, Констанс А. Кук. 2007 с.207. Древний Китай: История. https://books.google.com/books?id=vh8xDQAAQBAJ&pg=PT207
  14. ^ Л.К. Чен и Х. С. У. Сун 2015 с.251 Дао, компаньон даосской философии. https://books.google.com/books?id=L24aBQAAQBAJ&pg=PA251
  15. ^ Эмерсон. Шен Дао: текст и перевод
  16. ^ Джон Ноблок, 1990. стр. 172. Сюньцзы: Книги 7–16. https://books.google.com/books?id=DNqmAAAAIAAJ&pg=PA172
  17. ^ Масаюки Сато 2003. стр. 134–135. Конфуцианские поиски порядка. https://books.google.com/books?id=FXJuJl5XTqAC&pg=PA134 Бенджанмин И. Шварц 1985. стр. 247. Мир мысли в Древнем Китае. https://books.google.com/books?id=kA0c1hl3CXUC&pg=PA247
  18. ^ Бенджанмин И. Шварц 1985. стр. 247. Мир мысли в Древнем Китае. https://books.google.com/books?id=kA0c1hl3CXUC&pg=PA247
  19. ^ а б c d Эрика Бриндли, Поляризация понятий Si (частный интерес) и гонг (общественный интерес) в ранней китайской мысли. стр. 6, 8, 12–13, 16, 19, 21–22, 24, 27
  20. ^ Собственный голос Шэнь Дао, 2011. с.202. Springer Science + Business Media B.V.2011.
  21. ^ Пол Р. Голдин, Постоянные заблуждения о китайском легализме. стр. 8–9 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_
  22. ^ Жак Герне 1982 с.90. История китайской цивилизации. https://books.google.com/books?id=jqb7L-pKCV8C&pg=PA90
  23. ^ Антонио С. Куа 2003 стр. 362, Энциклопедия китайской философии https://books.google.com/books?id=yTv_AQAAQBAJ&pg=PA363
  24. ^ а б c d Собственный голос Шэнь Дао, 2011. стр. 203–05. Springer Science + Business Media B.V.2011.
  25. ^ Эрик Л. Хаттон 2008. стр. 437 Критика конфуцианства Хань Фейзи и его значение для этики добродетели. http://hutton.philosophy.utah.edu/HFZ.pdf
  26. ^ Джон Эмерсон 2012. стр. 11. Изучение Шэнь Дао.
  27. ^ Жак Герне 1982 с.92. История китайской цивилизации. https://books.google.com/books?id=jqb7L-pKCV8C&pg=PA92
  28. ^ Чен, Чао Чуан и Юэ-Тинг Ли 2008 с.12. Лидерство и менеджмент в Китае
  29. ^ Генри Киссинджер 2012 стр.31. О Китае
  30. ^ Масаюки Сато 2003. с.122. Конфуцианские поиски порядка. https://books.google.com/books?id=FXJuJl5XTqAC&pg=PA134
  31. ^ А.К. Грэм, 1989. С. 268. Споры Дао. https://books.google.com/books?id=QBzyCgAAQBAJ&pg=PA268
  32. ^ а б Пайнс, Юрий, «Законничество в китайской философии», Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2014 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), 5.1 Превосходство правителя. http://plato.stanford.edu/archives/win2014/entries/chinese-legalism/
    • Крил 1974: 380
  33. ^ С.Ю. Се, 1995. с.93 Китайская мысль: введение. https://books.google.com/books?id=-E5LZeR7QKwC&pg=PA93
    • Собственный голос Шэнь Дао, 2011. с.205. Springer Science + Business Media B.V.2011.
  34. ^ Собственный голос Шэнь Дао, 2011. стр. 200, 202. Springer Science + Business Media B.V.2011.
  35. ^ Чен, Чао Чуань ан Юэ-Тинг Ли 2008 с.113. Лидерство и менеджмент в Китае
  36. ^ Джон Эмерсон 2012. стр. 11. Изучение Шэнь Дао.
  37. ^ Джон Эмерсон 2012. стр.11. Изучение Шэнь Дао.
  38. ^ B.W. Ван Норден. 2013 с.49. Хань Фэй и конфуцианство: к синтезу. Дао, компаньон Хань Фэйцзы
  39. ^ Собственный голос Шэнь Дао, 2011. с.202-205. Springer Science + Business Media B.V.2011.
    • Сун-Джа Ян 2013 стр. 49. Теория фа Шэнь Дао и его влияние на Хань Фэя. Дао соратник Хань Фэйцзы.
    • Карин Лай 2017. стр. 174. Введение в китайскую философию. https://books.google.com/books?id=3M1WDgAAQBAJ&pg=PA170

Рекомендации

  • Кнехтгес, Дэвид Р. (2014). "Шензи 慎 子 ". In Knechtges, David R .; Chang, Taiping (ред.). Древняя и раннесредневековая китайская литература: Справочное руководство, часть вторая. Лейден: Брилл. С. 871–874. ISBN  978-90-04-19240-9.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Фрагменты Шензи: философский анализ и перевод перевод Эйрика Лэнга Харриса, 2016 г., Columbia University Press

внешняя ссылка