Учения и философия Свами Вивекананды - Teachings and philosophy of Swami Vivekananda

Свами Вивекананда - его учение и философия подчеркивают различные аспекты религии, молодежи, образования, веры, построения характера, а также социальные вопросы, относящиеся к Индии ».

Свами Вивекананда был Индуистский монах из Индии. Он сыграл значительную роль в растущем индийском национализме 19-го и 20-го веков, переосмысливая и согласовывая некоторые аспекты индуизма. Его учения и философия применил это переосмысление к различным аспектам образования, веры, построения характера, а также к социальным вопросам, относящимся к Индия, а также способствовал распространению йоги на западе.

Согласно Вивекананде, будущее страны зависит от ее людей, заявив, что «создание человека - моя миссия».^[1] Религия играет центральную роль в этом творении человека, заявляя, что «проповедовать человечеству его божественность и то, как проявлять ее в каждом движении жизни».^[2]

Индийский национализм

Вивекананда сыграл важную роль в растущем индийском национализме в конце 19-го и 20-го веков, вдохновив многих индийцев своим успехом и привлекательностью на Западе. Его пример помог развить гордость за культурное и религиозное наследие Индии и выступить против британской колониальной системы. Он много участвовал во время крупных движений против англичан.

Свами Вивекананда считал Индию благословенной Пуньябхуми, "земля добродетели":

"... земля, где человечество достигло высшей степени щедрости, чистоты, спокойствия, прежде всего, страна самоанализа и духовности - это Индия. "^[3]

По словам Свами Вивекананды, к независимости ведет скоординированная сила воли. В качестве примера он привел британскую колониальную систему, в которой сорок миллионов англичан правят тремястами миллионами людей в Индия. Согласно Вивекананде, сорок миллионов человек объединили свои воли, и это привело к безграничной силе, и это стало причиной их успеха. Вивекананда предписал сделать большое будущее Индия вся забота будет заключаться в организации, накоплении власти, согласовании воли.^[4]

"Приливная волна западной цивилизации сейчас проносится по стране вдоль и поперек. Сейчас не годится просто сидеть в медитации на горных вершинах, хотя бы не осознавая ее полезности. Теперь нужна интенсивная Кармайога, безграничная храбрость и неукротимая сила в сердце. Только тогда люди страны будут разбужены."

- Свами Вивекананда

Согласно Вивекананде, индийская раса никогда не заботилась о физическом богатстве, хотя они приобрели огромное богатство.^[5]Свами Вивекананда верил в единство всех религий.

Религия

Религия играла важную роль в идеях Вивекананды. Для Вивекананды религия была не чем иным, как пустой теорией. Он сказал,

[I] t есть и становится, а не слышать и не признавать; это превращение всей души в то, во что она верит ».^[2] Он ненавидел религиозные ритуалы, которые практиковались в то время.^[6]

Согласно Свами Вивекананде, религия - это идея, которая поднимает животное в человека, а человека в Бога. После самореализации его главным фокусом была религия.^[7]

Рамакришна Парамахамса

Вивекананда находился под сильным влиянием Брахмо Самадж, и его гуру Рамакришна, которые считали Абсолют и относительную реальность недвойственными аспектами одной и той же целостной реальности. По словам Майкла Тафта, Рамакришна примирил дуализм формы и бесформенности,^[8] считая Верховное Существо одновременно личным и безличным, активным и бездействующим. Рамакришна

Личное и Безличное - это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. Одно невозможно представить без другого. Божественная Мать и Брахман - одно.^[9]

Свами Вивекананда (12 января 1863 - 4 июля 1902), урожденный Нарендранатх Датта, был Индийский Индуистский монах, главный ученик индийского мистика XIX века Рамакришна. ^[4][5] Он был ключевой фигурой во внедрении индийской философии Веданта и Йога в западный мир^[6][7] и ему приписывают повышение межконфессиональный осведомленность, приносящая индуизм статус основной мировой религии в конце 19 века.^[8] Он был главной силой в возрождение индуизма в Индии и внесла свой вклад в концепцию национализм в колониальная Индия.^[9] Вивекананда основал Рамакришна Матх и Миссия Рамакришны.^[7] Он, возможно, наиболее известен своей речью, которая началась словами «Сестры и братья Америки ...»^[10] в котором он представил индуизм на Парламент религий мира в Чикаго в 1893 г.

Родился в аристократическом Бенгальский семья Калькутта Вивекананда был склонен к духовности. На него повлияли его гуру Рамакришна, от которого он узнал, что все живые существа были воплощением божественного «я»; следовательно, служение Богу может быть оказано служением человечеству. После смерти Рамакришны Вивекананда совершил поездку по Индийский субконтинент обширные и полученные из первых рук знания об условиях, преобладающих в Британская Индия. Позже он отправился в Соединенные Штаты, представляя Индию в Парламенте мировых религий 1893 года. Вивекананда провел сотни публичных и частных лекций и занятий, распространяя принципы Индуистская философия в США, Англии и Европе. В Индии Вивекананда считается патриотический святой и его день рождения отмечают как Национальный день молодежи.

Он принадлежал к традиционной семье и был одним из девяти братьев и сестер. Его мать, Бхубанешвари Деви, была набожной домохозяйкой. Прогрессивное, рациональное отношение отца Нарендры и религиозный темперамент его матери помогли сформировать его мышление и личность.

В 1880 году Нарендра присоединился к Кешаб Чандра Сен с Нава Видхан, который был установлен Сен после встречи Рамакришна и переход от христианства к индуизму. Тот же поиск прямой интуиции и понимания можно увидеть у Вивекананды. Неудовлетворенный своими знаниями философии, Нарендра подошел к «вопросу, который положил начало его интеллектуальному поиску Бога».^[39] Он спросил у нескольких выдающихся жителей Калькутты, приходили ли они «лицом к лицу с Богом», но ни один из их ответов не удовлетворил его.^[49][31] В это время Нарендра встретил Дебендраната Тагора (лидера Брахмо Самаджа) и спросил, видел ли он Бога. Вместо ответа на его вопрос Тагор сказал: «Мой мальчик, у тебя есть Йог глаза ".^[39][36] Согласно Банхатти, именно Рамакришна действительно ответил на вопрос Нарендры, сказав: «Да, я вижу Его так, как я вижу вас, только в бесконечно более глубоком смысле».^[39] Тем не менее, на Вивекананду больше повлияли идеи Брахмо Самаджа и его новые идеи, чем Рамакришна.^[48] Именно влияние Сена привело Вивекананду к полному контакту с западным эзотеризмом, и именно через Сена он встретил Рамакришну.

В 1881 году Нарендра впервые встретился с Рамакришной, который стал его духовным центром после смерти его собственного отца в 1884 году. Первое знакомство Нарендры с Рамакришной произошло в классе литературы в Институте Генеральной Ассамблеи (ныне известном как Шотландский церковный колледж ), когда он услышал лекцию профессора Уильяма Хасти Уильям Вордсворт стихотворение Экскурсия. Объясняя слово «транс» в стихотворении, Хасти предложил своим ученикам посетить Рамакришну из Дакшинешвар чтобы понять истинное значение транса. Это побудило некоторых из его учеников (включая Нарендру) навестить Рамакришну.

По словам Банхатти, «[певец, художник, замечательный мастер языка и поэт, Вивекананда был совершенным художником»,^[195] сочинил множество песен и стихов, в том числе и его любимое ",Кали Мать ". Вивекананда смешал юмор со своим учением, и его язык был ясным. Его бенгальские сочинения свидетельствуют о его вере в то, что слова (устные или письменные) должны прояснять идеи, а не демонстрировать знания говорящего (или писателя).

Университеты

• 24 января 1857 г. - Калькуттский университет
• 20 января 1817 г. - Президентский колледж (ныне Президентский университет, Калькутта )
• 13 июля 1830 г. - Учреждение Генеральной Ассамблеи (ныне Шотландский церковный колледж )

Вивекананда родился 12 января 1863 года в Калькутте в Западной Бенгалии. Он был сыном Вишванатха Датты и Бхубанешвари Деви. Его мать стала его первым учителем и научила его английскому и бенгали. Вивекананда слушал рассказы своей матери о Рамаяне и Махабхарате. Имея связи с образовательными учреждениями, такими как Президентский колледж и институт Генеральной Ассамблеи (ныне Шотландский церковный колледж), он получил степень бакалавра искусств. и стал членом Брахмо Самадж. Его любопытство возросло в связи с вопросом о существовании Бога, и он задал один вопрос всем, с кем встречался: «Вы видели Бога?» Наконец он встретил Раму Кришну Пармахамсу, священника храма Дакшинешвар Кали, и принял его как своего Гуру. Тогда он был известен как Вивекананда. Его выступление в парламенте религий в Чикаго как «Сестры и братья Америки» поразило всех. Он посетил разные части Европы, и многие иностранцы, в том числе сестра Ниведита, стали его учениками. Позже Вивекананда основал Миссию Рамакришны на социальной, религиозной и культурной основе. Он написал несколько книг, таких как «Джнана-йога», «Бхакти-йога», «Раджайога», «Молодым людям Индии» и т. Д. Индийцы глубоко ощутили его божественность в его речи и трудах. Последний раз он дышал в 1902 году.

Реформы

Индуизм - универсальная религия

Вивекананда считал индуизм матерью всех религий. Он установлен через историческую последовательность. Он показал, что ведическая религия оказала влияние на буддизм, который снова сыграл важную роль в оказании влияния на христианство. Он сказал, что все религии мира имеют одинаковую ценность и значение. В Парламенте религий он сказал:

«… Христианин не должен становиться индуистом или буддистом, или индуист или буддист не должен становиться христианином. Но каждый должен ассимилировать дух других и в то же время сохранять свою индивидуальность и расти согласно своему собственному закону роста ... Скоро на знамени каждой религии будет написано ... «Помогайте, а не сражайтесь», «Ассимиляция, а не разрушение», » Гармония и мир, а не Раскол.

Таким образом, через свою универсальную религию Вивекананда проповедовал единство Бога. Он сказал, что хотя у разных религий разные пути, но цель одна. Он придавал большое значение единству всех религий и их слиянию в одну универсальную религию.

Адвайта-ведантизм

Свами Вивекананда был большим поклонником ведантической философии. Он верил в монизм. Он твердо верил в единого Бога. Его девиз, как было сказано ранее, заключался в установлении связи между различными религиями. Он сказал, что, как вода разных рек смешивается в море, так и каждая религия оказывается у ног Бога. Он не видел разницы между Ведой, Кораном или Библией. Храм, мечеть и церковь были для него равны.

Он предпочитал медитировать в любом месте без каких-либо ограничений в уме. Своим личным примером он проповедовал монизм или адвайта-ведантизм. Этим он показал свою терпимость ко всем религиям. Он провозгласил послание Веданты относительно единства мира и веры в бесформенного Бога.

Кастовая система

Он подчеркнул, что кастовая система не была рождена в соответствии с древними индуистскими традициями. Это больше касается социальной структуры, то есть профессии, когда ребенок, рожденный в семье кхатрия, может также стать брамином. Поразительный контраст был замечен в идее Вивекананды относительно кастовой системы. Как ни странно, он поддерживал систему Варны, описанную в Ведах. Раскрывая преимущества кастовой системы, он сказал, что разделение труда - великое благо этой системы. Это приведет к совершенству в любой профессии.

Это разделение, конечно же, приведет к тому, что каста встанет на путь прогресса. Однако он также разоблачил пороки этой системы. Неприкосновенность была его худшей частью. Итак, Вивекананда раскритиковал этот тип «не трогай». Он хотел обуздать этот тип догматизма в обществе.

Оценивать

Конечно, Вивекананда подвергался критике за его идею о кастовой системе, потому что он был горячим сторонником кастизма, который он считал социальным институтом, но на самом деле до сих пор он, несомненно, оставался религиозным институтом. Кроме того, он обратил сестру Ниведиту из христианки в индуистку, идея или действие, которые он назвал оскорблением в своих выступлениях. Некоторые даже говорят, что он не считал это грехом, поскольку поступил так со своей религией. Его идея интернационализма считалась платонической утопией. Однако усилие Свами Вивекананды освободить религию от суеверий действительно делает его великим реформатором. Его синтез материализма и спиритизма - еще одна замечательная черта его философской мысли. Таким образом, он был великим духовником, националистом, интернационалистом и так далее.

Возрождение и реформация были двумя сторонами личности Вивекананды. Он действительно привел к пробуждению индийской культуры. Своим острым умом и реформаторским отношением он сделал индуизм прогрессивной силой в мире. Он был редкой жемчужиной в сокровищнице индийской мудрости. Несомненно, он сиял как яркая звезда на культурном горизонте Индии и привлекал внимание людей всего мира.

Йога и медитация

Свами Вивекананда сравнил человеческий ум с обезьяной, которая всегда беспокойна и постоянно активна по своей природе.^[10] Он заметил, что человеческий разум естественным образом хочет выбраться наружу, как бы выглянуть из тела через каналы органов.^[11] Итак, он подчеркнул на практике концентрации,^[12] поскольку он чувствовал, что сила человеческого разума безгранична, чем более он сконцентрирован, тем мощнее он становится.^[13] Свами Вивекананда посоветовал не делать ничего, что беспокоит ум или делает его беспокойным.

Универсализм

Хотя он поддерживал и пропагандировал универсализм, он считал индуизм лучшей из всех религий, а адвайта-веданту - лучшим из того, что могла предложить индийская религиозная мысль. По словам Вивекананды, величайшее несчастье мира состоит в том, что мы не терпим и не принимаем другие религии. В своей лекции в Парламенте религий 15 сентября 1893 года он рассказал историю о лягушке, которая долгое время жила в колодце, он родился там и вырос там, и он привык думать, что ничто в мире не может быть больше, чем это. Свами Вивекананда завершил рассказ:

Я индус. Я сижу в своем колодце и думаю, что весь мир - это мой колодец. Христианин сидит в своем маленьком колодце и думает, что весь мир - его колодец. Мусульманин сидит в своем маленьком колодце и думает, что это весь мир.^[14]

По словам Вивекананды, мы должны не только терпеть другие религии, но и положительно относиться к ним, поскольку истина является основой всех религий.^[15]

Общество

Социальная служба

Социальное служение было важным аспектом идей Вивекананды и нововведением, которое отклонялось как от Адвайта Веданты, так и от Рамакришны. Тем не менее он приписал эти идеи обоим, пытаясь совместить их со своими собственными идеями.

Согласно Вивекананде, важное учение, которое он получил от Рамакришны, заключалось в том, что Джива - это Шива (каждый индивидуум - само божество). Поэтому он подчеркнул Шива Джнане Джива Сева, (служить простым людям, считая их проявлением Бога). Согласно Вивекананде, человек потенциально божественен, поэтому служение человеку - это действительно служение Богу.^[16]

Без травм

Свами Вивекананда призвал Джайн монахи первые великие подвижники.^[17] Он похвалил их древнее знание присутствия в воде низших форм жизни:^[18]

Ужасная вещь, убивающая эти низкие формы жизни. Итак, эти монахи, если они умрут от жажды, они никогда не убьют этих животных, выпив воду. Как все, что мы называем этикой, они просто выводят из одного великого принципа: не причинять вреда и делать добро.^[19]

Личное развитие

В соответствии с влиянием западных идей Вивекананда подчеркивал важность индивидуального развития.

Создание персонажа

Свами Вивекананда понял три вещи, необходимые для того, чтобы сделать каждого человека великим, каждую нацию великой:^[20]

• Убеждение в силах добра;
• Отсутствие ревности и подозрений;
• Помогаем всем, кто старается быть и делать добро.

Свами Вивекананда предложил попытаться отказаться от ревности и самомнения и научиться работать вместе для других. Он сказал, что чистота, терпение и настойчивость преодолевают все препятствия. Он предложил набраться смелости и работать дальше. Терпение и упорная работа, по мнению Свами Вивекананды, - это единственный способ добиться успеха.

По словам Свами Вивекананды, «вера в себя и вера в Бога - это секрет величия. Свами Вивекананда заметил, что история мира - это история нескольких людей, которые верили в себя, и именно вера вызывает божественность внутри». Так он сказал, если люди верят в триста тридцать миллионов Индуистский мифологических богов и всех богов, которых иностранцы имеют сейчас и все еще не верят в себя, не будет спасения.^[21]

Образование

Вивекананда считал, что образование является проявлением совершенства уже в мужчинах.^[2] Ему жаль, что существующая система образования не позволяет человеку стоять на ногах и не учит его уверенности в себе и самоуважению. Для Вивекананды образование было не только сбором информации, но и чем-то более значимым; он считал, что образование должно формировать людей, давать жизнь и формировать характер. Для него образование было ассимиляцией благородных идей.^[1]

Образование - это не тот объем информации, который мы вкладываем в ваш мозг и беспорядочно там, непереваренный, всю вашу жизнь. У нас должно быть построение жизни, создание человека, создание характера, усвоение идей. Если вы усвоили пять идей и сделали их своей жизнью и характером, у вас будет больше образования, чем у любого человека, имеющего наизусть целую библиотеку ...^[22][23]

Свами Вивекананда чувствовал, что образование, которое получают мальчики и девочки, очень негативно. Он думает, что они не приобретут уверенность или самоуважение от этого образования, поэтому, согласно Свами Вивекананде, детям следует давать только положительное образование.^[24] Свами Вивекананда сказал, что если молодых мальчиков и девочек поощрять и постоянно не критиковать без надобности, со временем они обязательно станут лучше.^[25]
Он также сказал молодежи:

Поставьте перед собой задачу распространять образование в массах. Скажите им и заставьте их понять: «Вы наши братья - неотъемлемая часть нашего тела, и мы любим вас и никогда не ненавидим вас».^[26]

Женственность

Свами Вивекананда предупредил, что проводить различие между полами совершенно несправедливо, поскольку в атман (душа) в душе нет ни пола, ни касты, ни несовершенства. Он предложил не думать о том, что есть мужчины и женщины, а только о том, что есть люди.^[27] Свами Вивекананда чувствовал: лучший термометр для прогресса нации - это обращение с ее женщинами.^[27] и невозможно вернуть утраченную гордость и честь Индии, если они не попытаются улучшить положение женщин.^[28] Вивекананда считал мужчин и женщин двумя крыльями птицы, а птица не может летать только на одном крыле. Таким образом, по его словам, без улучшения положения женщины нет шансов на благополучие мира.

Свами Вивекананда заметил, что почти везде с женщинами обращаются как с игрушками. В современных странах, таких как Америка, женщины обладают большей независимостью, тем не менее, как заметил Вивекананда, мужчины низко кланяются, предлагают женщине стул и на другом вздохе делают комплименты вроде «О, как прекрасны твои глаза ...» и т. Д. Вивекананда почувствовал, что мужчина пока что не имеет права делать это или рисковать, и ни одна женщина не должна позволять этого. Согласно Свами Вивекананде, такие вещи развивают менее благородные стороны человечества. Они не склонны к благородным идеалам.^[29]

Согласно Вивекананде, идеал женственности в Индия это материнство - эта чудесная, бескорыстная, многострадальная, всепрощающая мать.^[30] Вивекананда чувствовал себя в Индия, есть два великих зла - попирать женщин и растирать бедных через кастовые ограничения.^[31]

В соответствии с Свами Вивекананда, Сита типично для Индия - идеализированный Индия. Свами Вивекананда заверил, что если мировая литература прошлого и мировая литература будущего полностью исчерпаны, все же невозможно будет найти другую Сита, потому что Сита уникальна, персонаж запечатлен раз и навсегда. Свами Вивекананда чувствовал, что могло быть несколько Рамас возможно, но не более одного Сита.^[32][33] }} Сита была настоящей Индийский по своей природе, заключил Вивекананда, который никогда не возвращал травм.^[34]

Смотрите также

• Раджа Йога (книга)
• Библиография Свами Вивекананды
• Анубхава (индуистская мысль)

Рекомендации