Вера бахаи и коренные американцы - Baháʼí Faith and Native Americans

В Вера бахаи и коренные американцы имеет историю, восходящую ко времени жизни Абдул-Баха и расширила свои отношения по всей Америке. Люди присоединились к религии, и были основаны учреждения для обслуживания коренных американцев, и, наоборот, коренные американцы служат в учреждениях бахаи.

К 1963 году источники бахаи утверждают, что к религии присоединились представители примерно 83 племен коренных американцев.^[1] В Северной Америке диверсификация - постоянная тема в истории бахаи. Коренных американцев привлекала Вера Бахаи в увеличивающемся количестве с 1940-х годов; в настоящее время насчитывается несколько тысяч коренных американцев и Эскимосы Бахаи, особенно в сельских районах Аляски и среди Навахо и Лакота народы.^[2] Среди коренных жителей Центральной и Южной Америки также есть значительные группы коренных бахаи. По оценкам, около 8000 Гуайми Бахаи в районе Панамы,^[3] около 10% населения Гуайми в Панаме.^[4] Неофициальное резюме Wayuu (племя, живущее в Пустыня Ла Гуахира ) община в 1971 г. насчитывала около 1000 бахаи.^[5] Самое большое население бахаи в Южной Америке проживает в Боливия, страна, население которой, по оценкам, составляет 55–70% коренного населения и 30–42% Метисы, численность бахаи в 2005 г. оценивалась в 206 000 человек. Ассоциация архивов религиозных данных.^[6]

Родная религия

Принятие духовных основателей

Шоги Эффенди, глава религии 1921–1957, заявил: "Основной принцип, провозглашенный Бахаулла Последователи его Веры твердо верят, что религиозная истина не абсолютна, а относительна, что Божественное Откровение - это непрерывный и прогрессивный процесс, что все великие религии мира имеют божественное происхождение, что их основные принципы находятся в полной гармонии , что их цели и задачи одинаковы, что их учения - лишь грани одной истины, что их функции дополняют друг друга, что они различаются только несущественными аспектами их доктрин и что их миссии представляют собой последовательные стадии в духовном эволюция человеческого общества ».^[7]

В принципе, бахаи, безусловно, могут утверждать, что Посланники Бога действительно были посланы ко всем народам, согласно вере бахаи, но что нет убедительного способа подтвердить легендарных героев культуры индивидуально. Это ни при каких обстоятельствах не мешает по-настоящему оценить такие легенды, а также духовные и культурные ценности, закрепленные в них. Таким образом, власти бахаи могут рассмотреть возможность добавления категория из (а не имена из) Посланники Бога к исконным народам или Посланники Бога к коренным народам. Проблема теперь уже не в принципе, а скорее в вопросе имена.^[8]

Национальное духовное собрание бахаи Канады заняло позицию защиты интересов Первые нации Канадцы в официальном представлении Королевская комиссия по делам коренных народов осенью 1993 года от имени коренного населения (не в отношении их религии как таковой).^[8] Бахаи пионеры в регионы с аборигенными народами распространились Универсализм бахаи в религии к признанию богатства и аутентичности коренных культурных ценностей. Явное признание отдельных местных посланников Бога еще не формализовано в доктрине бахаи. Цитата из аутентифицированного источника, наиболее прямо отражающая проблему:

В древности народы Америки через свои северные районы были близки к Азии, то есть были отделены от Азии проливом. По этой причине было сказано, что переход произошел. Есть и другие знаки, указывающие на общение.

Что касается мест, жители которых не были проинформированы о появлении Пророков, такие люди прощены. В Коране было открыто: «Мы не будем наказывать их, если бы они не были посланы Посланником» (Вопрос 17:15).

Несомненно, в тех регионах Зов Бога должен был распространяться в древние времена, но теперь он забыт.^[8]

В этом конкретном контексте выражение «Зов Божий» (нида-йи илахи) является прозрачным, по словам Кристофера Бака,^[8] ссылка на пророков Бога и которые дают открытие. Такие ученые, как Сьюзан Манек^[9] и Уильям Коллинз^[10] приняли к сведению силу этой цитаты. Однако язык не конкретен. В Всемирный Дом Справедливости отмечает, что «Учения бахаи не подтверждают явным образом и не исключают возможность того, что Посланники Бога появились в Америке. В отсутствие четкого текста Всемирный Дом Справедливости не имеет оснований для того, чтобы делать подобное заявление. вы предлагаете, что подтвердит «в принципе, что Бог послал Явления коренным народам Америки» ».^[8] Тем не менее, фигура Деганавиды, Великий миротворец, упоминается как ведущий пример в научных исследованиях;^[8][10][11] другие, упомянутые отдельными лицами, включают Кецалькоатль и Виракоча.^[12] Дэвид Рухе, бывший член Всемирного Дома Справедливости, написал о своем взгляде на Деганавиду как на пророка.^[13] Поскольку ни один человек или учреждение не может добавить что-либо к писанию бахаи, невозможно добавить конкретное имя в список принятых Явления Бога это было бы обязательным для всех бахаи и институтов бахаи.^[8] Однако отдельные лица и учреждения могут принять в своих собственных целях, что различные культурные герои на самом деле могли быть Богоявлением Бога, и бахаи и институты религии могут принять тот факт, что священная индейская традиция упоминает конкретные имена для людей, действующих в роли а Пророк.^[14]

Толкование пророчества

В 1986 году североамериканский бахаи Ли Браун выступил с докладом на конференции бахаи 1986 года. Континентальный совет коренных народов состоится в Долина Танана Ярмарочная площадь, Фэрбенкс, Аляска, которая была зарегистрирована^[15] и записано^[16]- это включает его интерпретацию Коренной американец, особенно Хопи, пророчества. Браун также появлялся с Марфой Многие Серые Лошади в программе бахаи, обсуждая эти пророчества.^[17]

Гуайми Бахаи заявляли, что существуют пророчества религии их собственного племени, которые они интерпретируют как относящиеся к Вере бахаи. Пророчества Чилам Балам также были исследованы.^[12]

Среди выдающихся бахаи есть комментарии по поводу Женщина-теленок белого буйвола и появление белый буйвол.^[18]

Главный Альберт Исаак Айшихик записывается как выявивший околосмертный опыт его в 1957 году с верой бахаи.^[19]

Контакты с коренными

Первый контакт

Первый датированный контакт между верой бахаи и коренными американцами был вторым в жизни Оноре Джексон кто участвовал в Первые нации протестное движение в Канаде примерно в начале 1880-х, а затем в конце 1890-х присоединилось к религии, но после некоторых усилий в Канаде и в районе Нью-Йорка о нем почти ничего не слышали после примерно 1910 года.^[20]

Абдул-Баха

В 1912 году тогдашний глава религии Абдул-Баха взял, принял путешествие на Запад из того места, где тогда была Палестина. На одном этапе своего путешествия, когда он покидал Канаду, на обратном пути в Штаты, он проехал через несколько деревень.^[20] Когда поезд проезжал через город Бельвиль, Онтарио, четырехлетний Ирокез мальчик, Джимми Лофт, сидел на заборе, когда проезжал поезд. Абдул-Баха воспользовался этим моментом, чтобы встать и, глядя в окно, улыбнуться и помахать рукой. Лофт был так удивлен, что упал с забора. В мае 1948 года он стал одним из первых коренных американских бахаи Канады.

Поговорите в доме Максвелла в Монреале

Во время его тур по Северной Америке, Абдул-Баха выступил с речью 2 сентября 1912 года в Монреальском доме в Уильям Сазерленд Максвелл (позже названный Рука Дела к Шоги Эффенди в 1951 г.) и Мэй Максвелл, родители Мэри Максвелл, будущая Аматул-Баха Рухийи Ханум, жена Шоги Эффенди.^[21]

Рассмотрим эту канадскую страну во времена ранней истории Монреаля, когда земля находилась в диком, необработанном и естественном состоянии. Почва была малопродуктивной, каменистой и почти непригодной для жизни - во все стороны тянулись обширные леса. Какая невидимая сила заставила этот огромный мегаполис возникнуть в таких жестоких и суровых условиях? Это был человеческий разум. Следовательно, природа и действие законов природы были несовершенными. Человеческий разум исправил и устранил это несовершенное состояние, и до сих пор мы видим великий город вместо дикой сплошной пустыни. До прихода Колумба Америка была диким, невозделанным пространством первобытных лесов, гор и рек - настоящим миром природы. Теперь он стал миром людей. Было темно, неприветливо и жестоко; теперь он озарен великой цивилизацией и процветанием. Вместо лесов мы видим продуктивные фермы, прекрасные сады и плодородные фруктовые сады. Вместо колючек и бесполезной растительности мы находим цветы, домашних животных и поля в ожидании урожая. Если бы мир природы был совершенен, состояние этой великой страны осталось бы неизменным.

Табличка Амр Хану

Табличка Абдул-Баха без даты, но определенно до его смерти в 1921 году и, вероятно, после 1892 года, называется Скрижаль Амр Хану, в которой он признает, что «Зов Бога» должен был возникнуть в Америке, хотя его духовное влияние был забыт.^[22]

Таблицы Божественного замысла Абдул-Баха

Абдул-Баха также написал серию писем, или таблетки, последователям религии в Соединенные Штаты в 1916–1917 гг .; эти письма были собраны вместе в книге Скрижали божественного плана. Шестая табличка была упомянута первой. Латиноамериканская регионах и был написан 8 апреля 1916 г., но его презентация в США была отложена до 1919 г. - после окончания Первая мировая война и Испанский грипп. Шестую табличку перевел и представил Мирза Ахмад Сохраб 4 апреля 1919 г. и опубликовано в Звезда Запада журнал от 12 декабря 1919 года.^[23] Упомянув о необходимости посещения проповедей этой религии латиноамериканских стран, Абдул-Баха продолжил:

Придаем большое значение коренному населению Америки. Ибо эти души можно уподобить древним жителям Аравийского полуострова, которые до миссии Мухаммада были подобны дикарям. Однако, когда свет Мухаммада засиял среди них, они стали такими сияющими, что озарили мир. Точно так же эти индейцы, если они получат образование и руководство, не может быть никаких сомнений в том, что они станут настолько просветленными, что просветят весь мир ...^[24]

После Скрижалей и примерно во время кончины Абдул-Баха в 1921 году несколько других бахаи начали переезжать или, по крайней мере, посещать Латинскую или Южную Америку.^[25] Первый Марта Рут^[26] с последующим Леонора Армстронг^[27] были одними из первых, кто совершил это путешествие до 1928 года.

1920-е годы

Следующий известный контакт между коренными американцами и бахаи - это дело Альберта Т. Фримена, также известного как Гай-вах-го-вах, который был удостоенным наград оратором.^[28] как индеец Народ лакота в 1917 г.^[29] Вскоре он был выпускником Университет Депау и виден как христианин и актер.^[30] Около 1920-1924 гг. Учился в Университет Южной Калифорнии^[31] и занялся Chautauqua образовательные платформы спикеров, похожие на Нипо Т. Стронгхарт из Якама Нация.^[32] Многие из его выступлений были в церквях, хотя некоторые были в музеях.^[33] но в 1926 году во время турне по Западу он прочитал лекцию / выступление в центре бахаи в Портленде, штат Орегон.^[34] а затем был приглашен оттуда выступить на национальном съезде бахаи.^[35] Впоследствии он продолжал работать в различных церквях и колледжах до 1930-х годов.^[36] Рекорд его службы отмечен в учебных материалах последних десятилетий.^[37]

Систематические усилия

Сара Э. Уитт возглавила серию банкетов в сотрудничестве с Местной ассамблеей Лос-Анджелеса, «расширив круг действий расовой дружбы, чтобы включить в него не только белых и цветных, но и красных аборигенов, аборигенов Америки, также китайцы и японцы ..."^[38] Был проведен ряд банкетов, один из которых 27 февраля 1932 г. был отмечен особенно заметным с участием Нелли С. Френч, представлявшей национальное собрание, и Лютер стоящий медведь вознес молитву и заговорил о мире. Среди других выступавших были Роберт Тайсс, Джозеф Р. Шерер, Эммет Р. Смит, Дж. Кам Мачида, У. Дж. Кларендон, Нипо Крепкое Сердце, и Уиллард П. Хэтч и прощание с Шахназом Уэйтом.

Шоги Эффенди, которого назвали преемником Абдул-Баха, написал кабель 1 мая 1936 г. Ежегодный съезд бахаи Соединенных Штатов и Канады, и попросил начать систематическое осуществление видения Абдул-Баха, и его первым крупным фокусом был весь южноамериканский регион и его народы.^[25] В своей телеграмме он написал:

Призыв к собравшимся делегатам задуматься об историческом призыве Абдул-Баха в Скрижали божественного плана. Призываем к серьезным обсуждениям с новым Национальным собранием, чтобы обеспечить его полное выполнение. Первый век эры бахаи подходит к концу. Человечество вступает во внешнюю границу самого опасного этапа своего существования. Возможности настоящего часа невообразимо драгоценны. Да будет Бог, чтобы каждое государство в пределах Американской республики и каждая республика на американском континенте до окончания этого славного века могли принять свет Веры Бахауллы и установить структурную основу Его Мирового Порядка.^[39]

После телеграммы от 1 мая 19 мая пришла еще одна телеграмма от Шоги Эффенди, призывающая к постоянному пионеры будет учреждена во всех странах Латинской Америки. Бахаи Национальное Духовное Собрание Соединенных Штатов и Канады был назначен Межамериканский комитет, который возьмет на себя ответственность за подготовку. Во время Североамериканского съезда бахаи 1937 года Шоги Эффенди телеграфировал съезду, советуя съезду продлить свои обсуждения, чтобы позволить делегатам и Национальному собранию проконсультироваться по плану, который позволил бы бахаи отправиться в Латинскую Америку, а также включить завершение внешнего структура Дом Поклонения Бахаи в Уилметте, штат Иллинойс.^[25] В 1937 г. Первый семилетний план (1937–44), международный план, разработанный Шоги Эффенди, поставил перед американскими бахаи цель утвердить Веру бахаи во всех странах Латинской Америки. С распространением в 1938 году американских общин и собраний бахаи по всей Латинской Америке.^[25]

По всей Америке к 1947 году Вера Бахаи связалась с народами среди эскимосов Аляски и Гренландии, уроженцами кри из провинций Прерии, Канады, уроженцами чероки в Северной Каролине, уроженцами онейды в Висконсине, уроженцами Омахи в Небраске, уроженцами семинолов. во Флориде - коренные жители Мексики, коренные жители островов Сан-Блас, коренные жители Чичикастенанго в Гватемале, майя на Юкатане, коренные жители Патагонии в Аргентине, аборигены Ла-Паса в Боливии и коренные жители инков в Перу.^[40][41] В 1944 году Херардо Вега из Коста-Рики был первым латиноамериканским уроженцем, который стал пионером, когда он начал работать в Панаме.^[42] Были назначены региональные комитеты, курирующие различные страны Латинской и Южной Америки.^[43] Ретроспективно заявленная цель комитета состояла в том, чтобы способствовать сдвигу в балансе ролей с североамериканского руководства и сотрудничества в Латинской Америке на руководство в Латинской Америке и сотрудничество в Северной Америке.^[44] Вернувшись в Северную Америку, первая национальная сборка в Америке была впервые создана в 1948 году на Омаха Индийская резервация в Мэйси, Небраска.^[45] К 1950 году процесс шел полным ходом и должен был начаться примерно в 1953 году. Затем Шоги Эффенди призвал к проведению двух международных конвенций в апреле 1951 года; один был проведен в Панама-Сити с целью избрания регионального Национального Духовного Собрания.^[25]

Девятнадцатая цель этой части Десятилетний крестовый поход В 1953 г. ее архитектор доверил Американской Общине Бахаи «обращение в Веру членов ведущих индейских племен».^[46] В августе 1957 года Шоги Эффенди напомнил региональной ассамблее о комментарии Абдул-Баха и поэтому посвящать значительную энергию по вопросу.^[47] Бахаи совершил поездку на Доминику специально, чтобы попытаться добраться до Карибский Индейцы 7 мая 1959 года.^[48] В Мексике в марте 1957 г. отмечаются первые присоединения к религии индейцев.^[49] К апрелю 1958 года комитет, занимающийся этой проблемой, начал работу по установлению контактов и переводу материалов.^[50] Наблюдателей-бахаи приветствовали на Межамериканском индейском конгрессе в городе Гватемала в 1959 году благодаря их контактам с местными версиями межамериканских индейских институтов в регионе и предоставленной им возможности поделиться переводами брошюр бахаи с местных и испанских языков.^[51] Первое всеиндийское собрание Мексики было избрано в Сан-Рафаэль-Комак около Чолула, Пуэбла в 1960 г.^[52][53] Рука Дела Енох Олинга специально посетил это собрание в мае 1961 года.^[54]

К 1961 году был достигнут ряд достижений.^[46] Состоялись выборы в Боливийское национальное собрание - представителя общины, подавляющее большинство которой составляли Народ аймара. Около тринадцати сотен этих индейцев в более чем ста населенных пунктах присоединились к религии, и было избрано более двадцати местных собраний в Боливии. Состоялись выборы индейских ассамблей в Эквадоре, Гватемале и Мексике - регионах бывших инков, майя и ацтеков, а также формирование четырех ассамблей канадских индейцев в Юконе, Альберте и Саскачеване. В то время в Общине бахаи всего Западного полушария было представлено более сорока индейских и эскимосских племен, что более чем вдвое больше, чем в 1957 году. В 1961 году каждая страна регионального собрания южной части Южной Америки избрала свое собственное Национальное духовное собрание.^[1] В 1961 г. Руки дела Американцы особо отметили распространение религии среди индейцев на континентах.^[55] Свидетелем национального конгресса Парагвая был Десница Дела, доктор Раматулла Мухаджир. На съезде доктор Мухаджир и делегаты разработали планы по достижению индийского населения, а также способы усиления уже существующих сообществ.^[56] Еще в 1961 году Национальное духовное собрание Панамы направило двух официальных представителей, Эдну Мозес и Дональда Р. Витцеля, на съезд туземцев на Острова Сан-Блас.^[57] Бахаи представили краткое изложение религии. Один вождь возражал, что другие религиозные деятели представляли свои религии как средство отделения людей от их племенной религии.

До 1963 года первыми двумя всеиндийскими Местными духовными собраниями в Южной Америке были Хуануни, а затем Вилколло, Боливия - к 1963 году в Боливии было двадцать пять таких собраний и около 1000 бахаи среди боливийских индейцев.^[58] Команда, сформированная для распространения религии - руководитель Пейган заповедник, а также председатель ее первого собрания бахаи и избранный член Совета отряда пейганов. Черноногий и Джон Хеллсон, бахаи, ранее живший в Корнуолле, Англия, а ныне в Альберте, который является приемным членом Нация могавков. Вместе они несли рекомендательные письма к начальникам всех Шесть народов Первой нации Великой реки в Онтарио и Квебеке и были встречены специальной церемонией в некоторых заповедниках. Их маршрут включал Запасы Нанаймо и Capilano Британской Колумбии, Ohsweken, Чайник Пойнт, Tyendinaga, и Curve Lake Онтарио и Канаваке, Квебек.^[59]

К 1963 году в Педро Хуан Кабальеро в Коста-Рике была небольшая группа, и некоторые из них были выходцами из Кайгуа, возможно, Кадивеу люди.^[1] В Соединенных Штатах, после первоначального присутствия в нескольких индийских странах в 1950-х годах,^[60] в конце февраля 1963 г. собрание индийских бахаи в Аризоне на «Большой пожар Совета», на котором присутствовали Рука Дела Зикрулла Хадем в то время, когда члены 34 американских племен были представлены в Вере бахаи и присутствовали двадцать шесть человек.^[61][62] Попросить участников, которые совсем недавно присоединились к религии, высказаться, и повторить учение бахаи о единство религий, Strongheart сказал:

«скорее признание, чем заявление». Он вспомнил, что его отец взял его в молодости в высокие леса на северо-западе и, сидя под величественными деревьями, рассказал ему об универсальной индийской традиции братства, посоветовав ему: «Птицы поют разные песни, но они летают в одном небе; у деревьев разная кора и разные плоды, но все они растут из Матери-Земли ".^[61]

На национальном съезде Коста-Рики 1964 года члены Таламанки и Terraba были среди делегатов.^[63] Первый коренной американец бахаи Парагвая, Розендо Второй, присоединился к религии в 1964 году. Второй был членом Гуарани из Племя Чако.^[64] Национальный план бахаи Соединенных Штатов в 1964 году включал официальный перевод основной религиозной литературы «для растущего числа верующих американских индейцев», а позже добавил цель увеличить количество собраний, местных организационных и административных единиц религии. , по оговоркам.^[65] В 1965 году начался фактический контакт с племенем чако.^[66] Внуки Сидящий Бык и Голова быка были отмечены друзьями на собраниях в 1966 году.^[67] А Pennacook Индиец Джерард Морин, также известный как Маленький Бишоп, рассказал о местной индийской культуре в Школа бахаи Green Acre в 1966 г.^[68] Многонациональная группа, включая индийца, гастролировала Норт-Бэй, Онтарио, Канада, 1967 год.^[69] В 1969 г. члены Чулупи говоря и Ленгуа племена обратились в религию^[70] и первый общеиндийский институт на севере Гран Чако области в Парагвае с членами гуарани, гуасуранго, ( Tapieté говорит) и Чулупи присутствуют.^[71] В 1970 году первый Янайгуа (еще один Tapieté Говоря) член племени присоединился к религии, и в этом году коренной бахаи впервые был избран в национальное собрание,^[72] (В 1982 году в Национальное собрание входило три представителя коренных народов.)^[73] В феврале 1970 года семья пионеров Самуэля и Терезы Гарсиа и их четверо детей, уроженцы Коста-Рики, в феврале 1970 года отправились в район Гуанакасте, пытаясь определить членов исчезнувших общин. В апреле 1970 г. было восстановлено восемь Местных Собраний, после чего был инициирован ряд программ, направленных на укрепление понимания некоторых из этих новых бахаи.^[74]

В 1975-6 гг. Рухийи Ханум путешествовал на лодке по притокам река Амазонка из Бразилия а также посещение высоких горных хребтов Перу и Боливия. За шесть месяцев были посещены тридцать шесть племенных групп; поездка называлась Экспедиция Зеленого Света,^[75][76][77] который последовал за Ханум Великое африканское сафари.^[78] Также были проекты, разработанные на основе оригинальной экспедиции - По следам экспедиции зеленого света^[79] и Слеза облаков.^[80] А в 1977 году началась радиокампания в Парагвае.^[81] Первый Гуайми История бахаи восходит к 1960-м годам, а с 1980-х годов в этих общинах было начато и развивалось несколько проектов.^[3]

В феврале 1977 года в Мериде прошла конференция, посвященная распространению религии в Мексике, на которой присутствовало более 2000 бахаи.^[82] Треть участников были верующими коренными народами со всей Центральной Америки, 150 из которых были майя.^[83] Члены семей индийцев, не являющиеся бахаи, могли полностью присутствовать на собрании. Присутствовали Три Руки Дела - Пол Хейни, Рахматулла Мухаджир и Енох Олинга, а также Советник. Флоренс Мэйберри который был на первом национальном собрании Мексики. С 1978 г. серия индийских Совет пожаров начали проводиться и инициативы принимались - см. ниже.

В 1990 году первая ассамблея Бразилии, полностью состоящая из коренного населения, была избрана от Мура люди в Берури, Бразилия.^[82] В 1994 году Элизабет Дахе, давний бахаи и Хопи старейшина, пригласил других старейшин хопи собраться и встретиться Кевин Локк которые представили претензии Веры Бахаи непосредственно 100 старейшинам хопи.^[84] Бахаи заявляют, что почти половина чилийской общины бахаи принадлежит коренному народу мапуче.^[85]

Бахаи на Кейп-Дорсете действовали при поддержке и координации через духовное собрание Омаха Бронирование и из Спрингфилд Иллинойс.^[86] И собрание было избрано в Озеро Фламбо, Висконсин.^[87]

Культурные отношения и проблемы

Культурные нормы Веры Бахаи претерпели значительные изменения.^[88] Первый произошел примерно на рубеже 20-го века, когда эта религия стала известна за пределами своего преимущественно мусульманского ближневосточного населения и распространилась на христианскую Северную Америку и Европу. Основы этого достижения были заложены с самых первых дней существования новой религии, когда Бахаулла в двух своих произведениях багдадского периода затрагиваются христианские проблемы. Затем, к концу девятнадцатого века, знаменитый ученый-бахаи, Мирза Абу'л-Фаул, расширил эти основы, подробно написав о подходах бахаи к Новому и Ветхому Заветам. За этим последовало обращение в религию множества евреев в Иране и христиан в Сирии и Египте. В частности, именно сирийские новообращенные христиане были в значительной степени ответственны за распространение веры бахаи в христианскую Северную Америку, откуда она распространилась в Европу и Австралию. Смотрите также Путешествие Абдул-Баха на Запад. Второй крупный прорыв начался после Второй мировой войны, когда религия начала быстро распространяться в деревнях Третьего мира. Некоторое представление о масштабах этого сравнительно внезапного изменения можно почерпнуть из того факта, что до 1954 года примерно 94% населения мира бахаи составляли иранцы. К 1989 году эта цифра составляет около 7%, в то время как бахаи из немусульманского третьего мира составляют около 90% всех бахаи.^[88]

В Латинской и Южной Америке религия распространилась в 1940-х годах после определенных планов распространения религии.^[25] Заявленная цель координационных комитетов, назначенных для наблюдения за процессом, заключалась в том, чтобы способствовать смещению баланса ролей с руководства Северной Америки и сотрудничества в Латинской Америке на руководство в Латинской Америке и сотрудничество в Северной Америке.^[44] К 1950 году процесс шел полным ходом и должен был начаться примерно в 1953 году. Однако в 1950 году потребовался период «реактивации» основных сообществ, в то время как другие сообщества не смогли переизбрать свои институты на начальном этапе.^[89] хотя обкомы продолжали работу.^[90] Тем не менее, в 1950 г. были избраны региональные национальные духовные собрания региона.^[91] и 1951 г.^[92] К 1961 году в большинстве стран Латинской и Южной Америки было собственное национальное собрание.^[93]

В Африке после 1950-х годов произошло повсеместное обращение в эту религию.^[94] Было подчеркнуто, что западные пионеры скромны и сосредоточивают свои усилия не на колониальном руководстве, а на коренных африканцах.^[95] - и что пионеры должны своими действиями показать искренность своего чувства служения африканцам в распространении религии, и тогда африканцам, которые понимают свою новую религию, должна быть предоставлена ​​свобода восстать и распространять религию в соответствии с их собственными чувствами и чувствами. пионеры разойтись или отойти на второй план.^[95] Енох Олинга специально упоминается как пример этого процесса, разворачивающегося, когда он возник из Уганды и повторил быстрый рост религии. Из-за последовательных волн людей, становящихся Рыцари Бахауллы, Енох Олинга был назван Шоги Эффенди «Абд'л-Футух», персидское имя, означающее «отец побед».^[96] хотя он тоже внес изменения в характер, отказавшись от алкоголизма^[97] и в конечном итоге многоженство.^[98]

В Индии, где послание бахаи на протяжении десятилетий было адресовано в первую очередь индийским мусульманам и парсианам (зороастрийцам), переосмысление послания бахаи в соответствии с индуистскими идеями было необходимо для того, чтобы донести его до масс индусов.^[99][100] Индия стала крупнейшей общиной бахаи в мире в 2000 году после менее чем столетия массового обучения.^[6][101] хотя это также влекло за собой систематическое обращение к большому сообществу Неприкасаемых или Хариджаны.^[102] Видеть Вера бахаи в Индии.

В отличие от распространения христианства в Индии в США, вера бахаи никогда не ассоциировалась с укреплением колониальной оккупации, евро-американской ассимиляцией или насильственным обращением коренных американцев. Действительно, в 1960 г. Рука Дела Рухийи Ханум просила прощения за несправедливость, которую совершила ее раса, и хвалила их великое прошлое.^[14] А в 1963 году антрополог Элис Бек Кехо, известный исследователь коренных американцев, заметил, что «[Вера бахаи] не отрицает законность верований коренных индейцев, [и] ... обращается ко многим индийцам, которые ищут религию, которая не является ни исключительно индийской, ни в которой доминируют белые ценности и обычаи ".^[14] Однако другой исследователь заметил в 2007 году: «Большинство белых канадцев и американцев не имеют ни малейшего представления о том, как постоянно они подкрепляют свои собственные культурные предположения, правильные или неправильные, и наваливают их на индейцев, никогда не желая и даже не заинтересованные в том, чтобы слышать наши собственные взгляды коренных жителей. Я согласен с тем, что бахаи в Канаде и США добились определенных успехов в почитании и подтверждении местных духовных пророчеств и принципов. Тем не менее, должны произойти гораздо большие преобразования по линии межкультурного взаимодействия в международном сообществе бахаи. В частности, Я конкретно имею в виду большинство (но не всех) наших бахаи, не являющихся коренными, которые считают невозможным преодолеть внутренние барьеры своей собственной евро-американской культуры ».^[14]

Были изучены закономерности встреч между неаборигенными бахаи и аборигенами в Британской Колумбии, и результат продемонстрировал, что золотая середина между романтизацией и насильственной конфронтацией возможна, хотя и не полностью реализована. Однако, по словам историка, встреча с религией «тем не менее послужила мощным источником расширения прав и возможностей для приверженцев аборигенов».^[103] Традиции народа не остались и снова послужили укреплению общины. Но есть прогресс в оценке индийского культурного и духовного опыта, поступающего через издательские каналы бахаи.^[104] так же, как это было в исламе более века назад.^[105]

Проекты с участием коренных жителей Америки

Бахаи радио

Радио бахаи в Эквадоре превратилось в способ обслуживания тысяч новообращенных в конце 1960-х и 1970-х годах.^[106] Уроженец Отавало, Эквадор и председатель Национального духовного собрания Эквадора исследовали использование радио в качестве инструмента для распространения религии и служения вновь формирующимся общинам. В начале 1973 года Рауль Павон арендовал станцию ​​Radio Turismo и ввел четырнадцать часов ежедневных передач. Никто из участников не имел опыта работы на радиостанции. Первоначальный успех был основан на исполнении местных и национальных музыкальных жанров. В июле 1973 года национальная ассамблея добавила в свой бюджет радиостанцию ​​и комитет по созданию программ. Программирование было разработано и транслировалось в восьми городах от 15-минутных сегментов до часовых двуязычных программ (испанский-кичуа). Молитвы бахаи, и опираясь на Литература бахаи а также информацию о его всемирном сообществе. В 1975 году были организованы учебные мастерские для сценаристов. Другие тренинги продолжались в 1976 году. К 1976 году комитет произвел 1286 часов программирования стоимостью примерно 2000 долларов, а также документацию для поддержки родственных проектов. Маломощный ЯВЛЯЮСЬ радиостанция, которая была окончательно предоставлена ​​в 1977 году. Необходимо было решить проблемы координации и укомплектования персоналом. В 1977, 1978 и 1980 годах могли приехать внешние инструкторы или профессиональный персонал. Была создана комиссия, обычно включающая орган, состоящий из коренного жителя, «белого» человека, технических экспертов, старших бахаи и ветеранов станции. с большинством местных жителей, при этом один член должен быть грамотным и способным справиться с администрацией комиссии.

Благодаря регулярным отзывам опытных организаций, работающих вне Всемирный центр бахаи, прогресс был поддержан, и доктор Дэвид Рухе, в то время член Всемирный Дом Справедливости, посетил его в 1980 году и выступал в качестве связующего звена между радиостанцией и Аудиовизуальным отделом в административных офисах бахаи.^[106] В 1980 году почти весь персонал отправился в Перу, чтобы сделать обширные презентации на международной конференции СМИ бахаи в г. Пуно где будет создана вторая радиостанция бахаи. Лишь в 1981 году подходящий директор смог приступить к служению, объединив в себе качества бахаи, опытного радиопрофессионала, эквадорца и волонтера. Помимо Кинтерос, шесть других представителей коренных народов систематически начали работать на станции в качестве штатных сотрудников, а также большее количество сотрудников, работающих неполный рабочий день, насчитывало около 200 человек, включая молодежь коренных народов, в первые четыре года работы станции. . Сотрудники из числа коренного населения впервые смогли провести семинары для других сотрудников из числа коренного населения на испанском языке и языке кичуа в 1981 году. Сотрудники проектов в Боливии, Чили и Перу участвовали в последовательном обучении, а сотрудники из Эквадора ездили в Перу и Боливию для оказания помощи в этих проектах. . Комиссия написала чилийским бахаи о развитии их радиостанции, что:

Самым важным и незаменимым является поддержание счастливой, любящей, энергичной команды-семьи. Постарайтесь, чтобы процент ваших сотрудников был как можно более родным. Не менее 75%. Гораздо лучше позволить туземцу сделать что-то неправильно, чем не дать ему возможности, заставив иностранца сделать это.

К 1983 году обучение персонала Радио Бахаи Эквадор почти полностью находилось в руках местных сотрудников.^[106] Также было обучение в Учебный центр Amoz Gibson для СМИ бахаи в Пуэрто-Рико, принадлежащих CIRBAL (Centro para Intercambio Radiofonico Baháʼí de America Latina.)

Институт коренных американцев бахаи

Молящийся Хоган в Институте бахаи коренных американцев

В 1978 году около 60 коренных бахаи и их друзей-пионеров (40 из которых были из страны навахо-хопи) посетили Национальный съезд бахаи США по приглашению Национального духовного собрания США, чтобы отметить достижение первой цели пятилетнего периода. -План - создание 25 местных духовных собраний в индейских резервациях. Они хотели построить «место бахаи» в резервации навахо, и они хотели, чтобы съезд продемонстрировал их поддержку.^[107] С одобрения съезда члены Национального Духовного Собрания поспешно собрались и объявили о своем одобрении этого нового учреждения. Два года спустя Houck, Собственность Аризоны была обеспечена, и институт стал очевидным. Названный Национальным Духовным Собранием Институт Бахаи коренных американцев (НАБИ), НАБИ был назначен агентством Национального Духовного Собрания, таким образом, став одним из пяти постоянных школ и институтов. На протяжении многих лет он преследовал различные цели. С 1998 года Национальным духовным собранием он был назначен Региональным учебным институтом и был вовлечен в продвижение целей процесса учебного института среди коренных американцев. В 2001 году он начал издавать Информационный бюллетень навахо-хопи бахаи.^[108] В 2005 г. социально-экономическое развитие проект, выполненный в НАБИ, был Пилот медиа-тренинга которые обучали молодежь проводить киноинтервью с двумя художниками навахо, которые были выпущены в виде местного видео.^[109][110] Арья Лагайе была волонтером и похоронена там в 2007 году.^[111]

Духовные бегуны

С мая по август 2000 г. Духовные бегуны продлил участие местных бахаи, и один из членов След света экспедиции^[112] путешествуя по Северной Америке из Сиэтла, Вашингтон, в Шиннекок, Нью-Йорк.^[113]

Были последовательные поездки групп с 1990-х годов.^[114] в 2002 году, когда Институт бахаи американских индейцев организовал собрание для Тащить путешественники.^[115]

След света и местные советы бахаи

Огонь Великого Совета

В конце февраля 1963 года коренные бахаи и другие собрались на «Большой пожар Совета», на котором присутствовали Рука Дела Зикрулла Хадем в то время, когда члены примерно 34 американских племен были представлены в религии и присутствовали двадцать шесть.^[61][62]

Первый Совет коренных бахаи Северной Америки

Во время международного съезда по выборам Всемирный Дом Справедливости в Хайфе в апреле 1978 г. прошла встреча с представителями других приполярных национальных общин бахаи: Финляндии, Швеции, Норвегии, Исландии, Дании (от имени Гренландии) и Канады. Тогда было решено сформировать Континентальный совет коренных народов был сформирован комитет под руководством Национального духовного собрания Аляски, а также была сформирована группа из четырех человек, состоящая из эскимосов и индейцев, для 45-дневного путешествия в 10 европейских стран в течение лета. Индийскими членами группы были Скотт Тайлер из США и Мелба Лофт из Канады; эскимосами были Ида Бергамаски и Мейнард Икан с Аляски.^[116] Идея Тропы Света возникла во время подготовки к первому Совету коренных народов бахаи, проведенному в 1978 г. Индейская резервация Якама в штате Вашингтон, когда национальные ассамблеи Канады, Аляски и Соединенных Штатов обсуждали это событие. Еще одним источником вдохновения для Тропы Света стала идея распространения религии среди коренных народов в Тихоокеанский рубеж это было описано Рука Дела Рахматулла Мухаджир в 1978 г. «След света», также известный как Камино дель Соль, был определен как процесс, посредством которого коренные бахаи взаимодействовали с различными коренными народами по ряду вопросов, включая распространение своей религии, а также организацию советов для людей, и способствовал установлению взаимных культурных связей между коренными народами. Первый След света Поездка 22 последователей религии произошла спонтанно сразу после Собора.^[117]

Второй Совет коренных бахаи Северной Америки

В 1980 году около 1000 коренных американцев, исповедующих эту религию, и их гости собрались на второй Американский совет коренных народов бахаи в паувау вместе с Рука Дела Зикрулла Хадем и Амоз Гибсон, с давними контактами с индийским населением^[118] а затем член Всемирного Дома Справедливости. Мероприятие спонсировалось Континентальным советом коренных народов бахаи, в состав которого вошли по три верующих из числа коренных народов от каждого национального собрания Северной Америки.^[119] После собрания совета в рамках трехдневной программы обучения и углубления знаний были разработаны планы и группы бахаи для поездки в различные регионы для распространения религии среди коренных американцев. Эти команды коренных бахаи из Канады, Аляски и 48 смежных Соединенных Штатов представляли десять племен под названием «След Света».^[120]

Одна группа посетила шесть деревень коренных жителей на Аляске с 18 июля по 1 августа.^[117] Членами команды были Тина Саломон, Осейдж /Чероки из Спаркс, Невада; Мэри Джейн Тевук, Инупиак из Ном, Аляска; Регина Стеффес, а Навахо /Oneida из Фонтана, Калифорния; и капитан команды Честер Кан, а Diné из Хаук, Аризона (позже член Национального духовного собрания Соединенных Штатов); Билл Экомиак, В Великобритании из Daysland, Альберта, Канада; Йохан Либерт, В Великобритании из Нуук, Гренландия.

Вторая группа посетила индейские заповедники и города на севере Саскачеван, Канада,^[117] включая Генри Бейнбриджа, навахо из Teec Nos Pos, Аризона; Эрнестин Мур, а Северный Паюте /Стиральная машина из Рино, Невада; Мейнард Икан, инупиак из Анкоридж, Аляска и член Национального духовного собрания Аляски; Ширли Линдстром, а Тлинкит из Майо, Юкон, Канада; капитан команды Нони Нельсон, Métis из Эндерби, Британская Колумбия, Канада; Питер Сингик, инупиак из Анкориджа, Аляска; Рита Блюменштейн, Unangax /Атабаскский /Юпик из Палмер, Аляска; Деннис Бейнбридж, 9 лет, навахо из Teec-Nos-Pos, штат Аризона.

Одна из команд разделилась на две части и с середины июня путешествовала с севера на юг и путешествовала среди жителей Мексики, Белиза, Коста-Рики, Гватемалы, Гондураса и Панамы.^[120] Находясь в Панаме, они собрали более 1000 человек. Гуайми К бахаи присоединились костариканцы Гуайми, Таламанка, и Терибе представители, и они договорились о создании Совета коренных народов для панамских и коста-риканских племен.^[120] Команда Trail of Light продолжила путь Боливия, Чили, Перу и наконец Эквадор.^[120] В Эквадоре коллектив был представлен публике на конференции в мае 1982 г., посвященной годовщине смерти А. Bahíyyih Khanum. Присутствовали представители 24 из 29 национальных ассамблей Латинской Америки и Карибского бассейна и представители 21 индейского племени из Боливии, Бразилии, Канады, Чили, Колумбии, Эквадора, Панамы, Перу, США и Венесуэлы.^[121]

Третий Совет Северной Америки

В августе 1982 года был проведен третий Североамериканский совет коренных народов, на котором собралась «Рука дела». Рухийи Ханум и четыреста сорок шесть бахаи и их гостей из 10 стран, представляющих 60 индейских племен на Кровавый индейский заповедник на юго-западе Альберты, Канада.^[122] После этой конференции Рухийи Ханум путешествовала по Канаде, а также в Гренландии и Исландии, посещая общественных лидеров и общины бахаи. Она познакомилась с людьми из Фонтанный заповедник и Заповедник Тандерберд.^[123] В конце сентябрьского турне команда подарила Рухийи Ханум индийское церемониальное одеяло, который в ответ присоединился к ним в танце.^[124] Последующие встречи после того, как путешественники пришли по тропе, прошли в ноябре на Аляске.^[125] и декабрь в Гондурасе.^[126]

В 1984 году повторение След света была предпринята, когда международная команда из пяти бахаи провела 17 дней в Гватемала; они были Мапуче Индеец из Чили, кечуа из Перу, Брибри из Коста-Рики и два гуайми из Панамы.^[127]

Продолжение 1984-5 След света процесс привел коста-риканских коренных бахаи в Веракрус Мексика.^[128]

После того, как религия распространилась среди гуайми, они, в свою очередь, предложили свои услуги в 1985–1986 годах. Проект «Тропа света» включал коренных гуайми-бахаи Панамы, путешествующих с Венесуэльский местный Кариб говорит и Гуахира Бахаи через венесуэльские государства Боливар, Amazonas и Зулия разделяя их религию.^[129] Культурный центр Бахаи Гуайми был построен в районе Чирики (который был разделен в 1997 году и образовал район Нгёбе-Бугле) и использовался в качестве места для усилий панамского министерства образования по распространению грамотности в 1980-х годах.^[130] В 1985 году Trail of Light начала свою работу в Колумбии.^[131] Среди участников были двое молодых людей из племени Гуайми в Панаме; шесть человек из гуахироса, коломбо-венесуэльского племени, и двое молодых людей из паэса, племени в южной Колумбии. Они отправились в регион Гуахира и вновь подтвердили религию среди бахаи там, и группа исполнила танцы, которые вдохновили Гуахиро предложить свой собственный танец - Чичамайя. Группу пригласили в местную среднюю школу, где гуайми поделились историей о влиянии религии на свой народ (см. Вера бахаи в Панаме ). Затем группу пригласили в начальную школу. Из Гуахиры группа направилась в Валледупар а затем на родину Arhuaco племя в Сьерра-Невада-де-Санта-Марта. Там группа встретилась с руководством, мамосами или старейшинами общины, чтобы получить разрешение изложить весть, которую они пришли передать. Различные члены группы представили Мамос, включая Гуайми, и их интерпретацию своих собственных пророчеств. Один старейшина рассказал, что у архуако было подобное пророчество. Группе Trail of Light было разрешено выступить с презентациями, после чего последовали обмены танцами и беседами. Оттуда группа отправилась посмотреть Юкпа (Юко) племя. С Юко группа смогла провести пир единства и танцевать вместе и пробыла там три дня, прежде чем отправиться домой.

Совет 1988 г.

Совет коренных народов Северной Америки 1988 г. при поддержке национальное собрание бахаи Соединенных Штатов и группа встретились с членами собрания.^[132] Члены Национального собрания США устроили прием для председателя Совета племен и советов Северной и Южной Дакоты, а также встретились с Советом племен реки Шайенн и семьей Looking Horse, которая хранит оригинальную священную трубку Лакота. Хупер Данбар, член Всемирного Дома Справедливости. Совет открылся, вспомнив видение -Видение Джека Уилсона - который Сидящий Бык пытался позвать, но был убит прежде, чем это могло произойти. Смотрите также Призрачный танец и Резня раненого колена.

Продолжение Тропы

Меньший масштаб Следы света Усилия продолжали предприниматься Институтом коренных американцев бахаи среди навахо.^[133][134]

Институт Бахаи Роза Пустыни

Роза пустыни началась в 1988 году в Тусоне с четырехдневной школы бахаи Роза пустыни, инициированной Рука Дела Уильям Сирс и его жена Маргарита, а также основная группа преданных друзей. Когда г-н Сирс умер в 1992 году, Маргарита продолжила школу бахаи Пустынная Роза, но, с ведома и поддержки Всемирного Дома Справедливости, решила превратить четырехдневную школу в постоянный институт.^[135]

Проекты бахаи по странам

В Чили

К 1994 году в Чили была создана радиостанция для развития и сохранения местной культуры с участием местных рассказчиков и музыки, записанной на ежегодных фестивалях местной музыки, спонсируемых станцией.^[136]

В Колумбии

Также в 1961 году религия была принесена в регион департамента Гуахира.^[137] В 1962 году были избраны четыре новых ассамблеи, одно из которых - индийское.^[138] Новая организационная единица, Институт или же институт подготовки, было целью Девятилетний план начат в 1964 г. Всемирный Дом Справедливости^[139][140] и первый в Колумбии начал организовываться и действовать в 1965 году в рамках инициатив, ориентированных на индийское население в регионе Ла-Гуахира.^[141] К зиме 1965 года среди гуахиро Колумбии и Венесуэлы было много бахаи: около 1000 на колумбийской стороне и 1500 на венесуэльской.^[142] Еще одна заявленная цель была в сфере международного сотрудничества.^[139] - недавно созданный Индийский институт Риоача был поделен с венесуэльцами во время первого Института подготовки учителей Гуахиро, проведенного в Риоача. Среди участников этого первого тренинга были: Розальба Пимиента, Тиана Арпушана, Томас Пимиента, Хуан Артис Пимиента, Марта Дуарте Арпушана, Мария Тереза ​​Дуарте Арпушана, Кармен Пимиента Арпушана и Марта Эпия, Колумбия, Мартин Седесилио и Рогелио Херносилиа. дель Кармен Игуаран и Мария Сесилия Гонсалес - вся Венесуэла. Следующий институт был проведен в январе 1966 года, в котором было установлено посвящение здания и здание, получившее название Вилла Рахмат, как институт был завершен к августу.^[143] После строительства Учебного института Гуахиро община объединилась и отправила финансовую помощь в Кению, тем самым выполнив эту задачу.^[139] К 1967 г. было сформировано восемь местных собраний среди Мотилонес.^[139][144] В конце 1967-1968 гг. Висенте Монтесума, панамец Гуайми которые ранее служили в Национальном Духовном Собрании бахаи Панамы, пионерами в сельских районах Колумбии распространяли религию, особенно среди Чоко говорит Индейцы.^[145] Трансграничная деятельность в Ла-Гуахира продолжалась в 1969 году, когда венесуэльские гуаджирские бахаи путешествовали по Колумбии, а колумбийские гуахирские бахаи посещали мероприятия в Венесуэле.^[146] На национальном съезде 1969 года присутствовало несколько делегатов Юкона / Юкпа.^[147] В мае 1970 года конференция бахаи гуахира собрала вместе около 200 бахаи из региона для бесед и уроков, предлагаемых на испанском и гуахирском языках, включая историю религии в регионе, включая 110 местных собраний, избранных в этом году: 57 в Колумбии: 53 в Венесуэле, а также посвящение местного Дома Поклонения бахаи.^[148] В 1973 году Луис Монтенегро, бывший многолетний член Национального собрания Колумбии, умер во время восхождения на горы индейцев Юкпа (Юко) или Мотилон.^[149] Первый из Паэз люди присоединился к религии в 1974 году из-за службы панамского бахаи, путешествующего по Колумбии.^[150] Пятая Всеуахирская конференция прошла в июле 1977 года в Венесуэле.^[151]

FUNDAEC

На фоне серьезных социальных потрясений и насилия в Колумбии бахаи обратились к служению людям, живущим в сельской местности. В 1974 г. FUNDAEC^[153] была основана группой профессоров Университет Валле.^[154] В соответствии с Густаво Корреа, директор FUNDAEC, изначально он был вдохновлен цитатой из Бахаулла - «Бахаулла говорит о человеке как о« руднике, богатом драгоценными камнями неоценимой ценности ». Он говорит, что «только образование может заставить его раскрыть свои сокровища и дать человечеству возможность извлечь из этого пользу».^[154]

Один из авторов был Фарзам Арбаб и президент FUNDAEC с 1974 по 1988 год,^[155] также будет выполнять несколько функций для религии, включая членство в Национальном духовном собрании бахаи Колумбии, континентальный советник, назначенный в Международный учебный центр и в конечном итоге избранный в Всемирный Дом Справедливости в 1993 г.^[156]

FUNDAEC реализовал ряд проектов развития: Centro Universitario de Bienestar Rural,^[157] "Учебная система обучения" или "SAT" (испанское сокращение от "Sistema de Aprendizaje Tutorial") и микрофинансирование Проект. SAT был особенно успешным в сокращении процесса урбанизация, рост демократического поведения и аспектов гендерного равенства, внеклассные мероприятия в сообществах, прекращение миграционного движения населения и налаживание государственно-частного сотрудничества в Колумбии.^[158] К 2002 году система SAT использовалась в Гондурасе, Гватемале, Эквадоре, Венесуэле, Панаме, Коста-Рике, Бразилии, Колумбии, а первые этапы реализации программы начались в Замбии.^[154][159] Параллельно с SAT FUNDAEC начал микрофинансирование инициатива тоже.^[160]

Институт Рухи

В Колумбии Институт Рухи кружок бахаи, начавшийся по инициативе общины с 1970 года.^[161] Примерно в 1980 году один из членов Вспомогательного совета в Колумбии начал процесс консультаций с несколькими сельскими общинами вокруг города Пуэрто-Техада, чтобы помочь им определить шаги, которые они могли бы предпринять для улучшения своих социальных условий.^[162] Первоначальной целью было создание яслей и детских садов. В 1983 году он опубликовал свой первый курс Принципы и убеждения, Курс 1: Жизнь и смерть.^[163] Курсы разработаны как «Инициатива основной деятельности».^[164] В 1987 году институтом был написан первый учебник по воспитанию детей.^[162] В 1988 году национальная ассамблея решила добиваться юридического признания Института Рухи, инкорпорировав его в качестве организации с собственным Советом директоров, назначаемым собранием.^[165] Он посвящает свои усилия развитию человеческих ресурсов для духовного, социального и культурного развития Колумбийский народ. Хотя его центр находится в городе Пуэрто Техада в департамент Каука, его сфера влияния распространяется на всю страну. Его образовательные программы, особенно в последние годы, принимаются все большим числом агентств по всему миру.^[165]

Если отдельные люди проявляли интерес к внесению вклада в общество помимо формальных курсов Рухи, они были ознакомлены с возможностями, предоставляемыми FUNDAEC.^[166]

В Боливии

Первый индеец Боливии официально присоединился к религии в 1956 году, которая вскоре широко распространилась среди этой субкультуры.^[167] Выборы в Боливийское национальное собрание в 1961 году - представителя общины, большинство из которой были Народ аймара^[93] - были (в алфавитном порядке по фамилии): Эстанислао Альверес, секретарь записи, Атхас Костас, Сабино Ортега (первый индийский учитель), Андрес Ячаково (этот первый индийский приверженец в Боливии), заместитель председателя, Иоланда де Лопес, секретарь, Даниэль Маурисио (основатель первой школы бахаи), Масуд Хамси, председатель, Альберто Сальдиас, казначей, и Альберто Рокабадо.^[168] К 1963 году собрались сотни местных собраний.^[1] Андрес был назначен членом Вспомогательного совета в 1969 году после того, как он работал в национальном собрании с 1961 года и часто жил в течение определенного периода времени в различных индийских общинах.^[169] После 1960-х годов акцент на обслуживании через социально-экономическое развитие начал работать в контексте устойчивого роста религии - было разработано множество проектов, в том числе Учебный центр бахаи «Ячай Васи», который должен был подготовить учителей для ста учебных школ, которые будут созданы в стране,^[170] а Бахаи радио станция с местным вспомогательным персоналом после событий в Эквадоре^[106] - его позывные CP-220^[171] - и Университет Нур. Вера бахаи в настоящее время является крупнейшим международным религиозным меньшинством в Боливии.^[172] Самое большое население бахаи в Южной Америке проживает в Боливия, страна, население которой, по оценкам, составляет 55-70% коренного населения и 30-42% Метисы, численность бахаи оценивалась в 217000 человек в 2005 г. Ассоциация архивов религиозных данных.^[6]

В Коста-Рике

Национальное собрание Коста-Рики спонсировало четырехдневную индийскую школу в Амубре, Таламанк, недалеко от Река Сиксола.^[173] В 1966 году началось строительство нового учебного заведения на пожертвовании бахаи в Алахуэле, а также в 1966 году община увеличила количество собраний с четырнадцати до двадцати.^[174] В 1984 году в провинции Гуанакасте был проведен проект благоустройства, вдохновленный Сады бахаи на Mt. Кармель, а также чтение молитв - во время проекта к религии присоединились тридцать человек. Была также возможность записать некоторые молитвы Брибри, которые будут транслироваться по радио.^[175]

В панаме

Радиостанция бахаи на AM вещание из Бока-дель-Монте^[176] с программами и новостями на родном языке Гуайми, Нгабере, что приводит к поддержанию полезности языка и в рассказывании историй и освещении проблем в поддержку традиций и культуры Гуайми.^[3]

В отдаленных деревнях коренных жителей Панамы волонтеры-бахаи руководят десятью начальными школами, где правительство не предоставляет доступ к школе. Позже FUNDESCU^[177] стипендия в размере 50 долларов в месяц была предоставлена ​​13 учителям, а Министерство образования добавило средства для 14-го. Как фермеры, ведущие натуральное хозяйство, сельские жители не могут предложить ни денег, ни еды. Вместо этого они по очереди доставляют дрова для летней кухни или строят небольшие навесы с деревянным каркасом с гофрированными цинковыми панелями и узкой деревянной платформой для кровати. Учителя и администраторы не стремятся обратить учеников. Некоторые из жителей деревни - бахаи, некоторые - католики, некоторые - евангелисты, а некоторые следуют за местными жителями. Мама Тата религия. Всего около половины студентов - бахаи (около 150). Тем не менее, в программе есть сильный моральный компонент, включая еженедельные занятия по теме «Добродетели и ценности». За прошедшие годы была организована определенная подготовка учителей, но многие из них не закончили двенадцатый класс, в том числе некоторые женщины, которые столкнулись с трудностями при получении даже такого уровня образования.^[178][179]

Среди основанных формальных школ:

• В районе Панамы бахаи основали Школа, вдохновленная бахаи в Сан-Мигелито,^[180] город с повсеместной бедностью и коренным населением Эмбера и народы куна.^[181]
• Начальная школа бахаи Солоя который с 2007 года находился в процессе регистрации в Министерстве образования.^[182]
• В Школа Бади был основан в 1993 году и начинался как детский сад с 12 учениками. В 2007 году в K-12 обучались 290 студентов с листом ожидания на 1500 человек, и шесть из первых семи выпускников получили высшую оценку на вступительных экзаменах в Панамский университет и были приняты на полные четырехлетние стипендии. Школа Бади также создала двухэтажную общественную библиотеку и в 2006 году добавила класс и компьютерную лабораторию.^[183]
• Средняя школа Молехон^[184] который был зарегистрирован в Министерстве образования в марте 2007 года.^[182]
• Soloy Центр общественных технологий и обучения^[185]
• Ngöbe-Buglé Universidad^[186] который начал занятия и проходил аккредитацию в Панамский университет в 2006 году.^[187][188]

Выдающиеся североамериканские коренные бахаи

Жаклин Левая рука Бык был избран председателем Национального духовного собрания бахаи Соединенных Штатов в 2007 году.^[189] Она была первой женщиной из числа американских индейцев, которая служила так, и третьей женщиной.^[189] делать это с момента его образования в 1925 году.^[190] Она занимала должность председателя до 2011 года.^[191] В институт были избраны и другие индейцы - стипендиат Макартура. Патрисия Локк, Танцор обруча Лакота и флейтист Кевин Локк, художники навахо и братья Франклин и Честер Кан.^[192]

Фил Лукас был выдающимся индийским документалистом-бахаи,^[193][194] и Нипо Т. Стронгхарт работал как технический консультант и перформанс-лектор^[195] до присоединения к религии до февраля 1963 года.^[61][196] Баффи Сент-Мари, певец, коренной друг религии, появился в музыкальном событии, прелюдии ко второму Всемирный конгресс бахаи^[197] а также видно на Дини Петти Показать объясняя учение бахаи о прогрессивное откровение.^[198]

Делория Бигхорн была избрана в Национальное духовное собрание бахаи Канады в 2009 году и с 2012 года является председателем этого учреждения.^[199][200]

Смотрите также

• Вера бахаи по странам
• Бахаи радио и Социально-экономическое развитие и вера бахаи
• Легенда о радужных воинах
• Сбор радуги
• Индейская религия
• Мормонизм и коренные американцы

дальнейшее чтение

• Бак, Кристофер; Локк, Кевин (2014-2020). Посланники Бога из числа коренных народов.
• Хортон, Chelsea Dawn (август 2013 г.). Все едино: стать коренным и бахаи в глобальной Северной Америке. (Тезис). Университет Британской Колумбии, отделение аспирантуры по истории. HDL:2429/44821.

Рекомендации

• Институт Рухи (Июль 1991 г.). Изучение роста - история института Рухи и широкомасштабное распространение веры бахаи в Колумбии. Apartado Aereo 7098, Кали, Колумбия: Palabra Publications. Архивировано из оригинал на 2011-07-07. Получено 2010-05-15.CS1 maint: location (связь)
• Аддисон, Дональд (зима 2002 г.). «Коренные американцы и вера бахаи». Момент общественного колледжа. Юджин, Орегон: Общественный колледж Лейн. 02 (1): 68–76. Архивировано из оригинал 19 июля 2011 г.
• Эчеваррия, Линн (2008). «Новая кожа для старого барабана: изменение контекста повествования юконских аборигенов-бахаи». Северное обозрение. Юджин, Орегон. 29 (Осень 2008 г.): 39–55.. Получено 2013-12-17.

внешняя ссылка

• Институт коренных американцев бахаи (NABI), резервация навахо в Аризоне
• Коренные бахаи, научная работа о ранних бахаи коренных народов.