Банджара - Banjara

Не путать с Банджарские люди.
О фильме 2018 года см. Банджара (фильм).
Банджара старейшины, Гуджарат
Ламбади в Андхра-Прадеше

Банджара, которые также известны под множеством других имен, таких как Ламан, Ламбади, и Ванджари - исторически кочевое племя, которые могут происходить из Афганистана или Мевар регион того, что сейчас Раджастхан. Сейчас они встречаются по всей Северо-Западной, Западной и Южной Индии.

Этимология

Банджары обычно называют себя Гор и посторонних как Кор но это использование не распространяется за пределы их собственного сообщества. Связанное использование Гор Мати или же Гормати, смысл пастухи или же Собственные люди.[1][2] Мотирадж Ратод считает, что община стала известна как банджара примерно с XIV века н.э., но ранее имело некоторую связь с Ламан, которые заявляют о своей 3000-летней истории.[3]

По мнению Б. Г. Халбара, слово Банджара происходит из санскрит слово Вана Чара (странники в джунглях).[4][а] Тем не мение, Ирфан Хабиб считает происхождение банджара ложиться в санскритское слово, которое по-разному переводится как Vanij, Ваник и баник, как и название Каста Бания, который исторически был «выдающимся» торговым сообществом Индии.[6]

Несмотря на то, что сообщество приняло множество языков, Банджара используется по всей Индии, хотя в Карнатака имя изменено на Banijagaru.[7] Опрос, проведенный в 1968 году кастовой ассоциацией All India Banjara Seva Sangh, выявил 27 синонимов и 17 подгрупп.[8] Записанные группы включают Charan, Dharia, Лабана, Матурия, Колхати, Мукери, Кайнджар, Мултани[9] и Сугали.[2] Синонимы включают Ванджари, Ламани, Ламбада и Лабхан, последние три из которых произошли от санскритского слова лавана (соль), которая была основным товаром, который они перевозили по стране.[4]

История

Происхождение

Происхождение банджаров было очень обсуждаемой темой. Одно мнение состоит в том, что они происходят из того, что сейчас является штатом Раджастан, в то время как другое предполагает, что их корни лежат в Афганистане, где есть и провинция, и деревня под названием Гор.[10] Как и во многих кочевых общинах Индии, у них есть миф о происхождении это утверждает Раджпут происхождение, и это обеспечивает связь с регионом Мевар в Раджастхане: они говорят, что они были раджпутами в этой области до времени Могольское господство, когда они отступили в леса и поклялись вернуться только тогда, когда иностранное влияние уйдет. Б. Г. Халбар говорит, что они имеют смешанную этническую принадлежность, возможно, из северо-центральной Индии.[4] Однако Хабиб отмечает, что составляющие их группы на самом деле могут не иметь общего происхождения, с теориями, которые предполагают иное отражение системной предвзятости британских этнографов девятнадцатого века, которые стремились создать простые классификации.[11] Лаксман Сатья отмечает, что «их статус как банджаров был ограничен колониальным государством, игнорируя богатое разнообразие, существовавшее среди различных групп».[12]

Хотя не упоминается как Банджара до XVI века Хабиб считает, что летописцы королевского двора Зиауддин Барани и Шейх Насируддин задокументировали их действия в Делийский султанат несколькими веками ранее, примерно во времена правления Алауддин Халджи.[13] Халбар датирует события раньше, предполагая, что Дандин Санскритский писатель, живший в шестом веке, обращается к ним, но, опять же, не по имени.[4]

Деятельность

Банджары исторически были скотоводами, торговцами и перевозчиками товаров во внутренних регионах Индии, для чего они использовали лодки, телеги, верблюдов, быков, ослов и иногда относительно редкую лошадь. Вид транспорта зависел от местности; например, верблюды и ослы больше подходят для горных районов, по которым телеги не могут проехать, в то время как волы могут лучше перемещаться по влажным низменным районам.[13][14] Особо ценилось их умение преодолевать густые леса.[15] Они часто путешествовали группами для защиты, это танда[b] во главе с избранным старостой, которого по-разному называют Мукаддам, наяк или же наик.[13][17] Такой танды Обычно это перевозка одного конкретного товара и, таким образом, по сути, это комбинированная торговая операция.[18] Это могли быть огромные собрания, в некоторых из которых зарегистрировано 190 000 зверей, и они также обслуживали потребности армий, передвижения которых, естественно, следовали тем же торговым и караванным путям. В Герцог Веллингтон использовал их для этой цели в своей кампании против Конфедерация маратхов примерно в конце 1790-х[19] и Джахангир, а Император Великих Моголов правившие в начале семнадцатого века, описывали их как

фиксированный класс людей, у которых есть тысяча или более или менее различных быков. Они привозят зерно из деревень в города, а также сопровождают армии. В армии может быть как минимум сто тысяч быков или больше.[7]

Некоторые подгруппы банджарцев занимались торговлей конкретными товарами, но большинство торговали всем, что могло принести им деньги.[20] - ассортимент был обширным и включал такие продукты, как масличные, сахарный тростник, опиум, фрукты и цветы, лесные продукты (например, камедь, Chironji, мхова, ягоды, мед) и предметы из холмов, включая табак и траву.[14] Некоторые торговали определенными товарами, такими как Лабана подгруппа (соль), Мултани (зерно) и Мукери (дерево и пиломатериалы).[20] Одна распространенная практика банджары в Берар до британского колониального периода это было вывозом хлопка из региона, а затем возвращением в регион с продуктами, солью, специями и аналогичными продуктами питания.[21] В этой области Плато Декан и Центральные провинции, Банджары имели монополию на перевозку соли до прибытия Ост-Индская компания.[22] В более общем плане они также торговали скотом, возили животных по базарам страны и сдавали свои телеги в аренду.[23]Хотя некоторые более старые источники предполагают, что они не использовали кредит, анализ исторических источников Хабиб предполагает, что они использовали, и что некоторые полагались на него. Точно так же, хотя путешественник семнадцатого века Жан-Батист Тавернье Отмечая их как индуистов, Хабиб обнаруживает, что на самом деле значительное их число были мусульманами, особенно в северной Индии.[24]

Перипатетический характер жизни банджаров значительно повлиял на их поведение в обществе. Сатья отмечает, что это

породили огромное разнообразие в обществе Банджара с точки зрения языка, обычаев, верований и обычаев. Это развило у них довольно случайное, неортодоксальное и открытое отношение к религии, семье и женщинам. Многие практики, которые были запрещены в господствующем ортодоксальном индуистском и мусульманском обществе, свободно практиковались в общине Банджара.[25]

Перемещение товаров по стране означало, что банджарам нужно было доверять и им доверяли купцы, ростовщики и торговцы. Любые нарушения, вызванные выпасом их скота на торговых путях, допускались, потому что те же самые животные давали навоз для удобрения земли.[21] Однако многие европейцы исторически думали, что Банджары похожи на Цыгане, хотя это было неоправданно из-за существенных различий. Хабиб отмечает, что «всякого рода суеверия, включая предполагаемые убийства ведьм и жертвоприношения, укрепляли цыганский образ класса».[18]

В 19 веке, несмотря на некоторых британских чиновников, таких как Эдгар Терстон восхваляя их надежность как перевозчиков, Британские колониальные власти поставил сообщество в ведение Закон об уголовных племенах 1871 года.[26] Эдвард Бальфур отметил в своем О кочевых племенах коренных жителей Центральной Индии (1843), что сокращение числа войн к тому времени способствовало их экономическому обнищанию,[27] в то время как посягательства Ост-Индской компании на монополии, такие как соль, также затронули их.[28] Многие также потеряли работу в качестве перевозчиков из-за прибытие железных дорог и улучшенные дороги. Некоторые пытались обрабатывать леса на древесину и продукты,[26] одни осели фермерами, другие обратились к преступникам.[29] Раньше были британцы, которые считали их нежелательными из-за их роли в передаче сообщений и оружия армиям во время своих путешествий.[15] кроме того, среди британцев существовала общая тенденция рассматривать преступность как нечто нормальное в общинах без постоянного места жительства.[30][c] Британцы иногда ассоциировали их с Thugee[32] и к 1830-м годам[33] приобрел известность за совершение таких преступлений, как ограбление на дорогах, подъем скота и кража зерна или другого имущества. Женщины взяли на себя ведущую роль в таких преступлениях, возглавляемые главой банды, и, если кто-то был осужден, другие члены банды позаботились о своих семьях.[34] Бедные, в основном неграмотные и неквалифицированные, банджары также сопротивлялись совершенствованию за счет образования, которое, по мнению британцев, не оставило другого выхода, кроме жесткого контроля через полицейскую службу. Их репутация преступников сохранялась до начала двадцатого века.[26]

Статус банджаров как особого криминального племени сохранялся до тех пор, пока независимость Индии, когда отмена Закона об уголовных племенах привела к тому, что они были классифицированы как один из Обозначенные племена.[35]

Культура

Язык

Банджары говорят Гор Бол; также называется ламбади, он принадлежит к Индоарийский группа языков. Поскольку у Lambadi нет сценария, он либо написан на Деванагари сценарий или сценарий местного языка, например телугу или же Каннада.[36] Многие банджарцы сегодня двуязычны или многоязычны, перенимая преобладающий язык своего окружения, но те, кто продолжает жить в районах с густонаселенным банджарским населением, сохраняют свой традиционный язык.[37][38]

Изобразительное искусство

Традиционное платье банджара, состоящее из канчали (блузка) и фетия (юбка)

Искусство банджары включает исполнительское искусство, такое как танец и музыка, а также народные и пластические искусства, такие как ранголи, текстильная вышивка, татуировка и живопись.[39] Вышивка и татуировка банджара особенно ценятся и также составляют важный аспект идентичности Банджара. Женщины ламбани специализируются на лепо вышивка - пришивание к одежде кусочков зеркала, декоративных бусин и монет.[40] Вышивка Сандур Ламбани - это вид текстильной вышивки, уникальный для племени в Сандуру, Беллари район, Карнатака. Он получил Тег GI.[41]

Фестивали

Люди Банджары отмечают праздник Teej во время Шраваны (август месяц). На этом фестивале молодые незамужние банджарские девушки молятся о хорошем женихе. Они сеют семена в бамбуковые чаши и поливают их три раза в день в течение девяти дней, и если ростки становятся «толстыми и высокими», это считается хорошим предзнаменованием. Во время тиджа корзины с рассадой ставятся посередине, а девушки поют и танцуют вокруг них.[42]

Танцы и музыка

Танец огня и Танец чари традиционные танцевальные формы банджаров. У Банджара есть родственная община певцов, известная как Дадхи или Гаджугония.[43] Они есть Мусульманские банджары которые традиционно путешествовали из деревни в деревню, распевая песни под аккомпанемент саранги.[44]

Религия

Большинство банджарцев исповедуют индуизм. Известно, что они поклоняются таким божествам, как Баладжи, Джагадамба Деви, Бхавани из Tuljapur, Ренука Мата из Махур, Махадев, Хандоба и Хануман. Они также держат Гуру Нанак в большом уважении.[45] Однако, по словам Сатья, банджары были «двусмысленными» в отношении религии и были «терпимыми и синкретичными». Он отмечает, как и Хабиб, что некоторые из них являются мусульманами и что те, кто поселился в Вунский район Берара должно быть рассердило местных Брамины предпочитая пользоваться услугами своих священников, а не священников этой касты. Далее они были связаны с Manbhaus секта, которая привела к вере в Кришна и «небрежное отношение к сексу и совместному проживанию».[9]

Севалал или Севабхая - самый важный святой Банджаров. Согласно их рассказам, он родился 15 февраля 1739 года и умер 4 декабря 1806 года. По профессии торговец скотом, он, как говорят, был человеком образцовой правдивости, великим музыкантом, храбрым воином, рационалистом, который боролся с суевериями. и преданный богини Джагадамба.[46] Колониальные британские администраторы также цитируют его рассказы, но помещают его в 19 век и идентифицируют его настоящее имя как Сива Ратор.[47][48]

Общество

Хотя банджары традиционно были мигрирующим народом, исторически они в основном селились каждый год в постоянных поселениях в сезон дождей с июня по август, а их пожилые люди обычно селились постоянно.[49] Хотя внедрение современных видов транспорта в значительной степени лишило общину их традиционного занятия, вынудив их пережить экономические трудности, от которых они пытались избавиться, обратившись к сельскому хозяйству и другой неквалифицированной рабочей силе, В. Сарвесвара Найк отмечает, что еще в 1996 году многие все еще сохраняют кочевой образ жизни на сезонной основе для пополнения своего дохода. Они также сохраняют общие черты среди своих экзогамный кланы, в том числе строгие племенные эндогамия, использование языка гор-боли, называя себя Гор, поселиться в танда группы, используя советы племен, называемые Гор панчаяты для разрешения споров, а в случае женщин - в традиционной одежде. Однако мужчины в значительной степени отказались от традиционной одежды белого цвета. дхоти (рубашка) и красный тюрбан, а также ношение сережек, перстней и Канадоро (серебряные шнурки на талии).[50]

Брак

Свадьба Банджара в Пенджабе

Помимо сохранения практики эндогамии, В. Сарвесвара Найк записывает обычаи Банджары в Андхра-Прадеш 1990-х годов, что они следуют формам брака, которые включают моногамия, серийная моногамия и двоеженство, пока многоженство редко, но принято. Разрешены браки между двоюродными братьями и сестрами, а также между дядьями и племянницами, вдовам разрешается вступать в повторный брак, а развод принимается при наличии согласия Гор панчаят.[51] Браки обычно заключаются между людьми, которые живут довольно близко друг к другу, в пределах одной семьи. талук или, иногда, округ; Исключением является относительно редкий случай, когда мужчина имеет какое-то образование, и в этом случае становится все более обычным видеть, как они принимают меры, предполагающие большее расстояние.[38]

Отцы мальчиков вносят предложения о браке, как правило, когда ребенок достигает 18-летнего возраста и считается способным вести независимое домашнее хозяйство. Женщины и девушки, в том числе будущая невеста, не имеют права голоса в этом вопросе, но его отец следует совету наик его танда и от близких родственников. Девочки обычно к этому готовы брак по договоренности с наступлением полового созревания, и ее родители будут оказывать сопротивление, когда предложение будет сделано до того, как ее отец согласится на совет, данный его наик и деревенские старейшины. Составляются гороскопы и собирается информация о перспективах мальчика. Иногда договоренность делается раньше и даже может быть отмечена церемонией обручения, называемой сагай, но девочка останется в доме до тех пор, пока не достигнет половой зрелости. Когда соглашение достигнуто, и обе стороны дают обещание об этом перед Гор панчаят, семья мальчика раздает спиртное, бетель листья и орехи орехи для танда и девичья семья. При замужестве ей дарят полный комплект традиционной одежды, сделанный ее матерью.[52] Женская одежда варьируется в зависимости от семейного положения, как и их украшения. Хотя когда-то украшения были сделаны из слоновой кости и серебра, но из-за ухудшения экономических условий он стал пластиком и алюминием. Чрезвычайно продуманный характер их платьев, состоящих из кусочков стекла, бус и морских ракушек из преимущественно красного материала, означает, что их носят месяцами в перерывах между тщательной стиркой.[51]

Практика оплаты выкуп за невесту к отцу девушки традиционно относится обручение, которое является общественным праздником, хотя выплата приданое со стороны семьи невесты становится очевидным. Стоимость этой транзакции устанавливается Гор панчаят и теперь это денежная цифра; было традиционно одиннадцать рупии и либо четыре быка, либо один бык и три крупного рогатого скота, если семья жениха не была особенно богатой. Теория заключалась в том, что эта выплата компенсировала семье невесты потерю ее домашних услуг, хотя деньги затем были потрачены ими на брачные церемонии, а одно из животных было украшено и подарено невесте после свадьбы.[53]

Брак обычно устраивается на время, когда мало работы, поэтому обычно бывают апрель и май, так как они выпадают сразу после периода сбора урожая. Это сложный ритуал, который проводится в течение нескольких дней и несколько отличается от индуистской церемонии.[54]

Гендерные роли

Банджарская женщина.

Семьи Банджара предпочитают иметь и сыновей, и дочерей. Сын считается необходимым, потому что они патрилинейный общества, в то время как по крайней мере одна дочь считается желанной, потому что она может заботиться о родителях в старости, если сын слишком занят в браке. Дочери также вносят большой вклад в ведение семейной ячейки до их собственного брака и по этой причине ценятся своими матерями, будучи обученными различным домашним делам, которые приносят пользу как семье, так и их будущей семейной жизни. Помимо сугубо домашних задач, они являются экономическим благом, потому что помогают в выпасе и выпасе домашнего скота, а также в работе на полях.[55]

Жена Банджара подчиняется своему мужу и, как ожидается, будет выполнять повседневные обязанности за своих родителей мужа. Хотя она и ее муж живут со свекровью, она также подчиняется своей свекрови. Этот период сожительства с большой семьей обычно длится до тех пор, пока муж не помогает устроить брак своим братьям, и часто является причиной ссор между женой, свекровью и любыми невестками. Как только муж освобождается от своих обязательств перед братьями, его жена будет оказывать давление, чтобы добиться отделения от совместного домашнего хозяйства, что дает ей определенную независимость, хотя в экономическом отношении она остается зависимой от мужа. Разделение семей приводит к тому, что ее муж получает некоторую собственность от своих родителей, такую ​​как землю, домашний скот и деньги, но это патрилинейное общество, и поэтому жена не имеет ничего.[56]

Мужчины-банджара играют ведущую роль в религиозных фестивалях, а женщины играют второстепенную роль. Мужчины поют религиозные песни и совершают храмовые ритуалы, но женщины поют и танцуют в основном. Ожидается, что женщины также будут работать с мужчинами, когда группы идут разыгрывать представления перед публикой, не являющейся банджарской, чтобы собрать деньги для празднования фестивалей, но большая часть этих денег затем потребляется мужчинами в виде спиртных напитков. Единственная религиозная функция, в которой женщины имеют первостепенное значение, - это подготовка к браку, церемония, которая обычно проводится в доме семьи невесты.[57]

Именно мужчины также выполняют политические функции, разрешая споры и решая другие проблемы через Гор панчаят. Любой вопрос, касающийся женщины, решается мужчинами, и именно мужчина представляет ее интересы, примером чего может служить предложение руки и сердца, которое всегда требует согласия Гор панчаят. Если женщина покидает своего мужа и семейное жилище, это тоже должно быть решено мужчинами.[58]

Мужчины-банджара плохо образованы, а женщины еще хуже. Образованию придается мало значения, отчасти потому, что дети нужны дома, чтобы помогать женщинам вести домашнее хозяйство. Жена, муж которой имеет достаточное образование, чтобы стать служащим[d] оказывается изгнанной из Банджары танда община, вынужденная вместо этого жить в многокастовом районе, возможно, выучить новый язык и отказаться от привычных ей обычаев, включая ее традиционную одежду. Именно в этих обстоятельствах, когда муж имеет определенное образование, тенденция состоит в том, чтобы отдавать предпочтение системе приданого, а не выкупа за невесту за скот.[59]

В. Сарвесвара Найк, сама банджара, отмечает положение женщин банджара в Андхра-Прадеш,

Ее деятельность ограничена семьей и обществом. Она должна обращаться к мужу не по имени, а уважительным словом. Gharwalo кто ведет семью. Ее речь низка и покорна перед своими мужчинами в обществе. Женщины считают мужчин мудрыми, потому что они способны многому научиться. Мужчины обязаны научиться многим навыкам. Женщины должны следовать путем, указанным их мужчинами.[38]

Дискриминация

Женщины Банджара могут столкнуться с дискриминацией, когда находятся вдали от танда. Их относительная невинность, языковые барьеры для общения и традиционная одежда - все это привлекает внимание и жестокое обращение. Им посоветовали носить сари чтобы противостоять этому, но в конце 1970-х годов Халбар отметил, что это сделало их более уязвимыми для проституции. С другой стороны, есть также случаи, когда принятие одежды более широкой индийской общины давало им возможность встречаться и жениться на мужчинах небанджарского происхождения, иногда для этого разводясь.[60]

Распределение

С 2008 года община Банджара была внесена в список Запланированное племя в штатах Андхра-Прадеш, Телангана и Одиша. Они были обозначены как Другой отсталый класс в Чхаттисгархе, Гуджарате, Харьяне, Мадхья-Прадеше, Махараштре и Раджастхане, и как Запланированная каста в Карнатаке, Дели и Пенджабе.[61]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Сумахан Бандйопадхьяй говорит нечто похожее: «Произошло от запрета и чаран, поэтому они были странниками по лесу».[5]
  2. ^ А танда относится к каравану быков, но также использовалось для описания стоянки Банджара.[16]
  3. ^ Связь блуждающих групп с преступностью не была ни колониальным понятием, ни обязательно тем, что впервые возникло в британскую эпоху в Индии. Британцы относились к бродягам как к преступникам в своей собственной стране, и, хотя доказательства отрывочны, кажется, что Империя Маурьев, Империя Великих Моголов и Брамины В период позднего средневековья все до прихода англичан в Индию придерживались аналогичного отношения.[31]
  4. ^ Халбар отмечает некоторые примеры государственных должностей, которые Банджары занимали в Карнатаке в качестве учителей, полицейских констеблей и клерков, и что некоторые другие могли получить работу на фабриках или в магазинах, а иногда и в администрации.[37]

Цитаты

  1. ^ Бурманский (2010), стр. 13-14
  2. ^ а б Найк (1983), п. 18
  3. ^ Бурманский (2010), п. 15
  4. ^ а б c d Халбар (1986), п. 14
  5. ^ Bandyopadhyay (2019), п. 399
  6. ^ Хабиб (1990), стр.374, 379
  7. ^ а б Хабиб (1990), п. 374
  8. ^ Найк (1983), п. 17
  9. ^ а б Сатья (1997), стр. 317-318
  10. ^ Бурманский (2010) С. 14-15.
  11. ^ Хабиб (1990), стр. 377-378
  12. ^ Сатья 1997, п. 317
  13. ^ а б c Хабиб (1990), п. 373
  14. ^ а б Сатья (1997), п. 316
  15. ^ а б Прасад (1998), стр. 337-338
  16. ^ Хабиб (1990), стр. 374-375
  17. ^ Сатья (1997), п. 320
  18. ^ а б Хабиб (1990), п. 378
  19. ^ Сатья (1997), п. 318
  20. ^ а б Хабиб (1990), п. 377
  21. ^ а б Сатья (1997), п. 315
  22. ^ Синха (2008), п. 12
  23. ^ Сатья (1997), стр. 314, 316
  24. ^ Хабиб (1990), п. 375
  25. ^ Сатья (1997), п. 314
  26. ^ а б c Халбар 1986, стр. 17-18
  27. ^ Синха (2008), п. 9
  28. ^ Синха (2008), стр. 11-13
  29. ^ Сатья (1997), п. 319
  30. ^ Синха (2008), п. 5
  31. ^ Синха (2008), п. 6
  32. ^ Синха (2008), стр.5, 9-10
  33. ^ Синха (2008), п. 8
  34. ^ Сингх, Кумар Суреш (1993). Племенная этнография, обычное право и изменения. Концепт издательской компании. п. 253. ISBN  9788170224716.
  35. ^ Халбар 1986, п. 18
  36. ^ Бхукья (2010), п. 233
  37. ^ а б Халбар (1986), п. 20
  38. ^ а б c Найк (1983), п. 24
  39. ^ Найк (2000), п. 132
  40. ^ Найк (2000), стр. 26-27
  41. ^ "Вышивка Сандура Ламбани отмечена знаком GI". Индуистский. 30 сентября 2010 г.. Получено 21 июн 2016.
  42. ^ «Племя Банджара отказывается порвать со своей культурой». Индуистский. 23 августа 2013 г.. Получено 1 октября 2014.
  43. ^ Найк (2000), п. 70
  44. ^ Найк (2000), п. 50
  45. ^ Деогаонкар и Деогаонкар (1992), п. 42
  46. ^ Наик, Лалита (2009). Банджара Хейджегурутугалу. Бангалор: Карнатака Раджья Патрагара Илахе. С. 42–84. ISBN  978-8190843812.
  47. ^ Бхукья (2010), п. 209
  48. ^ Деогаонкар и Деогаонкар (1992), п. 43 год
  49. ^ Сатья (1997), стр. 315, 317
  50. ^ Найк (1996), стр. 27-28
  51. ^ а б Найк (1996), стр. 28-29
  52. ^ Найк (1996), п. 30
  53. ^ Найк (1996), стр.31, 34
  54. ^ Найк (1996), п. 32-34
  55. ^ Найк (1996), стр. 29-30
  56. ^ Найк (1996), стр. 34-35
  57. ^ Найк (1983), п. 22
  58. ^ Найк (1983), стр. 22-23
  59. ^ Найк (1983), стр. 23-24
  60. ^ Найк (1983), п. 25
  61. ^ «Обозначенные, кочевые и полукочевые сообщества» (PDF). Национальная комиссия по денотифицированным, кочевым и полукочевым племенам. 30 июня 2008 г. с. 50. Получено 12 октября 2018.

Библиография

дальнейшее чтение

  • Ахуджа, Рави (2004). "'Открывая страну »? Паттерны обращения и политика коммуникации в раннем колониальном штате Орисса ". Исследования по истории. 20 (1): 73–130. Дои:10.1177/025764300402000104. S2CID  154330906.
  • Бенджамин, Н. (1978). «Торговля центральных провинций Индии (1861-1880)». Обзор экономической и социальной истории Индии. 15 (4): 505–515. Дои:10.1177/001946467801500404. S2CID  144969445.
  • Бхукья, Бхангья (2007). "'Правонарушители: хулиганство и создание общества наблюдения в штате Хайдарабад ». Обзор экономической и социальной истории Индии. 44 (2): 179–212. Дои:10.1177/001946460704400203. S2CID  145208626.
  • Бренниг, Джозеф Дж. (1986). «Производители и производство текстиля в Короманделе конца семнадцатого века». Обзор экономической и социальной истории Индии. 23 (4): 333–355. Дои:10.1177/001946468602300401. S2CID  128758666.
  • фон Фюрер-Хаймендорф, Кристоф (1982). Племена Индии: борьба за выживание. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-52004-315-2.
  • Сингх, Бириндер Пал (2012). «Базигар Банджара». В Сингхе, Бириндер Пал (ред.). "Криминальные" племена Пенджаба. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-13651-786-0.

внешняя ссылка