Черный экзистенциализм - Black existentialism

Черный экзистенциализм или же Критическая теория африкана это школа мысли, которая «критикует господство и подтверждает расширение прав и возможностей чернокожих в мире».^[1] Хотя он разделяет слово с экзистенциализм и что философия озабочена существованием и смыслом жизни, она «основана на освобождении всех черных людей в мире от угнетения».^[1] Его также можно рассматривать как метод, позволяющий читать произведения Афроамериканец писатели, такие как В. Э. Б. Дюбуа, Джеймс Болдуин, и Ральф Эллисон в экзистенциалистской раме.^[2] Льюис Гордон утверждает, что черный экзистенциализм - это не только экзистенциальная философия, созданная черными философами, но также мысль, которая обращается к пересечению проблем существования в черных контекстах.^[3]

Черная экзистенциальная философия

Экзистенциальная философия черного - это подмножество Африканская философия и черная философская мысль. Африканская философия - это форма философии, возникшая из критического мышления Африканская диаспора. Черная философская мысль относится к идеям, исходящим от народов, обозначенных черным. К таким людям относятся, например, Австралийские аборигены, которые часто называют себя «черными». Таким образом, существует также работа по черной экзистенциальной философии от Австралия, например, организованные через форумы и статьи Даниэль Дэвис из подразделения Oodgeroo Квинслендский технологический университет в Брисбен, Австралия.

Первый афроамериканец, получивший докторскую степень Гарвардский университет получил степень в социология, однако работа В. Э. Б. Дюбуа был отмечен в каноне Афроамериканская философия. Представление Дюбуа о двойное сознание^[4] был пересмотрен многими учеными как понятие, пропитанное экзистенциализмом.^[5] Дюбуа обратился к нескольким проблемам, относящимся к экзистенциальной философии чернокожих. Он поднял вопрос о страданиях черных как философскую проблему. Был ли смысл в таких страданиях? Он также заметил, что чернокожие люди часто изучаются и рассматриваются в публичных дискуссиях как проблемы современного мира, а не как люди, сталкивающиеся с проблемами, возникающими в современной жизни. Он утверждал, что черные люди часто сталкиваются с двойными стандартами в своих усилиях по достижению равенства после порабощение, колониализм, и расовые апартеид. Он утверждал, что этот двойной стандарт привел к "двойственности" и "двойное сознание «Двойственность была переживанием того, что ты« черный »и« американец », где оба рассматривались как противоречащие друг другу. Двойное сознание следовало в двух формах. Первая заключалась в опыте видения с точки зрения белое превосходство и анти-черный расизм. Это было с точки зрения того, что они считали себя низшими и низшими. Второе, однако, как утверждает Пэджет Генри, связано с пониманием противоречий системы, которая на самом деле обвиняет жертву. Эта форма двойного сознания включает в себя видение несправедливость социальной системы, которая ограничивает возможности для одних групп и создает преимущества для других, ожидая, что обе будут работать одинаково. Тот факт, что чернокожие были заключены в тюрьму за то, что они бросили вызов несправедливости социальной системы, основанной на запоминающейся фразе «Все мужчины созданы равными ...», является показательным примером и последующей критикой того, означает ли «мужчины» «женщины тоже». продвигает этот момент дальше, поскольку Фредерик Дуглас, Анна Джулия Купер и другие чернокожие критические мыслители XIX века. Дюбуа также теоретизировал важность черная музыка, особенно спиричуэлы, и через них поднял вопрос о внутренней жизни черных людей, которую он называл их "душа, »которые в его обсуждении двойного сознания стали« душами ».^[6] Дюбуа также поднял проблему истории при изучении существования чернокожих. Он заметил, что двойные стандарты влияют на то, как рассказывается история, и что искажение истории как извинения за превосходство белых и колониализм привело к деградации чернокожих людей как пассивных объектов истории, а не творцов истории. Эта окклюзия зависела от отрицания борьбы за Свобода развязанные чернокожими людьми в стремлении расширить пределы свободы в современном мире.

Опасность страданий черных состоит в том, что они могут привести к ощущению бессмысленности существования черных и неуважения к себе. Корнел Уэст обратился к проблеме черных Нигилизм и его влияние на афроамериканское сообщество.

Правильная отправная точка для решающей дискуссии о перспективах черной Америки - это изучение нигилизма, который все больше проникает в черные сообщества. Нигилизм здесь следует понимать не как философскую доктрину, согласно которой нет никаких рациональных оснований для законных стандартов или авторитета; это, в гораздо большей степени, жизненный опыт совладания с ужасающей бессмысленностью, безнадежностью и (самое главное) отсутствием любви. Пугающий результат - ошеломляющая отрешенность от других и саморазрушительное отношение к миру. Жизнь без смысла, надежды и любви порождает бессердечное и подлое мировоззрение, разрушающее как человека, так и других.

Черные страдания также исследуются Мартиникский философ и психиатр Франц Фанон (1925–1961). В его книге Черная кожа, белые маски (Grove Press, 1967; оригинал на французском языке, 1952), он утверждал, что в современном мире нет модели нормального взрослого чернокожего. Вместо этого есть патологии черной души, которую он называет белой конструкцией. Эта проблема поставила чернокожих в отчужденный отношения с языком, любовью и даже своей внутренней жизнью мечты. Хотя он осторожно заявлял, что есть исключения из этих утверждений, общая ситуация такова. К чернокожим, владеющим доминирующим языком, относятся либо как к не совсем черным, либо к ним относятся с большим подозрением. Хуже того, они ищут признания белых, которое подтверждает роль белых как эталон, по которому их оценивают. Дело повторяется с люблю. Он утверждал, что черные женщины и черные мужчины, ищущие признания у белых, добиваются этого, прося признания у белых мужских символов власти. Это усилие самообман. Это заставляет таких черных женщин просить, чтобы их любили как белых, а не как женщин, и из-за этого чернокожие мужчины не могут быть мужчинами. Фанон также поднимает философскую проблему причина и его отношение к эмоциям, учитывая, действительно ли полет в Негритюд, интеллектуальное движение, созданное Эме Сезер, может позволить черным любить себя, отвергая белый разум. Но Жан-Поль Сартр критика в его эссе "Orphée Noir" ("Черный Орфей") привела Фанона к "изменению его мелодии", осознав, что такой путь все еще относился к пути белого и столкнулся с преодолением ожиданий "универсального" человечества. который для Сартра был революционным рабочий класс. Фанон ответил, что ему не нужно этого знать, и позже Умирающий колониализм (Grove Press, 1967; оригинал на французском языке, 1959), он указал, что, хотя белые создали негров, негритюды создали негры. Его точка зрения заключалась в том, что это все еще был акт агентство, и эта тема того, что он называл «действием», продолжалась в его трудах. В конце Черная кожа, белые маски, он попросил свое тело сделать из него человека, который задает вопросы. Точка зрения Фанона заключалась в том, что расизм и колониализм пытались переопределить существование чернокожих, но, как вопрос, существование черных сталкивается с возможностью и, таким образом, может выйти за рамки того, что ему навязано. В Проклятые Земли (Grove Press, 1963; оригинал на французском языке, 1961), он вернулся к этому вопросу на историческом уровне, потребовав преобразования материальных обстоятельств и разработки новых символов, с помощью которых можно пустить в путь новое человечество.

Черная экзистенциальная философская мысль также имела влияние в Южноафриканский антиапартеид движение через мысль о Стив Банту Бико. В Я пишу то, что мне нравится, Бико продолжает проект Фанона, основанный на альтернативных концепциях человечество и предлагает свою теорию Черного сознания. Черное сознание применимо ко всем, кто вовлечен в антирасистский борьбы и отмечен как враг анти-черного, расистского государства. Таким образом, для Бико все цветные люди - коренные африканцы, азиаты, смешанные народы и белые, которые «почернели» своей преданностью антирасизму, - черные. Бико представляет здесь политический взгляд на идентичность, который сопротивляется предшествующей сущности черной идентичности. Один становится черным, напоминает Симона де Бовуар Наблюдение за тем, что человек становится женщиной. Среди южноафриканских философов, на которых оказал влияние экзистенциализм Бико, есть Ноэль Чабани Манганьи. Влияние мысли Бико также обсуждается в Андиле, Мнгшитаме, Аманде Александер и Найджел Гибсон (ред.), Бико жива!: Оспаривая наследие Стива Бико (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2008).

Экзистенциальная философия чернокожих пришла в академию в 1970-х годах в работах Уильяма Р. Джонса, который выступал за гуманистический ответ на страдания черных через столкновение с абсурдом, обнаруживаемым в мысли Альбер Камю и работа с противоречиями богословских убеждений, указанными Жан-Полем Сартром. Джонс обратился к экзистенциальной философии, чтобы отвергнуть неподдающиеся проверке утверждения, выдвинутые черная теология, где история представлена ​​как Бог пытаясь освободить черных людей. Исторические свидетельства, полагает Джонс, говорят об обратном. Вместо того, чтобы полагаться на Бога, черные люди должны взять свою жизнь и историю в свои руки и построить лучшее будущее для человечества. Это не означает, что Джонс придерживался позиции, согласно которой черные, которые верят в Бога, не должны любить Бога. Он считает, что они не должны полагаться на Бога в устранении несправедливости на земле.

Философ, находящийся под сильным влиянием Дюбуа, Фанона и Джонса, Льюис Гордон, который утверждает, что черная экзистенциальная философия "отмечена центром того, что часто называют" ситуацией "вопрошания или самого исследования. Другой термин для обозначения ситуации - это жизненный или смысловой контекст, вызывающий беспокойство. Признание ситуации или жизненного контекста существования африканцев в мире - это вопрос ценности, который поднимают люди, живущие в этой ситуации. раб Ситуацию можно понять, например, только признав тот факт, что раб ее переживает. Это значит рассматривать раба как ценностную перспективу в мире ".^[7] Гордон позже спорит в Existentia Africana что такая озабоченность приводит к тому, что черная экзистенциальная философия сосредотачивается на проблемах философская антропология, освобождение, и критическое размышление об оправдании самой мысли. Первый задает вопрос: что такое человек? Второй спрашивает, как можно стать свободным. А третье критично даже по отношению к методам оправдания первых двух. Гордон утверждает, что эти вопросы имеют смысл, потому что порабощенные, колонизированные и дегуманизированный люди вынуждены сомневаться в своей человечности. Это приводит к сомнению, что значит быть человеком. Он утверждает, что опасения по поводу освобождения имеют смысл для людей, которые были порабощены, колонизированы и расово угнетены. Поскольку эти вопросы выдвигаются как объекты исследования и требуют трансформации сознания, такой как переход от первой формы двойного сознания Дюбуа ко второй, критической, Гордон выступает за черный экзистенциальный феноменологический подход, который он иногда называет постколониальным. феноменология или деколониальный.

Философ, на которого повлиял Гордон, - это Нельсон Мальдонадо-Торрес, чей Против войны (Duke University Press, 2008) предлагает «деколониальную редукцию» форм знания, используемых для рационализации рабства, колониализма и расизма. Опираясь на идеи Эме Сезера, литовского еврейского философа Эммануэль Левинас, Франц Фанон и аргентинский философ Энрике Дюссель, Мальдонадо-Торрес называет практики дегуманизации в современном мире "Гитлеризм »и выступает за« деколониальные науки »(расовые и этнические исследования, африканские исследования, женские исследования) как важнейшие формы знания, позволяющие сформулировать гуманистический проект, которого требует Фанон.

Существует также область выращивания чернить феминистская экзистенциальная философия. Основы этой области мысли лежат в мысли Анны Джулии Купер в 19-м и начале 20-го века, которая исследовала проблемы человеческого достоинства, бросая вызов двойным стандартам, налагаемым на чернокожее население в целом и черных женщин в частности. В ответ на расистские заявления о бесполезности чернокожих (о том, что миру было бы лучше без чернокожих), она утверждала, что мера ценности должна основываться на разнице между вкладом и инвестициями. Поскольку на самом деле очень мало инвестировалось в черных, но очень много производилось ими, она утверждала, что стоимость черных превышает ценность многих белых. Она использовала тот же аргумент, чтобы защитить чернокожих женщин. В последнее время в академии экзистенциальной философией черных феминисток занимаются Кэтрин Гинс, основатель Коллегии черных феминистских философов. Работа Гинеса объединяет идеи Купера, Сартра, Фанона, Ханна Арендт, колокольчики, а также недавние работы в области феноменологии африканского и черного популярная культура в таких статьях, как: «Секс и сексуальность в современном хип-хопе» в Derrick Darby и Томми Шелби (ред.), Хип-хоп и философия: причина рифмы 2 - серия в поп-культуре и философии (Чикаго: Открытый суд, 2005 г.) и «Черная Атлантика, афроцентризм и экзистенциальная феноменология: теоретические инструменты для чернокожих европейских исследований», Черные европейские исследования, на сайте Synlabor.de.

Черная экзистенциальная литература

Ральф Эллисон с Человек невидимка, архетип черной экзистенциалистской литературы, является одним из самых почитаемых и пересматриваемых романов, написанных афроамериканским писателем.^{[нужна цитата ]} В нем представлены примеры абсурдизм, беспокойство и отчуждение в связи с опытом черного мужчины в Америке середины 1900-х годов. Безымянность главного героя романа, персонажа, основанного на собственной жизни Эллисона, указывает на травму чернокожих людей, получивших имена, которые были навязаны им в результате насилия рабства. Это переименование должно было вызвать потерю памяти, и этот процесс расчленения исследуется в романе по мере того, как главный герой переходит от одной оскорбительной фигура отца другому - белому и черному - кульминационному размышлению о жизни как невидимой пиявке системы, производящей свет. В романе Эллисона единственными черными персонажами, которые казались несколько свободными, были те, кого называли сумасшедшими, как в знаменитой сцене в баре Golden Day, где группа из психиатрическая больница стал критическим голосом в начале романа.

Афро-американский писатель, наиболее близкий к сартровскому экзистенциалистскому движению, был Ричард Райт, хотя Райт считал себя прорабатывающим мысль о Сорен Кьеркегор с акцентом на темы ужаса и отчаяния, особенно в его романе Посторонний. Обескураженный своим опытом американского расизма на юге, Райт искал убежища в Парижский жизнь. В Франция, он находился под сильным влиянием Les Temps modernes члены Сартр, де Бовуар, Мерло-Понти. Экзистенциальные романы, которые он написал после отъезда из Соединенных Штатов, такие как Посторонний, никогда не получал высоких оценок критиков Родной сын. В его знаменитом предисловии к Родной сынРайт конкретизировал некоторые темы, поднятые Дюбуа. Он указал на несправедливость системы, в которой сотрудники полиции случайно арестованный молодых чернокожих мужчин за преступления, которых они не совершали, и прокуроров, которые смогли добиться осуждения по таким делам. Он также утверждал, что Большой Томас, анти герой романа, был создан такой системой, и многие часто завидуют ей как форме сопротивления ей. Понимание Райта предвещало появление, например, современной черной «гангста», изображенной в гангста-рэп.

Ретроспективно, Джеймс Болдуин другие считали его чернокожим писателем-экзистенциалистом; однако он весьма критически относился к Ричарду Райту и подозрительно относился к его отношениям с французскими интеллектуалами.^[8]

Болдуин также поднял вопросы о межрасовый и бисексуальные отношения во внимание и смотрел на вопрос о страдании как на борьбу за защиту возможности подлинных человеческих отношений в своем романе Другая страна.

Сочинения Тони Моррисон также вносят вклад в черный экзистенциализм. Ее роман 1970 года Самый голубой глаз исследует, как «уродство» и «красота» доминируют в жизни чернокожих женщин как имитацию белых женщин как эталон красоты. Ее знаменитый роман Возлюбленный (1987) поднимает вопрос о травма это не дает покоя темнокожим существам из рабства.^[9]

Смотрите также

• Ахилле Мбембе
• Льюис Гордон
• Франц Фанон
• Теория белизны

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Льюис Р. Гордон, Existentia Africana (Нью-Йорк: Рутледж, 2000)
• Льюис Р. Гордон, Введение в африканскую философию (Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета, 2008 г.)
• Рейланд Рабака, Африканская критическая теория (Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books, 2009)
• «Феноменология Африки: ее философское значение», C.L.R. Джеймс Журнал 11, вып. (Лето 2005 г.): 79–112
• Стив Бико, Я пишу то, что мне нравится: Избранные произведения, изд. с личными мемуарами Эйреда Стаббса, предисловие Десмонда Туту, вступление. Малуси и Токо Мпумлвана, с новым предисловием Льюиса Р. Гордона (Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, 2002)
• Н. С. Манганьи, Быть-черным-в-мире (Йоханнесбург: Ravan Press, 1973)
• Н. С. Манганьи, Отчуждение и тело в расистском обществе: исследование общества, придумавшего Соуэто (Нью-Йорк: NOK Publishers, 1977).
• Перси Сэмюэл Мабого Мор, «Философия в Южной Африке в период апартеида и после него», в Товарищ африканской философии, изд. Wiredu (Malden, MA: Blackwell, 2004), стр. 149–160.
• Джордж Янси, «Черные тела, белые взгляды» (Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 2017)

внешняя ссылка

• Льюиса Гордона Existentia Africana
• Льюиса Гордона Существование в черном