Чарльз Фокс Пархэм - Charles Fox Parham

Чарльз Фокс Пархэм
Charlesparham.png
Родившийся(1873-06-04)4 июня 1873 г.
Мускатин, Айова, НАС.
Умер29 января 1929 г.(1929-01-29) (55 лет)
Baxter Springs, Канзас, НАС.
Род занятийЕвангелист
Супруг (а)Сара Тистлвейт, 1896–1929, (его смерть)
Часть серия на
Пятидесятничество
Congreso Nacional Juvenil3.jpg

Чарльз Ф. Пархэм (4 июня 1873 г. - 29 января 1929 г.) проповедник и евангелист. Вместе с Уильям Дж. Сеймур, Пархем был одной из двух центральных фигур в развитии и раннем распространении американского Пятидесятничество. Именно Пархэм связал глоссолалия с крещение Святым Духом, богословская связь, имеющая решающее значение для появления пятидесятничества как отдельного движения. Пархем был первым проповедником, сформулировавшим отличительную доктрину пятидесятников о свидетельских языках и расширившим это движение.

Личная жизнь

Пархем, один из пяти сыновей Уильяма и Энн Пархем, родился в Маскатин, Айова 4 июня 1873 г. и переехал с семьей в Чейни, Канзас в крытой повозке в 1878 году. Уильям Пархэм владел землей, выращивал крупный рогатый скот и в конце концов купил бизнес в городе. Мать Пархема умерла в 1885 году. В следующем году его отец женился на Харриет Миллер, дочери методиста. гонщик. Харриет была набожной христианкой, и семья Пархэмов открыла свой дом для «религиозной деятельности».[1] Чарльз женился на Саре Тистлвейт, дочери Квакер. Их помолвка была летом 1896 года.[2] и они поженились 31 декабря 1896 года на церемонии друзей.[3]

Министерство

Раннее служение

Пархем начал проводить свои первые религиозные службы в возрасте 15 лет. В 1890 году он поступил в Юго-Западный колледж в Уинфилд, Канзас, методистская дочерняя школа. Он посещал церковь до 1893 года, когда он пришел к выводу, что образование помешает ему эффективно служить. Затем он работал в Методистская епископальная церковь как пастор-помощник (он никогда не был назначен ).[4] Пархам покинул методистскую церковь в 1895 году, потому что не соглашался с ее иерархией. Он жаловался, что методистские проповедники «не были оставлены проповедовать по прямому вдохновению».[2] Отвергнув деноминации, он основал собственное странствующее евангелизационное служение, проповедующее идеи христианства. движение святости и был хорошо принят жителями Канзаса.[5]

Топика, Канзас

Через некоторое время после рождения его сына Клода в сентябре 1897 года и Пархем, и Клод заболели. Приписывая их последующее выздоровление божественному вмешательству, Пархем отказался от любой медицинской помощи и решил проповедовать божественное исцеление и молитва за больных.[6] В 1898 году Пархем перенес свою штаб-квартиру в Топика, Канзас, где он управлял миссия и офис. Также в Топике он основал Вефильский дом исцеления и опубликовал Апостольская вера журнал. Пархем действовал на основе «веры». Он не получил предложения во время служб, предпочитая молиться Богу, чтобы он обеспечил служение.[7]

Пархем, «решив более полно узнать последние истины, восстановленные более поздними движениями», взял творческий отпуск из своей работы в Топике в 1900 году и «посетил различные движения».[8] В то время как он видел и рассматривал другие учения и образцы, когда он посещал другие работы, большую часть своего времени он проводил в Силоме, служении Фрэнк Сэндфорд в Мэн, а в Онтарио религиозная кампания Сэндфорда.[2] Из более поздних работ Пархема видно, что он включил некоторые, но не все, идеи, которые он наблюдал, в свой взгляд на библейские истины (которым он позже преподавал в своих библейских школах).[9] Помимо того, что он оказал влияние на то, чему он учил, похоже, он взял свою модель библейской школы и другие подходы из работы Сэндфорда.[2]

Когда он вернулся из этого творческого отпуска, его взяли на себя те, кто остался отвечать за его дом исцеления, и вместо того, чтобы бороться за контроль, Пархем начал Библейский колледж Вефиль в Топике в октябре 1900 года. Школа была построена по образцу библейской школы Сэндфорда «Святой Дух и мы», и Пархем продолжал действовать на основе веры, не взимая платы за обучение. Он пригласил «всех служителей и христиан, которые были готовы отказаться от всего, продать то, что у них было, отдать это и пойти в школу для изучения и молитвы». Откликнулись около 40 человек (включая иждивенцев).[7] Единственным учебником была Библия, а учителем была Святой Дух (с Пархемом в качестве мундштука).[10]

Перед тем, как начать свою библейскую школу, Пархем слышал по крайней мере об одном человеке в работе Сэндфорда, который говорил на языках и перепечатал этот инцидент в своей газете. Он также пришел к выводу, что полное крещение - это нечто большее, чем другие признавали в то время.[2] К концу 1900 года Пархем провел своих студентов в Библейской школе Вефиля через свое понимание того, что должен быть дальнейший опыт общения с Богом, но не указал им конкретно на это. говорение на языках. Хотя в рассказе Пархема указывается, что, когда в конце декабря уроки были закончены, он оставил своих студентов на несколько дней, попросив их изучить Библию, чтобы определить, какие доказательства присутствовали, когда ранняя церковь получила Святого Духа.[3] это не ясно из других счетов.[2][9] У студентов было несколько дней молитв и поклонения, а также канун Нового года. ночная служба в Вефиле (31 декабря 1900 г.). На следующий вечер (1 января 1901 г.) они также провели богослужение, и именно этим вечером Агнес Озман почувствовал побуждение попросить о молитве о получении полноты Святого Духа.[2] Сразу после того, как за нее помолились, она начала говорить на том, что они называли «на языках», говоря на том, что считалось известным языком.[9]

Движение христианской веры

Спорные убеждения и агрессивный стиль Пархема затрудняли поиск поддержки его школы; Местная пресса высмеивала библейскую школу Пархема, называя ее «Вавилонской башней», а многие из его бывших учеников называли его фальшивкой. К апрелю 1901 года министерство Пархема распалось.[11] Лишь в 1903 году его состояние улучшилось, когда он проповедовал об исцеляющей силе Христа в Эльдорадо-Спрингс, штат Миссури, популярный курорт. Мэри Артур, жена известного гражданина Галена, Канзас, утверждал, что она была исцелена во время служения Пархема. Она и ее муж пригласили Пархема проповедовать его послание в Галене, что он и делал зимой 1903–1904 годов на складе, вмещавшем сотни человек. В январе Джоплин, штат Миссури, Вестник новостей сообщили, что 1000 человек были исцелены, а 800 заявили о своей конверсии. В небольших шахтерских городках на юго-западе Миссури и юго-востоке Канзаса у Пархема появилось много последователей, которые составили основу его движения на всю оставшуюся жизнь.[12]

После собраний Галена Пархем собрал группу молодых сотрудников, которые путешествовали из города в город в «группах», провозглашающих «апостольскую веру». В отличие от других проповедников с проповедью, ориентированной на святость, Пархэм призывал своих последователей одеваться стильно, чтобы показать привлекательность христианской жизни. Именно в это время, в 1904 году, была построена первая каркасная церковь, построенная специально как собрание пятидесятников. Килвилл, Канзас. Другие «собрания апостольской веры» (Пархэм не любил называть местные христианские организации «церквями») были начаты в районе Галены.[13] Движение Пархема вскоре распространилось по Техасу, Канзасу и Оклахоме.

В 1906 году Пархем начал работать по нескольким направлениям. В Хьюстоне служение Пархема включало проведение библейской школы около 1906 года. Несколько афроамериканцев находились под сильным влиянием служения Пархема там, в том числе Уильям Дж. Сеймур.[14] И Пархем, и Сеймур проповедовали афроамериканцам в Хьюстоне, и Пархэм планировал отправить Сеймура проповедовать среди чернокожих жителей Техаса.[15] В сентябре он также рискнул Сион, Иллинойс, стремясь привлечь на свою сторону приверженцев дискредитированных Джон Александр Дауи, хотя он уехал навсегда после того, как городская водонапорная башня рухнула и разрушила его проповедническую палатку. Около года за ним последовало несколько сотен пархамитов, которых в конечном итоге возглавил Джон Джи Лейк.[16] В 1906 году Пархем отправил Люси Фэрроу (чернокожая женщина, которая была поваром в его школе в Хьюстоне, которая приняла «крещение Духом» и почувствовала «бремя для Лос-Анджелеса»), в Лос-Анджелес, штат Калифорния, вместе со средствами, и несколько месяцев спустя отправила Сеймура присоединиться к Фэрроу в работе в Лос-Анджелес, Калифорния, на средства школы.[17][18] Работа Сеймура в Лос-Анджелесе в конечном итоге превратилась в Возрождение Азуса-стрит, который многие считают местом зарождения пятидесятнического движения. Сеймур запросил и получил лицензию в качестве служителя Движения апостольской веры Пархема, и первоначально он считал свою работу в Лос-Анджелесе под властью Пархэма.[14] Однако вскоре Сеймур порвал с Пархемом из-за его резкой критики эмоционального поклонения на улице Асуза и смешения белых и черных на богослужении.[19]

Его приверженность расовой сегрегации и его поддержка Британский исрализм часто заставляли людей считать его расистом. Тем не менее, некоторые отмечают, что Пархем был первым, кто пересек расовые границы до афроамериканцев и мексиканских американцев, и включил их в молодое пятидесятническое движение. Он проповедовал в черных церквях и приглашал Люси Фэрроу, чернокожую женщину, которую он отправил в Лос-Анджелес, чтобы проповедовать на Хьюстонском лагерном собрании "Движения апостольской веры" в августе 1906 года, где руководили он и У. Фэй Карротерс. Об этом инциденте рассказывают очевидцы. Говард А. Госс в книге его жены, Ветры Бога,[20] в котором он заявляет: «Только что после пробуждения в Лос-Анджелесе, сестра Люси Фэрроу вернулся, чтобы посетить это собрание лагеря. Несмотря на то, что она негритянка, она была принята к нам как посланница от Господа даже на самом юге Техаса ». В контексте начала 20-го века взгляды Пархема на расы отражали взгляды его времени, но иногда он был готов бросать вызов общественным устоям, когда это не было популярным занятием.[21]

Скандал и падение влияния

Еще одним ударом по его влиянию в молодом пятидесятническом движении стали обвинения в сексуальных домогательствах осенью 1906 года. За этим последовал его арест в 1907 году. Сан-Антонио, Техас по обвинению в «совершении неестественного преступления» вместе с 22-летним сообвиняемым Дж. Дж. Журдан. Пархэм неоднократно отрицал, что занимается гомосексуалист, но освещение было подхвачено прессой.[22] В конце концов, окружной прокурор решил закрыть дело. Пархэм и его сторонники настаивали на том, что обвинения были ложными и были частью попытки Уилбур Волива подставить его.[23] Пархам ранее прекратил проповедовать в ресторане Voliva. Сион Сити церковь, чтобы создать свою Движение апостольской веры. Однако противники Пархема использовали этот эпизод, чтобы дискредитировать Пархема и его религиозное движение. Плакаты с предполагаемым признанием Пархема в содомии были распространены по городам, где он проповедовал, спустя годы после того, как дело против него было прекращено. Пархам так и не смог оправиться от клейма, наложенного на его служение, и его влияние ослабло.[23][24][25][26]

Кроме того, были сообщения о финансовых нарушениях и доктринальных отклонениях.[27] После этих событий его большая база поддержки в Сионе погрузилась в салимское безумие, в конечном итоге убив троих их членов в жестоких экзорцизмах. Члены группы, в которую вошли Джон Джи Лейк и Фред Босуорт, были вынуждены бежать из Иллинойса и рассеялись по Америке.[28] Когда центр движения переместился от Пархема к Сеймуру, Пархэм возмутился. Его нападки на новых лидеров вкупе с обвинениями отдалили его от большей части движения, которое он начал. Он стал «затруднением» для нового движения, которое пыталось завоевать доверие.[27]

Смерть

В детстве Пархем заразился тяжелым ревматическая лихорадка что повредило его сердце и ухудшило его здоровье. Одно время он чуть не умер. Пархем вернулся к активной проповеднической жизни, твердо веря, что Бог был его исцелителем. Хотя он выздоровел от ревматической лихорадки, похоже, что болезнь, вероятно, ослабила его сердечные мышцы и была одним из факторов, способствовавших его более поздним проблемам с сердцем и ранней смерти.[2] К 1927 году начали появляться первые симптомы сердечных заболеваний, а к осени и лету 1928 года, после возвращения из поездки в Палестина (что было желанием всей жизни), здоровье Пархема начало ухудшаться.

В начале января 1929 года Пархэм совершил долгую поездку на машине с двумя друзьями, чтобы Темпл, Техас, где он должен был представить свои фотографии Палестины. 5 января он потерял сознание во время показа слайдов. Когда приехала его жена, она обнаружила, что у него плохо с сердцем, и он не может есть. Против его желания (он хотел продолжить проповедническое путешествие) семья привела его домой, чтобы Бакстер-Спрингс, Канзас, где он умер днем ​​29 января 1929 года.[29] · [30] · [31]

Верования

Убеждения Пархема развивались со временем. На его богословские идеи повлияли несколько факторов. Он предпочитал разрабатывать доктринальные идеи в частной медитации, он верил, что Святой Дух общается с ним напрямую, и он отвергал установленный религиозный авторитет. Он сосредоточился на «спасении верой; исцелении верой; возложении рук и молитвой; освящении верой; пришествии (премилленарий) Христа; крещении Святым Духом и огнем, который запечатывает невесту и дарует дары».[6]

Первоначальные доказательства

Его наиболее важным богословским вкладом была его вера в крещение Святым Духом. Были группы христиан говорение на языках и обучая опыту крещения Духом до 1901 года, как, например, в 17 веке, Камисарды[32][33] и Квакеры.[34]

Однако Пархем был первым, кто назвал языки «библейским свидетельством» крещения Духом.[35] Неясно, когда он начал проповедовать необходимость такого опыта, но ясно, что он сделал это к 1900 году.

Первоначально он понимал, что опыт эсхатологический значение - он «запечатал невесту» на «брачном ужине Агнца».[6] Невеста Христа состояла из 144000 человек, взятых из церкви, которые избежали ужасов невзгоды. Это было желание Пархема быть уверенным в том, что он будет включен в восторг это привело его к поиску единых доказательств крещения Духом.

Позже Пархэм подчеркивал говорение на языках и евангелизм, определяющий цель крещения Духом как «наделение силой для служения».[10] Пархем считал, что языки, на которых говорили крещеные, были настоящими человеческими языками, что избавляло миссионеров от необходимости изучать иностранные языки и тем самым способствовало распространению Евангелие.[36] Некоторые из последователей Пархема даже путешествовали по зарубежным странам в надежде использовать глоссолалию для общения с местными жителями, не изучая местные языки. Но после последовательных неудачных попыток ксеноглоссия «Многие последователи Пархема разочаровались и покинули движение».[37]

Другие убеждения

Пархэм верил в аннигиляционизм - что нечестивые не будут вечно мучиться в аду, но будут истреблены. Согласно этой вере, бессмертие условно, и только те, кто принимают Христа как Господа и Спасителя, будут жить вечно. Он заявил в 1902 году: «Православие бросит всю эту компанию в вечный пылающий ад; но наш Бог - Бог любви и справедливости, и пламя достигнет только тех, кто совершенно нечестив».[5] Он также верил в Британский исрализм, идеология, утверждающая, что Англосаксонский народы были среди Десять потерянных колен Израиля.[7] Кроме того, Пархэм придерживался довольно неортодоксальных взглядов на творчество. Он верил, что Богу потребовалось два дня, чтобы создать людей: небелых на шестой день и белых на восьмой.[38] Пархэм также поддержал Теодор Герцль и борьба за Еврейская родина Читаем лекции по этой теме часто.

Пятидесятники-единственники согласятся с верой Пархема в то, что крещенные Духом (с очевидностью неизвестного языка) христиане будут взяты в восхищение. Но его учение о британском исрализме и уничтожении нечестивых было решительно отвергнуто.[19]

Наследие

Пархам создал доктрину первоначального свидетельства - что крещение Святым Духом подтверждается говорение на языках.[27] Именно эта доктрина отличала пятидесятничество от других христианских групп святости, которые говорили на языках или верили в опыт, последовавший за спасением и освящением. В движении, критикуемом Пархемом,[19] его Движение апостольской веры слилось с другими пятидесятническими группами в 1914 году, чтобы сформировать Генеральный совет Ассамблей Бога в Соединенных Штатах Америки.[39] Сегодня во всем мире Ассамблеи Бога это самая крупная пятидесятническая деноминация. В 1916 году четвертый генеральный совет Ассамблей Божьих собрался в Сент-Луисе, штат Миссури, чтобы решить, какой способ крещения они будут использовать. Все служители Движения апостольской веры были крещены во имя Иисуса Чарльзом Ф. Пархемом, включая Говарда Госса, первого суперинтенданта Объединенной международной церкви пятидесятников. После голосования из примерно 430 министров 133 было предложено уйти, поскольку большинство постановило, что они сохранят католическое крещение Троицы в качестве официального крещения Ассамблей Божьих. Этот шаг формально спровоцировал создание Пятидесятнических Ассамблей мира, которые в конечном итоге создали Объединенную Международную Пятидесятническую Церковь и Ассамблеи Господа Иисуса Христа.

Рекомендации

  1. ^ Блюмхофер 1993, стр. 44.
  2. ^ а б c d е ж грамм час Гофф, Джеймс Р. младший (1988). Белые поля до жатвы: Чарльз Ф. Пархэм и миссионерские истоки пятидесятничества. University of Arkansas Press. ISBN  1-55728-025-8.
  3. ^ а б Пархэм, Сара (2000) [1930]. Жизнь Чарльза Ф. Пархема. Библейский колледж апостольской веры. OCLC  5090718.
  4. ^ Блюмхофер 1993, стр. 44-45.
  5. ^ а б Блюмхофер 1993, стр. 45.
  6. ^ а б c Блюмхофер 1993, стр. 46.
  7. ^ а б c Блюмхофер 1993, стр. 47.
  8. ^ Сара Пархэм, стр. 48.
  9. ^ а б c Мартин, Ларри (2000). Топиковское излияние 1901 года. Книги христианской жизни. ISBN  0-9646289-7-X.
  10. ^ а б Блюмхофер 1993, стр. 50.
  11. ^ Эспиноза 2014, стр. 46.
  12. ^ Блюмхофер 1993, стр. 53.
  13. ^ Блюмхофер 1993, стр. 54.
  14. ^ а б Блюмхофер 1993, стр. 55.
  15. ^ Рэндалл Герберт Балмер, "Энциклопедия евангелизма", Baylor University Press, США, 2004 г., стр. 619
  16. ^ Б. Мортон, «Дьявол, который исцеляет»: мошенничество и фальсификация в евангелической карьере Джона Дж. Лейка, миссионер в Южной Африке 1908–1913 гг., «African Historical Review» 44, 2 (2013): 105-6.
  17. ^ Ветры Бога, Этель Госс, 1958 Word Aflame Press, страницы 72-73.
  18. ^ Улица Азуса и за ее пределами, Л. Грант МакКланг младший, 1986 Bridge Publishing Inc., стр. 5
  19. ^ а б c Гэри Б. МакГи, «Языки, библейские свидетельства: наследие возрождения Чарльза Ф. Пархема» В архиве 2017-09-19 в Wayback Machine, Журнал обогащения.
  20. ^ Ветры Бога, Этель Госс, 1958 Word Aflame Press, стр. 97-98.
  21. ^ Эдди Л. Хаятт (осень 2004 г.), «Через черты: вклад Чарльза Пархема в межрасовый характер раннего пятидесятничества», Пневма Обзор.
  22. ^ Винсон Синан. Святость – пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 1997, стр. 106 п.
  23. ^ а б Тони Коши, Чарльз Фокс Пархэм, Revival-library.org, Великобритания, 2004 г.
  24. ^ Томас А. Фадж, Христианство без креста: история спасения в пятидесятничестве единственников, 2003
  25. ^ Гордон Мерселл, Английская духовность: с 1700 года по настоящее время, Джон Ноу Пресс, 1997
  26. ^ Дайрмуид Маккалок, История христианства, Лондон, 2010
  27. ^ а б c Блюмхофер, Эдит Л. (1993). Восстановление веры: Ассамблеи Бога, пятидесятничество и американская культура. Урбана и Чикаго: Иллинойсский университет Press. п. 56. ISBN  978-0-252-06281-0.
  28. ^ Мортон, «Дьявол, который исцеляет», 106–9.
  29. ^ Хотя некоторые считают, что точная дата смерти Пархема неясна, детали и время, показанные в биографии «Жизнь Чарльза Ф. Пархема» (стр. 413), написанной его женой, подтвердили 29 января 1929 года как дату его смерти. Помимо точной даты его смерти, биография содержит даты ряда событий до и после его смерти, что подтверждает дату. Неизвестность в отношении даты смерти Пархема может быть связана с тем, что его кончина была скромной - чтобы предотвратить негативную реакцию со стороны тех, кто был против Пархема, он был похоронен в простой могиле, местонахождение не разглашалось, и только после этого. позже над его могилой был установлен более крупный и публичный маркер.
  30. ^ Издательство "Исцеление и возрождение", «Исцеление и Пятидесятница» (2006), официальный сайт, (проверено 01.03.2016)
  31. ^ Сара Пархэм, стр. 413.
  32. ^ Лейси, Джон (1707). Крик из пустыни. п. 32. OCLC  81008302.
  33. ^ Гамильтон, Майкл Поллок (1975). Харизматическое движение. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. п.75. ISBN  978-0-8028-3453-9. OCLC  1008209.
  34. ^ Берроу, Эдвард (1831) [1659]. «Послание к читателю» в Фокс, Джордж. Раскрылась великая тайна великой блудницы; и царство Антихриста явилось разрушению. Работы Джорджа Фокса. 3. п.13. OCLC  12877488.
  35. ^ Уильям В. Мензис, Роберт П. Мензис, «Дух и сила: основы пятидесятнического опыта», Зондерван, США, 2011 г., стр. 16
  36. ^ Блюмхофер 1993, стр. 52.
  37. ^ НАТАН., ОГАН (2016). ГЛОСОЛАЛИЯ: дар языков. [S.l.]: LULU COM. ISBN  978-1329860025. OCLC  986982029.
  38. ^ Эспиноза, Гастон (2014). Уильям Дж. Сеймур и истоки глобального пятидесятничества. Издательство Университета Дьюка. п. 45.
  39. ^ Крич, Джо (1996). "Видения славы: место возрождения улицы Азуза в истории пятидесятников". История Церкви 65, нет. 3. Страницы 415—417.


дальнейшее чтение

Основные источники

  • Чарльз Ф. Пархэм, Голос, плачущий в пустыне (Бакстер-Спрингс, KS: Библейский колледж апостольской веры, 1902 г.)
  • Чарльз Ф. Пархэм, Вечное Евангелие (Бакстер-Спрингс, KS: Библейский колледж апостольской веры, 1911 г.)
  • Избранные проповеди покойного Чарльза Ф. Пархема, Эд Сара Э. Пархэм (Бакстер-Спрингс, KS: Библейский колледж апостольской веры, 1941)

внешняя ссылка