Фред Даллмайер - Fred Dallmayr

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста помоги Улучши это или обсудите эти вопросы на страница обсуждения. (Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны) Эта статья может чрезмерно полагаться на источники слишком тесно связан с предметом, потенциально препятствуя публикации статьи проверяемый и нейтральный. Пожалуйста помоги Улучши это заменив их более подходящими цитаты к надежные, независимые сторонние источники. (Июль 2018 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) Эта статья написано как личное размышление, личное эссе или аргументированное эссе который излагает личные чувства редактора Википедии или представляет оригинальный аргумент по теме. Пожалуйста помогите улучшить это переписав его в энциклопедический стиль. (Июль 2018 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Фред Рейнхард Даллмайр
Родившийся	18 октября 1928 г. Ульм, Германия
Эра	Современная философия
Область, край	Американская философия
Основные интересы	современная философия и политическая теория, феноменология, герменевтика, критическая теория, деконструкция, межкультурная философия, а также незападная философская и политическая мысль

Фред Рейнхард Даллмайр (родился 18 октября 1928 г.) - американский философ и политический теоретик. Он является почетным профессором политологии Пэки Дж. Ди с совместным назначением по философии в Университет Нотр-Дам (СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ). Он имеет степень доктора права от Мюнхенский университет Людвига-Максимилиана, а также степень доктора политических наук от Университет Дьюка. Он является автором около 40 книг и редактором еще 20 книг. Он был президентом Общества азиатской и сравнительной философии (SACP); член-консультант Научного комитета RESET - Диалог цивилизаций (Рим); исполнительный сопредседатель Всемирного общественного форума «Диалог цивилизаций» (Вена) и член Наблюдательного совета Исследовательского института «Диалог цивилизаций» (Берлин).

Жизнь

Даллмайр родился 18 октября 1928 года в г. Ульм, Германия, и выросла в Аугсбург, Германия. Вторая мировая война оказала глубокое влияние на его интеллектуальное и политическое развитие. «Я чувствую, что в значительной степени могу проследить свое стойкое противодействие войне и насилию, особенно агрессивным войнам, в этом юношеском опыте».^[1] В 1955 году он получил степень доктора права Мюнхенского университета. В 1954–1957 он посещал Институт европейских исследований (Istituto Universitario di Studi Europei) в Турине, Италия, под наставничеством Норберто Боббио. В 1955–1956 учился в Университет Южного Иллинойса в Карбондейл, Иллинойс, СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ. В 1957 году он поступил в Университет Дьюка, Северная Каролина, США, где получил степень доктора политических наук в 1960 году. Он преподавал в Университете Пердью в качестве доцента и адъюнкт-профессора (1963–1971), а затем в качестве профессора и заведующего кафедрой. политологии (1973–1978). С 1978 года он преподавал в Нотр-Даме и в настоящее время является почетным профессором государственного управления Пэки Дж. Ди. Он был приглашенным профессором в Гамбургский университет, Германия (1971–72, 1976 и 1986). Он также был приглашенным профессором философии Вернера Маркса в Новая школа социальных исследований в Нью-Йорке (1988), научный сотрудник Наффилд-колледж, Оксфорд, и стипендиат Фулбрайта в Университет Бароды Махараджи Саяджирао (МГУ), Вадодара, Гуджарат, Индия (1991–1992). Во время поездок в Индию, Китай, Японию, Малайзию, Турцию, Египет и другие страны он установил тесные отношения сотрудничества со многими выдающимися философами и смог глубоко изучить их культурные и философские традиции. Он поддерживал диалоги с такими философами, как Юрген Хабермас, Ханс-Георг Гадамер, Жак Деррида, и Поль-Мишель Фуко, а также Карл-Отто Апель, Уильям Макбрайд, Сейла Бенхабиб, Ирис Марион Янг, Дэвид М. Расмуссен, Джудит Батлер, Бхикху Парекх, Ашис Нанди, и Ту Вэймин, среди прочего.

Основные философские темы

Научные интересы Даллмейра включают современную философию и политическую теорию; особенно феноменология; герменевтика; критическая теория; деконструкция; демократическая теория; межкультурная философия; и незападная философская и политическая мысль. Он писал о Г. В. Ф. Гегеле, Мартин Хайдеггер, Гадамер, Морис Мерло-Понти, Теодор В. Адорно; Юрген Хабермас, Карл-Отто Апель, Луи Альтюссер, Фуко, Деррида, Пол Тиллих, Раймон Паниккар, и Энрике Дюссель. Философия Даллмайра характеризуется преобразующим импульсом, способствующим как изменениям, происходящим в развитии философии, так и роли философии в понимании и преобразовании людей в их культурных проявлениях и в социальных взаимодействиях.

Философия и политическая теория Даллмайра предпочитают отношения между собой, а не эго, диалог вместо монолога, отношения вместо статической идентичности, этическое поведение над абстрактным знанием нормативных правил, равные демократические латеральные отношения над иерархиями господства и межкультурные и космополитические взгляды над шовинистическим гегемонизмом. Он был критиком либеральной демократии и разъяснил альтернативные концепции «апофатической» демократии или «демократии будущего».^[2]

В качестве альтернативы дихотомии западной философии общая точка зрения Даллмайра направлена ​​на то, чтобы выбрать курс между универсализм и партикуляризм, между глобализм и локализм, между западной современностью и традициями, и между западными и незападными традициями философской и религиозной мысли. Он твердо поддерживает трансцендентный или запредельный статус идей истины, добра и справедливости, одновременно настаивая на необходимости интерпретировать эти идеи и переводить их в приверженность справедливости и миру среди людей в этом мире.

Развивая свою философию, Даллмайр признает свой долг феноменологии, герменевтике, критической теории и деконструктивизму. С самых ранних своих работ Даллмайр постоянно сталкивался с картезианским cogito и его противоположности (субъект и объект, человек и мир). Он критикует эгоцентризм современной западной мысли, включая ее «антропоцентрическую и субъективистскую направленность» и «собственнический индивидуализм».^[3] Однако эта критика не означает антигуманизма и «конца человека», как утверждают некоторые мыслители постмодерна. Он не игнорирует индивидуальный субъект, а, скорее, рассматривает его как эмерджентное и связанное существо, способное к трансформации. Метафизической парадигме, коренящейся в индивидуальной субъективности, он противопоставляет возникающее мировоззрение, подчеркивающее человеческую связанность, основанную на (хайдеггеровской) «заботе» (Зорге) и «забота» (Fürsorge). Даллмайр излагает постиндивидуалистическую теорию политики, которая не просто отвергает индивидуализм, но стремится лишить его антропоцентрических, «эгологических» и «собственнических» коннотаций. Дитер Мисгельд отметил, что Даллмайр использует «постиндивидуалистическую теорию политики и постлиберальное моральное и политическое мышление в качестве своих тем, а также теорию воплощенной интерсубъективности, которая должна стать основой теории политики».^[4]

Даллмайр о Хайдеггере

Dallmayr's предлагает оригинальную интерпретацию работ Хайдеггера. Он был одним из первых в англоязычном мире, который осознал, что философская работа Хайдеггера «намного шире, чем конкретный нацистский эпизод».^[5] Он осветил работу Хайдеггера в нескольких своих основных работах.^[6] Он обнаружил плодотворный вклад работы Хайдеггера, имеющий отношение к современной социальной и политической мысли. Он также очертил контуры альтернативной политической перспективы в мысли Хайдеггера.

Даллмайр подчеркивает важность критики Хайдеггером западной метафизики, особенно картезианского рационализма с его акцентом на cogito, который был корнем разделения между разумом и материей, субъектом и объектом, «я» и другим, людьми и миром. В отличие от этих разделений, определение Хайдеггером человеческого существования как бытия-в-мире концептуализирует «мир» во многих его измерениях как конститутивную черту существования как такового. В отличие от традиционных формулировок, бытие не может быть воспринято как субстанция или фиксированное понятие, но должно рассматриваться как временной процесс или событие, постоянное раскрытие (и укрытие) смысла, в котором участвуют все существа.^[7]

С Хайдеггером Даллмайр выходит за рамки эгоистичного типа экзистенциализм. Он интерпретирует Dasein (человеческое существование) в Бытие и время^[8] как не самовоспроизводящаяся или фиксированная субстанция, а открытая и потенциально трансформирующая, «существо, движимое« заботой »(Зорге) в постоянном поиске смысла и истины ».^[9]

Он также разъясняет другие ключевые концепции Хайдеггера, такие как позволение быть (Seinlassen), мероприятие (Эрейгнис),^[10] и жилище (Wohnen), чтобы продвинуть свою политическую философию за пределы традиционной парадигмы, основанной на индивидуальной субъективности, к взгляду на людей и общество, который подчеркивает человеческую взаимосвязь и взаимосвязь. Прежде всего, он показывает, что для Хайдеггера каждая субстанция отмечена разделением, каждое единство или сообщество - «различием» (Unterschied). Центральный вопрос заключается в том, как «взаимосвязаны» единство и разделение, единство и различие.^[11]

Даллмайр связывает то, что он узнал от Хайдеггера, с политической философией, задавая такие вопросы, как: «Каков статус индивидуализма и традиционного западного гуманизма?» и «Как следует истолковывать отношения между собой и другими людьми, минуя варианты договорного соглашения и простого рационального сближения?»^[12] Он сосредотачивается на статусе человека как политического агента; характер политического сообщества; вопрос культурного и политического развития или модернизации; и проблема зарождающегося космополиса, или мирового порядка, выходящего за рамки западной культуры.^[13]

Он формулирует с философской точки зрения актуальность диагноза Хайдеггера состояния современного общества, характеризующегося массовой культурой, обезличенными «они» (das Man), инструментальный разум, деспотическая сила (Macht) и манипулятивное господство или махинации (Machenschaft). Даллмайр показывает актуальность Хайдеггера как мыслителя, который смог осознать драматическую ситуацию западной цивилизации и увидеть коренные причины ее проблем, которые с тех пор продолжали обостряться. Качественно новая перспектива, подчеркнутая Даллмайром, заключается в том, что противоречия и опасные тенденции в западном обществе теперь перерастают в глобальные проблемы, которые ставят нас на грань самоуничтожения - ядерного или экологического.

Диалог и межкультурная философия

Даллмайр видит проблемы западной современности в монологическом мышлении, уходящем корнями в картезианскую эпоху. эго cogito и стал инструментальной рациональностью в сочетании с эгоцентрической волей к власти и господству. Он выступает за диалог в теории и на практике как средство преодоления монологической односторонности и установления отношений взаимопонимания и сотрудничества, направленных на мирное сосуществование и справедливость. Он осветил диалогические мотивы в творчестве Михаил Михайлович Бахтин, Гадамер, Карл Ясперс, Эммануэль Левинас, Морис Мерло-Понти, и Паниккар, среди других.

Начиная с этимологии слова «диалог», которое происходит от греческого языка и состоит из двух частей: «диа» и «логос», Даллмайр объясняет, что «диалог» означает, что разум или значение не являются монополией одного человека. сторона, но возникает в общении или общении между сторонами или агентами. В двадцатом веке поворот к диалогу можно рассматривать как неотъемлемую часть так называемого языкового поворота. Он пишет: «Видно связано с именами Витгенштейн, Хайдеггер, Гадамер и Бахтин, этот поворот выдвинул на первый план неизбежный «реляционный» или диалогический характер человеческого мышления и поведения ».^[14] По его словам, диалог означает подход к инопланетным значениям форм жизни в режиме вопросов, способствующих возможному обучению. На политической арене этот поворот привел к возрождению общественной сферы и расширению общественного достояния в глобальном и межкультурном направлении.

Даллмайр верит в фундаментальный характер диалога и его незаменимость для правильного человеческого взаимодействия. Он подчеркивает идею Гадамера о том, что каждая межличностная встреча и каждая интерпретация текстов включают диалог в поисках смысла, и что этическое предварительное условие для подлинного диалога - иметь добрую волю и признание другого как равного. Как отметил Даллмайр в интервью Генче Тазмини, «подлинный диалог требует не только разговора, но и внимательного отношения к нему».^[15] Он подчеркивает важность подлинного диалога и развивает концепцию Паниккара «диалогического диалога» и межрелигиозного диалога.^[16]

Его оценка диалогических тенденций в западной мысли послужила «возможным трамплином для более широких, межкультурных или транскультурных исследований».^[17] Даллмайр расширил свой межкультурный кругозор, вступив в диалог с философскими традициями Индии, Китая и исламского мира. Его встречи с восточными философскими культурами привели к коренному повороту в философском пути Даллмайра. Это укрепило его критические взгляды на европоцентрическую замкнутость, антропоцентризм и когнитивную самодостаточность. В то же время это углубило его понимание лучших европейских философских традиций. Это помогло развитию его межкультурной философии.

Межкультурная политическая теория

Даллмайр занимается переосмыслением некоторых центральных концепций западной политической философии.^[18] Он бросает вызов преобладанию «субъективности» и антропоцентрического индивидуализма, артикулируя альтернативные постиндивидуалистические или постэгоцентрические концепции самости и политики как практики отношений. Он развивает постантропоцентрическую и реляционную концепцию политического сообщества, рассматривая ее как дифференцированную целостность, сочетающую свободу и солидарность.

Он вносит вклад в развитие «критической феноменологии». По словам Кеннета Колберна-младшего, «Фред Даллмайер, без сомнения, является одним из ведущих теоретических феноменологов нашего времени в социальных науках».^[19] Феноменология пытается связать субъект и мир явлений посредством акта сфокусированного намерения и в сочетании с ресурсами критической теории создает критическую феноменологию политики. В нем феноменология ориентируется на конкретный человеческий опыт, тогда как критическая теория сосредотачивается на критике эффектов господства и эксплуатации в этом опыте.^[20]

По словам Фары Годредж, «Даллмайр широко признан одним из главных факторов, стоящих за открытием этой области кросс-культурной теории, также называемой« сравнительной политической теорией »».^[21] Применяя свой межкультурный подход, он много писал о политической мысли в Индии, на Дальнем Востоке и в мусульманских странах.^[22] Его подход сохраняет связь с критической теорией, включая таких мыслителей, как Ганди, Эдвард Саид, Энрике Дюссель, и Цветан Тодоров.

Духовность

Даллмайр анализирует философско-теологические работы некоторых философов и богословов двадцатого века, включая Тиллиха, Томас Мертон, и Паниккар, подчеркивая общие черты их мыслей.^[23] Все трое настаивали на необходимости радикального "метанойя, "Что означает" развернуться или Кехре»Или духовное« обращение сердца ».^[24] Они стремились к целостному восстановлению от современной фрагментации и стремились соединить - в плодотворном напряжении - священное с мирским, теологию с философией, христианские учения с гуманитарными науками, а теоретическое понимание - с социальной практикой. Тиллих, Мертон и Паниккар - образцы открытости для межкультурного и межрелигиозного диалога. Даллмайр рассматривает их интенсивный интерес к дзен-буддизму как отдельные случаи встречи христиан и буддистов за последние полвека: пересечение диалектического богословия Тиллиха с философией японского буддизма; диалог трансиндивидуализма Томаса Мертона с дзен-буддизмом; и встреча ведантических мыслей Раймона Паниккара с буддийским «молчанием Бога».

Даллмайр уделяет особое внимание межкультурным, межрелигиозным и духовным аспектам работ Паниккара. Его недуалистические взгляды близки взглядам Паниккара, который выражает недвойственность в использовании индийского понятия Адвайты и считает, что наш век «способен выйти за рамки« западной дилеммы »монизма / дуализма или имманентности / трансцендентности».^[25] Даллмайр, критикуя как агностический имманентизм, лишенный духовности, так и радикальный трансцендентализм, безразличный к социально-этическим проблемам, видит в холизме Паниккара третью возможность, указывая на потенциальное преодоление загадки «трансцендентность-имманентность».

Даллмайр указывает на связь между личной свободой и заботой о других. Для людей, свободных от эгоистичного эгоцентризма, естественно взращивать совершенную добродетель сострадания (каруна) и заниматься заботливой практикой. Он пишет: «Собственная практика Будды, основанная на его свободе, никоим образом не стремится к повышению своего статуса или влияния; его каруна пребывает в «изобилии его состояния« благодати »».^[26] Нас спасает «отказ принять любую доктрину или идеологию, претендующую на авторитетное« знание »о Боге».^[27] Учение Будды направлено на «глубокую свободу» или полное освобождение как от внешнего принуждения, так и от внутренней воли к власти, что, в свою очередь, «прокладывает путь к освобожденному человечеству, которое больше не захвачено агрессивными индивидуальными или коллективными идентичностями».^[28]

Размышляя о значении духовности, выраженном в различных религиозных традициях, Даллмайр упоминает как основную черту религии и духовного опыта «переход от себя к другому, от« имманентности »к (некоторому)« трансцендентности ». «Духовность должна« участвовать в этом трансгрессивном или трансформирующем движении », чтобы быть сосудом для« преодоления пролива между имманентностью и трансцендентностью, между человеческим и божественным ». Духовность обычно ассоциируется с определенным типом отзывчивости «внутри» людей, своего рода человеческой «внутренней сущностью». Религия не может быть просто внешней формой, она должна найти какой-то личный «резонанс» среди людей сегодня: «сердце (сердце и разум) можно охарактеризовать как большую« резонансную камеру », постоянно открытую или настраиваемую на новую религию. мистических переживаний ».^[29]

Грядущая демократия

Даллмайер критически относится к форме демократия в настоящее время встречается в странах Запада, который характеризуется как либеральный, laissez-faire, или минималистский, потому что основной упор делается на свободу отдельных лиц или групп преследовать свои личные интересы, в то время как роль «народа» как правительства минимизирована и характеризуется исключительно состязательными выборами с «тонкими процедурными формальностями, служащими в качестве фиговые листья для прикрытия преобладающих форм господства ».^[30] Он применяет идеи диалога к концепции демократической политики как практики отношений, руководствуясь этическими принципами и «любовью к равенству». Он бросает вызов демократии, которая подчеркивает стремление к индивидуальному или коллективному корысть, настаивая на том, что возможны более этические концепции, что разные общества должны развивать демократию с помощью своих собственных культурных ресурсов и что мир должен способствовать «справедливым отношениям или качественному равенству между гражданами, но также между Западом и не-Западом».^[31]

Он принимает концептуальное представление Деррида о «грядущей демократии» и развивает свою собственную версию, которая характеризуется как реляционная, разрешающая потенциальная возможность, этическая и апофатическая. Он рассматривает демократию как «обещание», имея в виду, что в настоящее время она не является действительностью, но существует латентно как возможность или потенциальность, реализация которой требует процесса стремления, этического культивирования и самотрансформации. Демократия - это не законченное состояние, а неограниченная возможность и творчество.

Даллмайр исследует демократические традиции не только на Западе, но также в Индии, Китае и на Ближнем Востоке. Он обсуждает усилия по построению демократии в регионах. Он исследует связь между демократией и исламом. Он обсуждает гандианские и конфуцианские взгляды на демократию как возможные коррективы либеральной и минималистской демократии. Представления Ганди о самоуправлении (сварадж), ненасилие и борьба за справедливость позволяют практиковать заботу и уважение.^[32] Соответственно, Даллмайр представляет видение демократии как народного самоуправления, в котором гражданское образование, этическое культивирование и самотрансформация делают возможным недобровольный политический агент.

Космополис

Стивен Шнек, характеризуя взгляды Даллмайра на «процесс цивилизации», пишет: «Не вражду, конфликты и« столкновение », о которых многие говорят, а путь к новому мировому устройству; Вместо этого Даллмайр предлагает «пространство» для взаимного раскрытия мира посредством диалога и дискурсивной открытости ».^[33] Даллмайр называет космополис «развивающимся глобальным городом или сообществом».^[34] Он выражает недовольство некоторыми интерпретациями космополитизм: эмпирический, ориентированный на экономические и технологические глобализация, при этом скрывая этические недостатки; и нормативные, которые относятся к Международный закон и правовой мировой порядок, но игнорирующий местный и региональный контекст. Вместо этого он отдает предпочтение подходу, который отдает приоритет практике, «указывая на необходимость конкретных взаимодействий через национальные, культурные и религиозные границы» для «построения плюралистического и диалогического космополиса».^[35]

Он рассматривает космополитизм не только с юридической и институциональной точек зрения, но и в более широком культурном и философском смысле. Он представляет собой альтернативу статус-кво. Он снова находит полезные идеи в концепции темпоральности Хайдеггера, означающей, что человеческое существо-в-мире постоянно «темпорализируется» в направлении будущих возможностей. Он также ссылается на Джон Дьюи С прагматизм, Альфред Норт Уайтхед С философия процесса, герменевтика, и некоторые другие источники. Основываясь на них, он развивает свою концепцию «становления космополиса», манящего из будущего как возможность и обещание ».^[36]

Dallmayr вносит свой вклад в разработку «нового космополитизм, »Как рефлексивный, критический, демократический, укорененный, диалогический, межкультурный и трансформирующий. Он развивает свою концепцию космополиса в диалоге с идеями таких теоретиков космополитизма, как Карл-Отто Апель, Даниэле Арчибуги, Сейла Бенхабиб, Ричард А. Фальк, Рауль Форне-Бетанкур, Хабермас, Дэвид Хелд, Джеймс Ингрэм, Марта Нуссбаум, и Вальтер Миньоло, среди прочего. В то же время его концепция космополиса имеет некоторые отличительные черты, связанные с его интерпретацией бытия в мире, заботы, отношения, демократической политики как практики отношений, поддержания мира и духовности.

Рекомендации

Избранная библиография

• За пределами догмы и отчаяния: к критической феноменологии политики ». Нотр-Дам, IN: Университет Нотр-Дам Press, 1981. ISBN  9780268006617
• Сумерки субъективности: вклад в постиндивидуалистическую теорию. Амхерст, Массачусетс: Университет Массачусетса, 1981, 8 и далее. ISBN  9780870233142
• Язык и политика: почему язык имеет значение для политической философии? . Нотр-Дам, IN: Университет Нотр-Дам Press, 1984. ISBN  0268012709
• Полис и Праксис: упражнения в современной политической теории. Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1984. ISBN  0262040786
• Критические встречи: между философией и политикой. Нотр-Дам, Индиана: Университет Нотр-Дам, 1987. ISBN  0268007608
• Границы политического дискурса. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1989. ISBN  0791400352
• Противоречие коммуникативной этики (с Сейлой Бенхабиб). Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1990. ISBN  9780262023054
• Между Фрайбургом и Франкфуртом: к критической онтологии. Амхерст, Массачусетский университет, 1991. Электронная книга. ISBN  9780585178783
• Жизненный мир, современность и критика: пути между Хайдеггером и Франкфуртской школой. Polity Press / Blackwell, 1991. ISBN  9780745608198
• Г. В. Ф. Гегель: современность и политика. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 1993. ISBN  0742521362
• Другой Хайдеггер, Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1993. ISBN  9780801429095
• За пределами ориентализма: очерки межкультурного взаимодействия. Олбани: State University of New York Press, 1996. 0791430693
• Альтернативные видения: Путь в глобальной деревне. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 1998. ISBN  0847687678
• Достижение нашего мира: к глобальной и множественной демократии. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 2001. ISBN  0742511847.
• Диалог между цивилизациями: некоторые образцовые голоса. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2002. ISBN  9781403960603
• Мирные переговоры. Кто будет слушать? Нотр-Дам, штат Индиана: Университет Нотр-Дам, 2004. ISBN  9780268025687
• Маленькое чудо: мировая держава и ее недовольство. Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books, 2005. ISBN  9780742549678
• В поисках хорошей жизни: педагогика для трудных времен. Lexington: University of Kentucky Press, 2007. Электронная книга. ISBN  9780813172682
• Интегральный плюрализм: за пределами культурных войн. Лексингтон: Университет Кентукки Press, 2010. ISBN  9780813125718
• Обещание демократии: политическое агентство и трансформация. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2010. ISBN  9781438430393
• Вернуться к природе? Экологическая контр-история. Лексингтон: Университет Кентукки Пресс, 2011. ISBN  9780813134338
• Бытие в мире: диалог и космополис. Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 2013. ISBN  9780813141916
• Осознанность и позволение быть: о заинтересованном мышлении и действии. Лондон: Lexington Books, 2014. ISBN  9780739199862
• Свобода и солидарность: к новым началам. Лексингтон: Университет Кентукки Press, 2015. ISBN  9780813165783
• Против Апокалипсиса: восстановление целостности человечества. Lexington Books, 2017. ISBN  9781498524469
• Грядущая демократия: демократия как практика отношений. Oxford University Press, 2017. Электронная книга. ISBN  9780190670986
• Фред Даллмайер: критическая феноменология, кросс-культурная теория, космополитизм. Отредактировал Фара Годрей. Нью-Йорк: Рутледж, 2017. ISBN  9781138955936
• На границе: воспоминания о жизни. Ланхэм, доктор медицины: Hamilton Books, 2017, 10. ISBN  9780761869566
• Духовные наставники: следопыты в пустыне. Нотр-Дам, Индиана: University of Notre Dame Press, 2017. Электронная книга. ISBN  9780268102593

внешняя ссылка

• Персональный сайт Даллмайра
• Общество азиатской и сравнительной философии (SACP)
• Институт исследований "Диалог цивилизаций" (Берлин)