Правительственность - Governmentality

Эта статья написано как личное размышление, личное эссе или аргументированное эссе который излагает личные чувства редактора Википедии или представляет оригинальный аргумент по теме. Пожалуйста помогите улучшить это переписав его в энциклопедический стиль. (Март 2012 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Правительственность это концепция, впервые разработанная французскими философ Мишель Фуко в более поздние годы его жизни, примерно между 1977 г. и его смертью в 1984 г., особенно в его лекциях в Коллеж де Франс в течение этого времени.

Эта концепция была развита дальше с точки зрения «англо-нео-фуко» в социальных науках, особенно такими авторами, как Питер Миллер, Николас Роуз, и Митчелл Дин. Под государственностью можно понимать:

• организованные практики (менталитеты, рациональность и методы), посредством которых субъекты управляются^[1]

Правительственность также может пониматься как:

• "искусство управления"^[2]
• "как" управления (то есть рассчитанные средства управления нашим поведением и действиями)^[3]
• "правительственная рациональность"^[4]
• «« руководство »для анализа, который Мишель Фуко предлагает посредством исторических реконструкций, охватывающих период, начиная с Древней Греции и кончая современностью и неолиберализмом»^[5][6][7]
• «методы и стратегии, с помощью которых общество становится управляемым»^[8]
• «Лучший разумный способ управления и, в то же время, размышление о наилучшем возможном способе управления»^[9]

Семантика

Некоторые комментаторы считали, что этот термин образован «… соединением управления (« gouverner ») и способов мышления (« mentalité »)».^[10] Фактически, он был придуман не путем объединения слов «gouvernement» и «mentalité», а просто путем создания правительство в gouvernementalité как музыкальный в Musicité [т.е. правительство + -ал- прилагательное + -ité абстрактное существительное] (см. «Контекст курса» Мишеля Сенелларта в лекциях Фуко «Безопасность, территория, население»). Чтобы полностью понять эту концепцию, важно понимать, что в данном случае Фуко не только использует стандартное, строго политическое определение «управления» или правительства, используемое сегодня, но он также использует более широкое определение управления или правительства, которое использовалось. до восемнадцатого века.^[11] Другими словами, в данном случае для Фуко «...« правительство »также означало проблемы самоконтроля, руководства семьей и детьми, управления домашним хозяйством, руководства душой и т. Д.»^[12] Другими словами, для наших целей правительство - это «... поведение поведения ...»^[13]

Основное определение

Эта статья возможно содержит оригинальные исследования. Пожалуйста Улучши это к проверка заявленные претензии и добавление встроенные цитаты. Заявления, содержащие только оригинальные исследования, следует удалить. (Март 2011 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

В своих лекциях на Коллеж де Франс, Фуко часто определяет управляемость как «искусство управления» в широком смысле, то есть с идеей «правительства», которая не ограничивается только государственной политикой, которая включает в себя широкий спектр методов контроля и применяется к широкому спектру объектов, от контроля над собой до «биополитического» контроля над популяциями. В работе Фуко это понятие действительно связано с другими концепциями, такими как биополитика и власть-знание. В генеалогический исследование современного государства как «проблемы управления» не только углубляет анализ Фуко суверенитета и биополитики; он предлагает аналитику правительства, которая уточняет как теорию власти Фуко, так и его понимание свободы.^[14]

Концепция «управляемости» развивает новое понимание власти. Фуко побуждает нас думать о власти не только в терминах иерархической, нисходящей власти государства. Он расширяет наше понимание власти, включая также формы социального контроля в дисциплинарных учреждениях (школы, больницы, психиатрические учреждения и т. Д.), А также формы знания. Власть может проявлять себя положительно, производя знания и определенные дискурсы, которые усваиваются людьми и определяют поведение населения. Это приводит к более эффективным формам социального контроля, поскольку знания позволяют людям управлять собой.

«Правительственность» применима к множеству исторических периодов и к различным конкретным режимам власти. Однако он часто используется (другими учеными и самим Фуко) по отношению к «неолиберальной правительственности», то есть к типу управляемости, который характеризует развитые либеральные демократии. В данном случае понятие управляемости относится к обществам, в которых власть децентрализована, а ее члены играют активную роль в собственном самоуправлении, например как указано в неолиберализм. Из-за его активной роли люди должны регулироваться «изнутри». Определенная форма управленчества характеризуется определенной формой знания ("мастерство" На французском). В случае неолиберальной управляемости (своего рода управляемость, основанная на преобладании рыночных механизмов и ограничении действий государства) произведенное знание позволяет создавать саморегулируемые или самокорректирующиеся личности.

В своей лекции под названием Правительственность Фуко дает нам определение правительственности:

"1. Ансамбль, образованный институтами, процедурами, анализами и размышлениями, расчетами и тактиками, которые позволяют осуществлять эту весьма специфическую, хотя и сложную форму власти, целью которой является население, в качестве основной формы знания: политическая экономики, а в качестве ее важнейших технических средств - средства безопасности.

2. Тенденция, которая на протяжении длительного периода и на всем Западе неуклонно вела к преобладанию над всеми другими формами (суверенитет, дисциплина и т. Д.) Этого типа власти, который можно назвать правительством, в результате чего с одной стороны, в формировании целого ряда конкретных государственных аппаратов, а с другой - в развитии целого комплекса умений.

3. Процесс, или, скорее, результат процесса, посредством которого состояние правосудия средневековья, преобразованное в административное государство в течение пятнадцатого и шестнадцатого веков, постепенно становится «правительственным».^[15]

Поскольку явное определение Фуко является довольно широким, возможно, было бы полезно продолжить изучение этого определения.

Мы начнем с более подробного рассмотрения первой части определения правительственности Фуко:

Эта часть трехчастного определения гласит, что управляемость - это, другими словами, все компоненты, составляющие правительство, целью которого является поддержание упорядоченного и счастливого общества (населения). Средство правительства для достижения этой цели - это его «аппараты безопасности», то есть методы, которые оно использует, чтобы дать этому обществу ощущение экономического, политического и культурного благополучия. Правительство достигает этих целей, вводя в действие «политическую экономию», и в этом случае значение экономики - это старое определение термина, то есть «экономика на уровне всего государства, что означает осуществление действий по отношению к его жителям. , а также богатство и поведение каждого и всех, форма наблюдения и контроля, столь же внимательного, как и глава семьи, над своим домом и его имуществом ".^[16] Таким образом, мы видим, что в первой части определения говорится, что управляемость - это правительство с конкретными целями, средствами для достижения этих целей и конкретными практиками, которые должны вести к этим целям.

Вторая часть определения Фуко («приводящая, с одной стороны, к формированию целого ряда конкретных государственных аппаратов, а с другой - к развитию целого комплекса навыков»^[15]) представляет правительственность как долгое, медленное развитие западных правительств, которые в конечном итоге перешли от таких форм управления, как суверенитет и дисциплина, к тому, чем они являются сегодня: бюрократии и типичным методам, с помощью которых они действуют.

Следующую и последнюю часть определения управляемости Фуко можно переформулировать как эволюцию от средневекового государства, которое сохраняло свою территорию и упорядоченное общество на этой территории посредством грубой практики простого навязывания своих законов своим подданным, до раннего периода. эпоха Возрождения государство, которое больше занялось «утилизацией вещей»,^[17] и поэтому начали применять стратегии и тактики для поддержания содержания и, следовательно, стабильности общества, или, другими словами, «сделать общество управляемым».^[18]

Таким образом, если взять эти три определения вместе, управляемость может быть определена как процесс, посредством которого форма правления с конкретными целями (счастливое и стабильное общество) способствует достижению этих целей («аппараты безопасности»)^[19]), и с особым типом знаний («политическая экономия»^[19]), для достижения этих целей, эволюционировал от средневекового государства правосудия до современного административного государства со сложной бюрократией.

История термина

Концепция правительственности отходит от концепции Фуко. этичный, политический и исторический мысли с конца 1970-х до начала 1980-х годов. Его наиболее известная формулировка этого понятия - его лекция под названием "Безопасность, территория и население "(1978). Более глубокое и богатое размышление о понятии правительственности дается в курсе Фуко" Рождение биополитики "в Коллеж де Франс в 1978–1979 гг. Курс был впервые опубликован на французском языке в 2004 г. Naissance de la biopolitique: Cours au Collège de France (1978-1979) (Париж: Gallimard & Seuil). Это понятие также является частью более широкого анализа дисциплинарных учреждений, посвященного дисциплинарным взысканиям. неолиберализм и «верховенство закона», «микрофизика власти», а также то, что Фуко называл биополитика. Во втором и третьем томах История сексуальности, а именно Использование удовольствия (1984) и Забота о себе (1984), а в своей лекции «Технологии самости» (1982) Фуко провел различие между субъективация и формы субъективации путем изучения того, как «я» формировались и затем жили способами, которые были определены как гетерономно, так и автономно. Также в серии лекций и статей, в том числе «Рождение биополитики» (1979), »Omnes et Singulatim: К критике политического разума »(1979),« Субъект и сила »(1982) и« Что такое Просвещение? »(1984), он поставил вопросы о природе современного социальные заказы, концептуализация власти, свободы человека и пределов, возможностей и источников человеческих действий и т. д., которые были связаны с его пониманием понятия «управляемость».

Понятие правительственности (не путать с управление ) привлек внимание в англоязычном академическом мире в основном благодаря отредактированной книге Эффект Фуко (1991), который содержал серию эссе о понятии правительственности вместе с переводом краткого текста Фуко 1978 г. "gouvernementalité".

Дальнейшее развитие концепции

Хант и Уикхэм в своей работе Фуко и закон [1994] начинают раздел о правительственности с очень простого определения, взятого из работы Фуко. Они заявляют, что «управляемость - это резкое расширение масштабов управления с увеличением количества и размера механизмов государственного расчета» [1994: 76]. Другими словами, управляемость описывает новую форму правления, возникшую в середине восемнадцатого века, которая была тесно связана с созданием и ростом современной бюрократии. Давая это определение, Хант и Уикхэм понимают термин, состоящий из двух частей: «правительственный» и «-ity» - правительственное значение, относящееся к правительству страны; а суффикс –ity означает изучение. Они признают, что в этом определении отсутствуют некоторые тонкие нюансы Фуко, и пытаются исправить это, объясняя некоторые другие идеи Фуко, включая причины государства, проблему народонаселения, современную политическую экономию, либеральную секьюритизацию и появление гуманитарных наук "[ 1994: 77].

Подход Керра к этому термину более сложен. Он понимает этот термин как аббревиатуру от «правительственной рациональности» [1999: 174]. Другими словами, это образ мышления о правительстве и его действиях. Для него это не «зона критически-революционного исследования, а та, которая концептуально воспроизводит капиталистическое правление» [1999: 197], утверждая, что некоторая форма правительства (и власти) всегда будет необходима для контроля и конституирования общества. Определяя управляемость только с точки зрения государства, Керр не принимает во внимание другие формы управления и идею менталитета правительства в этом более широком смысле.

Понимание этого термина Дином включает в себя как другие формы управления, так и идею менталитета правительства, а также подходы Ханта и Уикхема и Керра к этому термину. В соответствии с подходом Ханта и Уикхема, Дин признает, что в очень узком смысле правительственность может быть использована для описания появления правительства, которое увидело, что цель управляющей власти заключалась в оптимизации, использовании и воспитании живых людей как членов населения. [1999: 19]. Он также включает в себя идею рациональности правительства, рассматривая управляемость как один из способов взглянуть на практику правительства. В дополнение к вышесказанному, он рассматривает правительство как нечто, что связано с поведением себя или других. Это очевидно из его описания слова в его глоссарии: «Правительственность: как мы думаем об управлении другими и собой в самых разных контекстах ...» [1999: 212]. Это отражает то, что термин «правительство» для Фуко означал не столько политические или административные структуры современного государства, сколько способ, которым может управляться поведение отдельных лиц или групп. Анализировать правительство - значит анализировать те механизмы, которые пытаются формировать, формировать, мобилизовать и работать через выбор, желания, стремления, нужды, желания и образ жизни отдельных лиц и групп [Dean, 1999: 12].

Однако главный вклад Дина в определение этого термина заключается в том, как он разбивает этот термин на «управляющий», «менталитет», или менталитет управления - менталитет является ментальным расположением или мировоззрением. Это означает, что концепция управляемости - это не только инструмент для размышлений о правительстве и управлении, но также включает в себя то, как и что люди, которыми управляют, думают о том, как ими управляют. Он определяет мышление как «коллективную деятельность» [1999: 16], то есть сумму знаний, убеждений и мнений, которых придерживаются те, кем управляют. Он также поднимает вопрос о том, что менталитет обычно не «исследуется теми, кто его населяет» [1999: 16]. Это поднимает интересный момент: те, кем управляют, могут не понимать неестественности как своего образа жизни, так и того факта, что они принимают этот образ жизни как должное, - что одна и та же деятельность, которой они занимаются, «может рассматриваться как другая. форма практики в зависимости от менталитета, который ее вкладывает »[1999: 17]. Дин подчеркивает еще одну важную особенность концепции управляемости - ее рефлексивность. Он объясняет:

С одной стороны, мы управляем другими и собой в соответствии с тем, что мы считаем правдой в отношении того, кто мы есть, над какими аспектами нашего существования следует работать, как, с какими средствами и с какими целями. С другой стороны, способы, которыми мы руководствуемся и ведем себя, порождают различные способы создания истины. [1999: 18]

Обращая внимание на «как и почему», Дин связывает «технологии власти» [Lemke, 2001: 191] с концепцией управляемости. По словам Дина, любое определение правительственности должно включать в себя все задуманные идеи Фуко. Полное определение термина «управляемость» должно включать не только правительство с точки зрения государства, но и правительство с точки зрения любого «поведения» [Dean, 1999: 10]. Он должен включать в себя идею менталитетов и ассоциаций, которые связаны с этой концепцией: что это отношение к чему-то, и что это обычно не понимается «с его собственной точки зрения» [1999: 16], и что эти менталитеты являются коллективными. и часть культуры общества. Оно также должно включать понимание того, как поведение регулируется не только правительствами, но также нами и другими.

Семантическая связь управления и менталитетов в управляемости указывает на то, что невозможно изучать технологии власти без анализа лежащего в их основе менталитета правила. Практика посещения тренажерного зала, описанная ниже, является полезным примером, потому что она показывает, как наш выбор, желания, стремления, потребности, желания и образ жизни были мобилизованы и сформированы с помощью различных технологий силы.

Менталитет правила

Менталитет правления - это любой относительно систематический способ мышления о правительстве. Он очерчивает дискурсивное поле, в котором «рационализируется» использование власти [Lemke, 2001: 191]. Таким образом, неолиберализм - это менталитет правила, потому что он представляет собой метод рационализации осуществления правительства, рационализацию, подчиняющуюся внутреннему правилу максимальной экономии [Foucault, 1997: 74]. Фукуяма [в Rose, 1999: 63] пишет, что «либеральное государство в конечном счете является ограниченным государством, деятельность правительства которого строго ограничена сферой личной свободы». Однако только определенный тип свободы, определенный способ понимания и реализации свободы совместим с неолиберализмом. Если неолибералистское правительство хочет полностью реализовать свои цели, люди должны признать себя свободными и ответственными и действовать в соответствии с ними [Rose, 1999: 68]. Таким образом, неолиберализм должен работать над созданием той социальной реальности, которую он предлагает, уже существующей. Поскольку, как утверждает Лемке, менталитет правительства «не является чистым, нейтральным знанием, которое просто воспроизводит правящую реальность» [Lemke, 2001: 191], а неолиберализм представляет собой попытку увязать сокращение государственных услуг социального обеспечения и безопасности системы к растущему призыву субъектов стать свободными, предприимчивыми, автономными людьми. Затем он может начать управлять своими подданными не через навязчивую государственную бюрократию, поддерживаемую законными полномочиями, навязывание моральных стандартов в соответствии с религиозным мандатом, а через структурирование возможного поля действий, в котором они управляют собой, чтобы управлять ими через свою свободу. Благодаря превращению субъектов с обязанностями и обязанностями в индивидуумов, обладающих правами и свободами, современные люди не просто «свободны выбирать», но обязаны быть свободными, «понимать и разыгрывать свою жизнь с точки зрения выбора» [Rose, 1999 : 87]. Эта свобода отличается от той, что предлагалась в прошлом. Это свобода реализовать наш потенциал и наши мечты через изменение образа жизни.

От правительственности к неолиберальной управляемости: картография

Государственность и картография

Картографический отображение исторически была ключевой стратегией правительственности.^[20] Харлей,^[21] опираясь на Фуко, утверждает, что Состояние -производимые карты «расширяют и укрепляют правовые акты, территориальные императивы и ценности, проистекающие из осуществления политической власти». Как правило, отображение под руководством государства соответствует Бентам концепция паноптикум, в котором «один смотрит на многих». С точки зрения Фуко, это был план дисциплинарной власти.^[22]

Неолиберальная государственность и картография

Через процессы неолиберализм, государство «опустошило» некоторые из своих картографических обязанностей и делегировало власть лицам, находящимся на более низком географическом уровне. шкала.^[23] Считается, что «народная картография» обеспечивает более демократичную пространственную управление чем традиционный сверху вниз Состояние распространения картографических знаний.^[24] Таким образом подрывая Harley's^[21] Теория, согласно которой картографирование является уникальным источником силы для сильных мира сего. Джойс^[25] бросает вызов представлениям Фуко о паноптицизме, утверждая, что неолиберальная правительственность более адекватно концептуализируется омниоптиком - «многие следят за многими».^[26] Совместное картирование инициативы, использующие GPS технологии, возможно, омниоптиконы,^[27] с возможностью перевернуть паноптику посмотреть.^[28]

Самоуправляющиеся возможности

Благодаря нашей свободе можно установить особые способности к самоуправлению, чтобы привести наши собственные способы поведения и оценки в соответствие с политическими целями [Rose, 1996: 155]. Эти возможности являются корпоративными и автономия. Предпринимательство здесь обозначает набор правил поведения в повседневной жизни: энергия, инициатива, амбиции, расчет и личная ответственность. Предприимчивое «я» станет делом своей жизни, будет стремиться максимизировать свой собственный человеческий капитал, проектировать себе будущее и стремиться формировать жизнь, чтобы стать тем, кем оно хочет быть. Таким образом, предприимчивое «я» является одновременно активным «я» и расчетливым «я», которое рассчитывает на себя и действует на себя, чтобы улучшить себя [Rose, 1996: 154]. Автономия заключается в том, чтобы взять под свой контроль наши начинания, определить наши цели и спланировать достижение наших потребностей за счет собственных сил [Rose, 1996: 159]. Таким образом, автономия личности не является вечной противоположностью политическая сила, но одна из целей и инструментов современной ментальности для поведения [Rose, 1996: 155].

Эти три качества: свобода, предприимчивость и автономия воплощаются в практике посещения тренажерного зала. Это наш выбор пойти в спортзал, наш выбор, в какой спортзал пойти. Посещая спортзал, мы работаем над собой, над формой тела и своей физической подготовкой. Мы наделяем себя качествами, которые помогают нам работать лучше других в жизни, будь то для привлечения лучшего друга, чем другие, или для того, чтобы иметь возможность работать более эффективно, более эффективно и дольше, не выдыхаясь, чтобы дать нам преимущество перед нашими конкуренты. Когда мы ходим в спортзал, мы тренируемся по собственному расписанию, чтобы достичь своих целей. Мы сами разрабатываем и реализуем свой распорядок. Нам не нужны идеи или поддержка команды, это мы делаем возможным. Практика посещения тренажерного зала, свободного, предприимчивого, независимого человека пронизана особыми технологиями силы.

Технологии энергетики

Технологии власти - это «технологии, проникнутые стремлением к формированию поведения в надежде произвести определенные желаемые эффекты и предотвратить некоторые нежелательные» [Rose, 1999: 52]. Две основные группы технологий власти - это технологии самого себя и технологии рынка. Фуко определил технологии «я» как методы, которые позволяют людям самостоятельно производить определенное количество операций над своим телом, разумом, душой и образом жизни, чтобы трансформировать себя, чтобы достичь определенного состояния счастья, и качество жизни. Рыночные технологии - это технологии, основанные на покупке и продаже товаров, которые позволяют нам определить, кем мы являемся или кем хотим быть. Эти две технологии не всегда полностью различны, так как обе время от времени заимствуют части друг друга.

Технологии себя

Технологии себя относятся к практикам и стратегиям, с помощью которых люди представляют себе собственное этическое самопонимание. Одна из основных черт технологий «я» - это экспертиза. Опыт имеет три важных аспекта. Во-первых, его авторитет, основанный на претензиях на научность и объективность, создает дистанцию ​​между саморегулированием и государством, что необходимо в либеральных демократиях. Во-вторых, экспертные знания могут "мобилизоваться и мобилизоваться в рамках политических аргументов различными способами, создавая новые отношения между знаниями и правительством. Экспертизу отводится особая роль в формулировании правительственных программ и в технологиях, которые стремятся реализовать их. "[Роза, 1996: 156]. В-третьих, экспертиза действует через отношения с саморегулирующими способностями людей. Правдоподобность, заложенная в претензии на научность, связывает «субъективность с истиной и подчиняет экспертов» [Rose, 1996: 156]. Экспертиза работает через логику выбора, через трансформацию способов, которыми люди конституируют себя, через «внушение желаний саморазвития, которым может руководить сам опыт, и через заявления о том, что они способны ослабить тревоги, возникающие, когда реальность жизни терпит неудачу. соответствовать своему образу [Rose, 1999: 88].

Технологии «я», задействованные в практике, например, похода в спортзал, - это: технология ответственности, технология здоровья, технология нормализации и технология самооценки.

Ответственность

В соответствии со своим желанием сократить масштабы правительства (например, благосостояния) неолиберализм обычно разрабатывает косвенные методы для руководства и контроля над людьми, не неся за них ответственности. Главный механизм - через технологию ответственности. Это влечет за собой ответственность субъектов, заставляя их видеть социальные риски, такие как болезнь, безработица, бедность, общественная безопасность.^[29] и т. д. не как ответственность государства, а фактически лежит в сфере ответственности индивида и превращает это в проблему «самообслуживания» [Lemke, 2001: 201] и «потребления».^[30] Практика посещения тренажерного зала может рассматриваться как результат нашей ответственности, нашей ответственности оставаться свободными от болезней, чтобы иметь возможность работать и заботиться о наших иждивенцах (детях, престарелых родителях и т. Д.). Эта технология частично пересекается с технология оздоровления.

Здоровье

Здоровье связывает «общественные цели, связанные с хорошим здоровьем и порядком в обществе, со стремлением людей к здоровью и благополучию» [Rose, 1999: 74]. Здоровое тело и гигиеническое жилище все еще могут быть целями государства, но оно больше не стремится дисциплинировать, наставлять, морализировать или угрожать нам, чтобы мы подчинялись.Скорее «к людям обращаются, исходя из того, что они хотят быть здоровыми, и им предлагается свободно искать способы жизни, которые, скорее всего, будут способствовать их собственному здоровью» [Rose, 1999: 86-87], например, посещение спортзала. Однако, хотя можно утверждать, что технология ответственности является расчетной техникой государства, волна здорового образа жизни с меньшей вероятностью будет следствием государственного планирования, а возникнет из новых социальных наук, таких как питание и движение людей. Хелсизм отводит, как и большинство технологий самости, ключевую роль экспертам. Потому что именно эксперты могут сказать нам, как вести себя с точки зрения безопасных и точных методов улучшения сердечно-сосудистой системы, силы мышц и общего состояния здоровья. Заимствование рыночных технологий технологиями себя можно отчетливо увидеть в области здоровья. Идея здоровья, цель быть здоровым, радость, которую приносит хорошее здоровье, и способы его достижения рекламируются нам так же, как продавцы продают товары и услуги. Придерживаясь принципов здоровья, наши личные цели согласовываются с политическими целями, и, таким образом, мы становимся управляемыми.

Нормализация

Другая технология власти, вытекающая из социальных наук, - это технология нормализация. Технологию норм дали толчок новым методам измерения численности населения. Норма - это то, что «социально достойно, статистически средне, научно здорово и желательно для личности».^[31] Важным аспектом нормальности является то, что, хотя норма естественна, те, кто хочет достичь нормальности, будут делать это, работая над собой, контролируя свои импульсы в повседневном поведении и привычках и внушая нормы поведения своим детям под руководством другие. Нормы соблюдаются через расчетную администрацию стыд. Стыд влечет за собой тревогу по поводу внешнего поведения и внешнего вида себя, связанную с предписанием заботиться о себе во имя достижения качества жизни [Rose, 1999: 73]. Нормы обычно согласованы с политическими целями, поэтому нормой будут здоровые, мужественные, энергичные люди, способные работать, зарабатывать деньги и тратить их, тем самым поддерживая экономику. Например, практика посещения тренажерного зала позволяет достичь этой «нормальности». Через стыд нами управляют, чтобы мы соответствовали целям неолиберализма.

Самооценка

Самооценка это практичная и продуктивная технология, связанная с технологией норм, которая производит определенные виды «я». Самоуважение - это технология в том смысле, что это специальное знание того, как оценивать себя, чтобы оценивать, вычислять, измерять, оценивать, дисциплинировать и судить о себе.^[32] Подход, основанный на самооценке, рассматривает широкий спектр социальных проблем, источником которых является неуверенность соответствующих лиц. Таким образом, «самооценка» имеет гораздо большее отношение к самооценке, чем к самоуважению, поскольку «я» необходимо постоянно измерять, оценивать и дисциплинировать, чтобы согласовывать личные «полномочия» с коллективными критериями.^[33] Эти коллективные критерии определяются ранее обсужденными нормами. Самоуважение - это технология самооценки, позволяющая «оценивать самих себя и действовать так, чтобы полиция, охранники и врачи не должны этого делать».^[34] Ставя себе цель повысить самооценку, мы позволяем управлять собой на расстоянии. Технология самооценки и другие подобные психологические технологии также заимствованы из технологий рынка, а именно потребление. Огромное количество разнообразных книг по самопомощи, кассет, видео и других принадлежностей доступно для покупки отдельными лицами.

Технологии рынка

Технологии рынка, лежащие в основе практики посещения тренажерного зала, можно охарактеризовать как технологию желания и технологию личность через потребление. Технология желания - это механизм, который вызывает в нас желания, ради удовлетворения которых мы работаем. Маркетологи создают в нас желания и искусственные потребности посредством рекламы товаров, опыта и образа жизни, которые нам нравятся. Эти рекламные объявления стремятся передать чувство индивидуального удовлетворения, вызванное покупкой или использованием этого продукта.^[35] Мы приходим к желанию этих вещей и, таким образом, действуем таким образом, который позволяет нам достигать этих вещей, либо работая усерднее и зарабатывая больше денег, либо применяя собственные технологии, чтобы формировать свой образ жизни в соответствии с нашим желанием. Заимствование технологий себя технологиями рынка в этом случае распространяется еще дальше. Маркетологи используют знания, созданные психодискурсами, особенно психологические характеристики, в качестве основы для сегментации своего рынка. Это позволяет им более эффективно обращаться к каждому человеку. Таким образом, мы вынуждены покупать товары по собственному желанию.

Технология идентичности через потребление использует силу товаров для формирования идентичности.^[36] Каждый товар наполнен особым значением, которое отражается на тех, кто его покупает, освещая то, кем они являются или кем хотят быть. Потребление изображается как помещающее человека в определенную форму жизни. Технологию идентичности через потребление можно увидеть в выборе, который стоит перед посетителем спортзала. Сходить в дорогой тренажерный зал, потому что он демонстрирует богатство / успех, или пойти в тренажерный зал по умеренной цене, чтобы выглядеть экономичным. Ассортимент спортивной одежды обширен. Торговая марка для изображения способностей, описываемых в ее рекламе, дорогая для демонстрации приверженности или дешевая для демонстрации вашего безразличия к мнению других людей. Все эти варианты потребления используются для передачи нашей идентичности другим, и поэтому маркетологи направляют нас на выбор тех продуктов, которые идентифицируют нашу идентичность.

Эти технологии рынка и личности являются особыми механизмами, посредством которых индивидов побуждают стать свободными, предприимчивыми индивидами, которые управляют собой и, следовательно, нуждаются только в ограниченном прямом управлении со стороны государства. Во внедрении этих технологий большую помощь оказывают специалисты в области социальных наук. Эти эксперты управляют режимом самости, где успех в жизни зависит от нашего постоянного осуществления свободы и где наша жизнь понимается не с точки зрения судьбы или социального статуса, а с точки зрения нашего успеха или неудачи в приобретении навыков и делать выбор, чтобы реализовать себя.^[37] Если мы практикуем посещение спортзала, мы делаем упражнение на самоуправление. Мы делаем это, опираясь на определенные формы знаний и опыта, предоставляемые инструкторами тренажерного зала, профессионалами в области здравоохранения, поставщиками последних модных тенденций в области фитнеса. В зависимости от того, почему мы ходим в спортзал, мы можем подсчитать количество сожженных калорий, частоту сердечных сокращений или размер мышц. В любом случае мы посещаем тренажерный зал по определенному набору причин, основанных на различных технологиях, присущих себе и на рынке. Та часть нас самих, над которой мы стремимся работать, средства, которыми мы это делаем, и кем мы надеемся стать - все это зависит от природы технологии власти, которой мы мотивируемся [Dean, 1999: 17]. Все эти различные причины и технологии поддерживаются менталитетом правительства, которое стремится превратить нас в свободных, предприимчивых, автономных людей: неолиберализм. Кроме того, неолиберализм стремится создать и распространить определения свободы, автономии и того, что значит быть предприимчивым, воссоздающих формы поведения, отвечающие неолиберальным целям.

Экологичность

Экологичность (или экоуправление) - это применение концепций биовласти и управляемости Фуко к анализу регулирования социальных взаимодействий с миром природы. Тимоти В. Люк теоретизировал это как экологичность и зеленое управление. Экологическое управление началось в середине 1990-х годов с небольшой группы теоретиков (Люк, Дарье и Резерфорд). Литература по экологическому правительству выросла в ответ на кажущееся отсутствие фуко-анализа энвайронментализма и экологических исследований.

Вслед за Мишелем Фуко в статье об экологическом правительстве основное внимание уделяется тому, как государственные органы, в сочетании с производителями экспертных знаний, построить «Окружающая среда». Эта конструкция рассматривается как с точки зрения создания объекта знания, так и с точки зрения сферы, в которой создаются и используются определенные типы вмешательства и управления для достижения более широкой цели правительства по управлению жизнями своих составляющих. Это государственное управление зависит от распространения и усвоения знаний / власти отдельными участниками. Это создает децентрализованную сеть саморегулирующихся элементов, интересы которых интегрируются с интересами государства.

Кризисы правительственности

По словам Фуко, есть несколько случаев, когда западное «либеральное искусство управления» вступает в период кризиса, когда логика обеспечения свободы (которая определялась на фоне рисковать или опасность) требует действий, «которые потенциально могут привести к прямо противоположному».^[38]

По своей сути противоречивые логики, которые приводят к таким противоречиям, определяются Фуко как:

1. Либерализм зависит от социализации людей, которые боятся постоянного присутствия опасности, например, общественных кампаний в защиту сберегательных касс, общественной гигиены и профилактики заболеваний, развития детективных романов как жанра и новостных историй о преступлениях и окружающих сексуальных тревог ». перерождение ».^[39]
2. Либеральная свобода требует дисциплинарных методов, которые управляют поведением и повседневной жизнью человека, чтобы обеспечить производительность и увеличение прибыли за счет эффективного труда, например, метод Бентама. Паноптикум Система наблюдения. Либерализм утверждает, что контролирует естественные механизмы поведения и производства, но должен вмешиваться, когда замечает «нарушения».^[40]
3. Либерализм должен заставлять людей быть свободными: контроль и вмешательство становятся всей основой свободы. Свобода в конечном итоге должна создаваться контролем, а не просто «уравновешиваться» им.^[40]

Примеры этой противоречивой логики, которые приводит Фуко, - это политика Кейнсианский государство всеобщего благосостояния под F.D. Рузвельт мысли немецких либералов в Фрайбургская школа, и мысль об американском либертарианец экономисты, такие как Чикагская школа которые пытаются освободить людей от несвободы, существовавшей при социализме и фашизме, но сделали это с помощью моделей государственного вмешательства.^[40]

Эти правительственные кризисы могут быть вызваны такими явлениями, как дискурсивная озабоченность увеличением экономических капитальных затрат на осуществление свободы, например, цены на покупку ресурсов, необходимость чрезмерного государственного принуждения и интервенционизма для защиты рыночных свобод, например, антимонопольные и антимонопольное законодательство, которое приводит к «правовой смирительной рубашке» для государства,^[41] местные протесты, отвергающие дисциплинарные механизмы рыночного общества и государства.^[41] и, наконец, деструктивное и расточительное воздействие неэффективных механизмов создания свободы.^[42]

Приложение к здравоохранению

Ученые^{[43][44][45][46][47][48][49][50]} недавно высказали предположение, что концепция правительственности может быть полезной для объяснения работы доказательной медицинской помощи и интернализации клинических руководств, касающихся передовой практики для групп пациентов, таких как те, которые были разработаны Американским агентством исследований и качества здравоохранения и Британский национальный институт здоровья и клинического совершенства (NICE). Недавнее исследование Фишер и коллеги из Оксфордский университет возродил интерес к исследованию Фуко потенциального сопротивления правительственности и его применению к здравоохранению, опираясь на недавно опубликованные заключительные лекции Фуко в College de France.^[51][52][53]

За пределами Запада

Джеффрис и Сигли (2009) подчеркивают, что исследования правительственности были сосредоточены на развитых либеральных демократиях и исключают рассмотрение нелиберальных форм правления как в западном, так и в незападном контексте.^[54] Недавние исследования открыли новые возможности, применив концепцию правительственности Фуко к незападным и нелиберальным условиям, таким как Китай. Джеффрис (2009), например, представляет собой сборник эссе о подходе Китая к управлению, развитию, образованию, окружающей среде, сообществу, религии и сексуальному здоровью, где понятие «китайское правительство с властью» основано не на понятии «свобода и свобода». 'как в западной традиции, а скорее, об отдельном рациональном подходе к планированию и управлению.^[55] Таким образом, такие новые исследования используют «Правительственность» Фуко, чтобы обрисовать природу сдвигов в управлении и внести свой вклад в новые исследования правительственности в незападных контекстах.

Смотрите также

• Интерпеляция (философия)
• Мишель Фуко
• Политическая сила
• Рациональность и сила
• Терапевтическое управление

Рекомендации

Эта статья включает в себя список общих Рекомендации, но он остается в основном непроверенным, потому что ему не хватает соответствующих встроенные цитаты. Пожалуйста, помогите улучшать эта статья введение более точные цитаты. (Апрель 2009 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

дальнейшее чтение

• Крукшенк, Б. (1996), «Революции внутри: самоуправление и чувство собственного достоинства», в Эндрю Барри, Томасе Осборне и Николасе Роузе (редакторы) (1996), Фуко и политический разум: либерализм, неолиберализм и рациональность правительства, Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета.
• Дин, М. (1999), Правительственность: власть и правление в современном обществе. Лондон: Мудрец.
• Фуко, М. (1982), «Технологии Я», у Лютера Х. Мартина, Гека Гутмана и Патрика Х. Хаттона (редакторы) Технологии личности: семинар с Мишелем ФукоС. 16–49. Амхерст: Массачусетский университет Press, 1988.
• Фуко, М. (1984), История сексуальности Vol. 2: Использование удовольствия, пер. Роберт Херли. Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1985.
• Фуко, М. (1984), История сексуальности Vol. 3: Забота о себе, пер. Роберт Херли. Нью-Йорк: Винтажные книги, 1988.
• Фуко, М. (1997), Этика: субъективность и правда, под редакцией Пола Рабиноу, Нью-Йорк: New Press.
• Фуко, М. (2004), Naissance de la biopolitique: Cours au Collège de France (1978–1979). Париж: Gallimard & Seuil.
• Фуко, М., (2008), Рождение биополитики. Лекции в College de France, 1978-79. Пэлгрейв Макмиллан
• Хант, Х. и Викхэм, Г. (1994), Фуко и закон. Лондон. Плутон Пресс.
• Инда, Дж. Х. (2005) "Антропологии современности: Фуко, государственность и жизненная политика ". Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell.
• Джойс, П. (2003), Правило свободы: либерализм и современный город. Лондон: Verso.
• Керр, Д. (1999), «Обезглавливание короля и возведение на престол рынка: критика правительственности Фуко» в Наука и общество, Нью-Йорк: v.63, i.2; п. 173-203 (доступ через Расширенный академический указатель).
• Люк, Т. (1997) Экокритика: оспаривая политику природы, экономики и культуры. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press.
• Нагл, Д. (2013), «Правительственность рабства в колониальном Бостоне, 1690-1760» в Американские исследования, 58.1, стр. 5–26. [1]
• Ривера Виченсио, Э. (2014), «Фирменное и корпоративное управление. С точки зрения Фуко », Int. J. Экономика и бухгалтерский учет, Vol. 5, № 4, с. 281–305.
• Ривера Виченсио, Эдуардо (2016), Teoría de la Gubernamentalidad Corporativa
• Роуз, Н. (1996), Изобретая себя. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Роуз, Н. (1999), Силы свободы: переосмысление политической мысли. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Скотт Д. (1995), «Колониальное правление» в Социальный текст, № 43 (осень, 1995), с. 191–220.