Когито и история безумия - Википедия - Cogito and the History of Madness

"Когито и история безумия"- это работа французского философа 1963 года. Жак Деррида который критически отвечает на Мишель Фуко книга История безумия.[1] В этой статье Деррида ставит под сомнение намерения и осуществимость книги Фуко, особенно в связи с исторической важностью, которую Фуко приписывает трактовке безумия с помощью Декарт в Размышления о первой философии. Статья Деррида положила начало громкому обмену мнениями между Деррида и Фуко, а также значительному вниманию ученых.[2] Фуко ответил непосредственно Дерриде в приложении, добавленном к изданию 1972 г. История безумия под названием «Мое тело, эта бумага, этот огонь». Деррида снова рассмотрел текст Фуко 1961 года о безумии с «Чтобы отдать должное Фрейду: История безумия в эпоху психоанализа» в 1991 году. десять лет."[3] Комментаторы обмена включают Шошана Фельман, Гаятри Спивак, Джеффри Беннингтон, Славой Жижек,[4] Эдвард Саид, Реми Браг, Манфред Франк, и Кристофер Норрис.[нужна цитата ]

Было заявлено, что Деррида первым использовал неологизм различие в "Cogito и истории безумия".[5]

Презентация и публикация

Деррида представил доклад «Когито и история безумия» на Collège Philosophique в 1963 году. Деррида отправил письмо с приглашением Фуко присутствовать на этой презентации.[6] Статья впоследствии была опубликована в Revue de métaphysique et de morale в 1963 г. с добавлением короткого отрывка между скобками. Дополнительные примечания к статье опубликованы в следующем номере журнала. Revue de métaphysique et de morale в 1964 году. Работа была подвергнута дальнейшей доработке для включения в сборник 1967 года. L'écriture et la différence. Статья была переведена на английский язык Аланом Бассом в 1978 году в рамках Письмо и разница.

Структура статьи

Эпиграфы

Деррида предваряет статью двумя цитатами. Первая цитата Сорен Кьеркегор заявив, что «Момент принятия решения - безумие».[7] Кьеркегор характеризует момент принятия решения как безумие, потому что только тогда, когда один выбор явно не превосходит другой - когда разум не может указать, какой вариант лучше, - действительно необходимо сделать выбор. Вторая цитата Джеймс Джойс констатация Улисс что «в любом случае эта книга была ужасно дерзкой. Прозрачный лист отделяет ее от безумия».[7]

Точка отправления

Деррида заявляет, что его отправной точкой для «Когито и истории безумия» является книга Фуко 1961 года. Folie et déraison.[7] Статья Деррида в первую очередь опирается на два раздела работы Фуко: оригинальное предисловие 1961 года, в котором Фуко делает ряд общих комментариев по поводу книги, излагая свои намерения и методологию, и две с половиной страницы в начале второй главы, где Фуко ссылки Декарт к историческому событию, заставившему замолчать безумие в начале классической эпохи. Текст Фуко 1961 года был сильно сокращен для популярного издания 1964 года, которое легло в основу перевода Ричарда Ховарда текста на английский язык как Безумие и цивилизация. В сокращенном издании 1964 года были удалены страницы, касающиеся Декарта, на которых Деррида явно основывал свои аргументы в «Когито и истории безумия». Эти страницы о Декарте были доступны только на английском языке с переводом Жана Хальфы в 2006 году работы Фуко о безумии.

Намек на Гегеля

Деррида намекает на диалектика господина и раба в Гегелевский Феноменология духа на первых страницах «Когито и истории безумия».

Аргумент относительно Декарта

Фуко пишет в начале второй главы книги. Безумие и цивилизация о странном жестоком событии, заставившем замолчать безумие в конце эпоха Возрождения и начало классической эпохи. Затем он обсуждает лечение безумия с помощью Декарт в Размышления о первой философии. Фуко утверждает, что Декарт отказывается признать общность между собой и людьми, которые безумны, и использует эту диссоциацию как предлог, чтобы не воспринимать безумие серьезно как основание для сомнений. Для Фуко это исключение безумия Декартом приводит к cogito который более или менее произвольно уверен в своей рациональности.

Деррида утверждает, что может показаться, что Декарт отвергает безумие в точке медитации, о которой говорит Фуко, но вскоре после этого он серьезно относится к безумию как к основанию для сомнений, когда он рассматривает возможность существования злой демон контролируя свои мысли. Деррида утверждает, что Декарт включает возможность своего собственного безумия, когда он выдвигает гипотезу о том, что злой демон может испортить даже самые верные и разумные суждения, которые он может сделать, например, основную арифметику. Деррида утверждает, что безумие не подлежит произвольному исключению со стороны Декарта, но что как только Декарт серьезно, но на мгновение вступает в гипотезу злого демона, он должен быть уверен в упорядоченных рабочих нормах его языка и проекта саморефлексия.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Деррида, Жак, 1978. «Когито и история безумия» из Письмо и разница пер. Алан Басс. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 36–76. Первоначально опубликовано как "Cogito et histoire de la folie", Revue de métaphysique et de morale, 68/4 (октябрь-декабрь 1963 г.), 460-494.
  2. ^ Бойн, Р., 1990. Фуко и Деррида: другая сторона разума. Лондон: Анвин Хайман. п. 1.
  3. ^ Халфа, Дж., 2006. «Введение» М. Фуко История безумия. Перевод Дж. Мерфи и Дж. Халфа. Под редакцией Дж. Халфа. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. п. xxiii.
  4. ^ Славой Жижек, Щекотливая тема, 2-е изд. (Нью-Йорк: Verso, 2008), 36.
  5. ^ "Schultz, W.R. & Fried, L.B., 1992. Jacques Derrida: Annotated Primary and Secondary Bibliography. Лондон и Нью-Йорк: Гарленд".
  6. ^ Фуко, М., 1994. Dits et Écrits 1954–1988, vol. I: 1954–1969. Под редакцией Д. Деферта, Ф. Эвальда, Дж. Лагранжа. Париж: Галлимар. п. 26.
  7. ^ а б c Деррида, Жак, 1978. «Когито и история безумия» из Письмо и разница пер. Алан Басс. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. п. 36.