Канчана Сита - Kanchana Sita

Эта статья о фильме 1977 года. О пьесе 1961 года см. Канчана Сита (пьеса).

Канчана Сита
Канчана Сита.jpg
Скриншот из фильма
РежиссерГ. Аравиндан
ПроизведеноК. Равиндран Наир
Сценарий отГ. Аравиндан
На основеКанчана Сита
к К. Н. Срикантан Наир
В главных роляхРамдас
Венкатешварлу
Чинна Пуллия
Кесава Паникер
Кришнан
Pottiah
Рангиа
Шива
Собха Киран
Аннапурна
Музыка отРаджив Таранатх[1]
КинематографияШаджи Н. Карун
ОтредактированоРамесан
Производство
Компания
Общие фотографии
Дата выхода
  • 21 декабря 1978 г. (1978-12-21)
Продолжительность
87 минут[2]
СтранаИндия
ЯзыкМалаялам

Канчана Сита (Золотая Сита) (Малаялам : കാഞ്ചന സീത) 1977 года выпуска. Индийский Малаялам полнометражный сценарий и режиссер фильма Г. Аравиндан. Мифологический фильм, история которого была адаптирована из К. Н. Срикантан Наир с пьеса с таким же названием, который является переработкой Валмики с Рамаяна.

Фильм интерпретирует рассказ из Уттара Канда из эпическая поэма Рамаяна, куда Рама отправляет жену, Сита, в джунгли, чтобы удовлетворить своих подданных. Ситу на самом деле никогда не видели в фильме, но ее виртуальное присутствие неотразимо вызвано настроениями леса и стихий. Фильм пересказывает эпос с феминистской точки зрения. Он был снят во внутренних племенных районах Андхра-Прадеш. Роли эпических героев исполняют Рама Ченчу племенные люди, которые заявляют о своем происхождении от мифологического Рамы. Режиссер Аравиндан переплетает Санкхья -Йога философские концепции Пракрити -Пуруша связи на протяжении всего фильма.

Продюсером фильма выступил К. Равиндран Наир под брендом General Pictures. В фильме использована оригинальная музыка классического музыканта. Раджив Таранатх, кинематография кинематографиста, ставшего режиссером Шаджи Н. Карун, редактирование Рамесан и художественное руководство Художник Намбутири. Фильм имел большой успех после выхода на экраны в 1977 году, хотя несколько основных критиков его раскритиковали. Ему приписывают то, что он находится в авангарде тенденции к независимое кинопроизводство в Южной Индии. Фильм принес Аравиндану Национальная кинопремия за лучшую режиссуру.

участок

Фильм начинается с путешествия Рама и Лакшмана убить Шамбука - в шудра кто совершает аскезу - но жена Шамбуки умоляет сохранить его жизнь, и он спасен. Рама и Лакшмана возвращаются в Айодхья к лицу Урмила, энергичная жена Лакшмана. Рама отвечает на ее упреки в отказе Сита в Дандакаранья леса, через которые они только что прошли, что муж Ситы - всего лишь слуга людей Айодхьи.

Следующий день, Васишта приходит, чтобы предложить Раме выполнить Ашвамедха Яга (ритуальное принесение лошади в жертву Агни, бог огня), но Рама не может обойтись без своей жены рядом с ним. Он не хочет брать вторую жену, как далее предлагает Васишта. Страдания Рамы в этот момент соседствуют с людьми Айодхьи, радостно празднующими урожай.

Бхарата, брат Рамы, который покинул Айодхью двенадцать лет назад, возвращается. Он возражает против того, чтобы Рама совершил Яга без Ситы. Их аргумент почти достигает кульминации в драке, но вмешивается природа; небеса открываются, и на них льет холодный дождь.

В Яга начинается с Лакшмана, сопровождающего лошадь. Лошадь забредает в Валмики с ашрам (отшельник), где сын Рамы Лава и Куша воспитываются. Лава останавливает лошадь и готова сразиться с Лакшманой (как Яга требования). Лакшмана приказывает отпустить лошадь, но природа снова берет на себя руку. Валмики странно тронут увиденным, и он начинает сочинять Уттара Рама Чарита - история Рамы.

Лошадь уводят обратно в Айодхью, и ритуальный второй этап Яга начинается. В этот момент Рама получает известие о том, что Шамбука возобновил аскезу, и Лакшмана отправляется убить заблудших. шудра. Когда церемония приближается к завершению, Валмики прибывает с Лавой и Кушей, но Васишта запрещает Валмики войти в Ягашала. Рама признает Лаву и Кушу своими сыновьями и принимает их к своему сердцу. Таким образом, радость Ситы представлена ​​в великолепном великолепии природы.

Dénouement

Фильм заканчивается эпилогом, изображающим последнее путешествие Рамы, Махапрастхана, когда он идет в реку с огнем в руке и становится одним целым с Ситой, всепроникающей природой.[3] Когда его спросили, действительно ли Рама покончил с собой, Аравиндан ответил: «Да ... по всей вероятности. Я так думаю. Однако его смерть в реке Сараю не похожа ни на какие другие смерти. Это была смерть. Махапрастханам - событие высочайшего самопожертвования и очищения, оставив все позади. Все, что ему было дорого, ушли. Он расстался с Лакшманой. Его тревожили многие чувства вины - убийство Шамбуки, несправедливость по отношению к Сите ... Ближе к концу фильма преобладает это настроение - Рама идет в реку Сараю с жертвенным огнем, неся все, включая свое одиночество , зовет Ситу ... и исчезает в пучине вод, неся жертвенный огонь с собой в реку. Рамаяна - это интерпретация. Почему-то мне больше всего понравился этот конец в фильме ».[4]

Бросать

Темы и анализ

В Санкхья -Йога философские концепции Пракрити -Пуруша Связки используются в фильме.[5] Пракрити и Пурушакак философские концепции, имеют свою генеалогию в Санкхья-Йога Школа Индийская философия. В Санкхья мысль, Пуруша это Трансцендентное Я или Чистое Сознание. Это абсолютный, независимый, свободный, незаметный, непознаваемый, над любым опытом и за пределами любых слов или объяснений. Это остается чистым сознанием без атрибуции. Пуруша не производится и не производит. В отличие от Адвайта Веданта и нравится Пурва-Мимамса, Санкхья философия подчеркивает множественность Пуруши.[6] Пракрити первопричина вселенной - всего, кроме Пуруша, который беспричинен и объясняет все физическое, как материю, так и силу.[7] Через его тройную гуны или характеристики физической вселенной, Пракрити связывает Пуруша, самость (в минимальном смысле осознания или чувствительности), которая сама по себе неотличима от Пракрити.[8] Письменный комментарий, проливающий свет на интерпретацию пьесы Аравинданом, предшествует собственно фильму. Начальный свиток гласит: «Этот фильм - интерпретация Уттара Канда из Рамаяна. Наши мифологии и эпосы постоянно воссоздаются в пересказах. Эпос также является основой этой визуальной интерпретации. Этот фильм отклоняется от установленных норм в том, как он визуализирует главных героев и изображает ход событий в эпосе ".[8] В свитке поясняется, что фильм попытается отразить то, что он называет эпосом. ади-санкалпам (оригинальная концепция) темы и главных героев. В нем говорится, что «внутренняя суть фильма в том, что женщина Пракрити.[8] В конечном счете Пурушаздесь воспринимается как мужское Я, растворяется в Пракрити. Ezhuthachan с Адхьятма Рамаяна, одно из первых стихотворений малаялам, также рассматривает Раму как Пуруша и Сита как Пракрити.[8] Аравиндан заявил в интервью, что "К. Н. [Срикантан Наир] ясно дал понять, что пракрити-пуруша понятие в РамаянаНо Аравиндан сделал необычный кинематографический шаг, представив Ситу как Пракрити.[9]

Значение названия

Название отсылает к золотому образу Ситы, который Рама ставит рядом с собой, когда выполняет Ашвамедха яга. В Яга, символ имперской власти, требует, чтобы король, который его исполняет, сопровождал его жена. Поскольку Рама оставил Ситу двенадцатью годами ранее, Кулагуру (наставник семьи) Васиштха советует положить рядом с собой золотой образ Ситы.[10]

Различия между пьесой и Рамаяна

Драматург малаялам К. Н. Срикантан Наир написал свою игру magnum opus Канчана Сита в 1961 году. Он черпал вдохновение для этой пьесы из Уттара Канда (кана: chapter) из Рамаяна. Уттара Канда это седьмая и последняя книга Рамаяна. Это касается последних лет Рамы, Ситы и братьев Рамы,[11] и считается более поздним дополнением к оригинальной истории Валмики.[12] Пьеса является первой из драматической трилогии Шрикантана Наира, основанной на Рамаяна. Остальные Сакетам и Ланкалакшми. Переработка Рамаяна, пьеса о трагедии власти и жертвах, требуемых приверженностью дхарма, в том числе отказ от целомудренной жены.[13][14]

Канчана Сита был разработан Аравинданом по мотивам пьесы. Сценарий и диалоги к фильму написал сам Аравиндан. Фильм задуман иначе, чем пьеса Наира и оригинал. Уттара Канда из Рамаяна. Если Уттара Кандакритика суверенной власти похоронена в кармический сети жизни Рамы, пьеса Наира несет в себе резко материалистический оттенок в своей критике Кшатрий -Брахманический мощность.[8] В отличие от обоих, тематическое содержание Аравиндана гораздо больше сосредоточено на внутреннем конфликте Рамы между мокша (стремление к просветлению) и Artha (стремление к суверенной власти).[8] Сита вообще не появляется в фильме, но изображена как пракрити, или всепроникающая природа, а различные настроения Ситы показаны как разные аспекты природы.[15] Наир переписал заключительную часть книги Валмики. Рамаяна как критика брахманических привилегий и политических репрессий.[5] Взяв пьесу Наира только в качестве отправной точки, Аравиндан преобразовал сценарий в соответствии со своей интерпретацией индийской философии и своей минималистской эстетикой. Он заменил четко сформулированные диалоги Наира кинематографической медитацией об отделении Рамы от Ситы и возможном союзе с ней, таким образом поддерживая концепцию Ситы как Пракрити до визуального предела.[5]

Диалоги

Главная особенность спектакля - очень красноречивые, длинные и авторитетные диалоги, тогда как фильм почти немой. Аравиндан объясняет: «Есть несколько конкретных причин, по которым можно ограничиться диалогами в Канчана Сита. Во-первых, этот эпизод взят из Рамаяна всем знаком. Два, Рамаяна для нас не сверхъестественная реальность, поскольку она укоренилась в нас. Поэтому нет необходимости рассказывать людям о фильме с помощью длинных диалогов. К. Н. [Шрикантан Наир] разъяснил пракрити-пуруша понятие в Рамаяна. Я не думал, что Сита должна появиться в фильме в образе женщины. Вот почему Сита появилась в фильме как пракрити и Пракрити - персонаж фильма. Когда эмоции Ситы, такие как боль, печаль, радость и невозмутимость, проявляются через настроение Пракритидиалог становится излишним. Я чувствовал, что могу снять фильм без диалогов. Самоубийство Рамы - (я все еще чувствую, что это было - самосожжение) очень сильно меня преследовало. Со всем этим мои Канчана Сита стал совсем другим. Слова требовались только для самого важного. Я использовал диалоги по пьесе К. Н. [Срикантана Наира]. У меня тогда возникло сомнение, могут ли мои Рама и Лакшмана (как обычные люди) использовать такой красноречивый санскритский язык ».[4][16] В другом интервью он сказал: «Диалоги должны поддерживать сюжетную линию и заставлять ее двигаться. Но когда дело доходит до хорошо известных историй, диалоги перестают быть важным ингредиентом». Однако диалог был включен в Канчана Сита в конце фильма обсудить обязанности короля.[17]

Характеристика

Фильм существенно отличается от всех других адаптаций Рамаяна в характеристике центральных персонажей, включая Раму и Лакшману. Персонажи очеловечены, в отличие от того, как божественные персонажи из индийской мифологии обычно изображаются в визуальных медиа.[18] У Рамы большой живот, а у Лакшмана на лице оспины. В интервью Аравиндан заявил: «Наши скульптуры большие по размеру и источают силу и жизненную силу, которых нет на фресках. Рама Канчана Сита источает силу и жизненную силу наших скульптур. Он не просто фронтальный образ. Блуждающие племена, которых мы встречаем здесь и там со своими лекарствами, также разделяют это качество. Я поинтересовался и обнаружил, что эти люди живут в деревнях у реки Годавари. Кроме того, они также считают, что принадлежат к одной расе. Вот почему я снял двоих из них в своем фильме ».[4]

Точно так же Аравиндан сознательно не наделил Раму и Лакшману сверхчеловеческими качествами. Только когда они взаимодействуют с природой, они поднимаются до уровней Бога и выходят за рамки обычного. По словам Аравиндана, «иначе они были бы такими же, как и все остальные». В отличие от этого, Валмики придают соответствующую форму и красоту.[4]

Производство

Продюсером фильма выступил К. Равиндран Наир, снявший некоторые из самых значительных фильмов, сделавших малаяламское кино на карте мира. В его постановках также представлены памятные фильмы Аравиндана, такие как Тампу (1978), Кумматти (1979), Esthappan (1980), и Поккувейл (1981).[19]

Кастинг

«К сожалению, разногласия возникли из-за того, что я выбрал племен. У них классические черты лица, и они прекрасные актеры. Но меня обвинили в богохульстве».[20]

- Г. Аравиндан Ответ на споры, возникшие из-за кастинга племен на роли эпических героев.

В Канчана Сита, роли эпических героев вроде исполняют Адиваси (члены племени) из Андхра-Прадеш известный как Рама Ченчус (также известный как Кояс), которые утверждают, что являются потомками Клан Икшваку, которому принадлежал Рама.[21] Идея Аравиндана заключалась не в том, чтобы использовать обычных актеров, а в том, чтобы найти людей, которые достигли состояния осознания, требуемого для роли. Целители Рама Ченчу играют центральные роли Рамы, Лакшмана, Бхараты, Лавы и Куши. Шамбуху играли на обочине тапасви, а в роли его жены выступила бедная женщина. В число зачисленных актеров фильма входят Рамдас, Венкатешварлу, Чинна Пуллия, Кесава Паникер, Кришнан, Поттия, Рангиах, Шива, Собха Киран и Аннапурна.[22][23] Имя каждого главы деревни - Рамдас. Племя, которое действовало как Рама, также является вождем деревни.[4] Героиню Валмики сыграл поэт и драматург. Кавалам Нараяна Паникер брат Кесава Паникер.[24] Директор Джон Авраам озвучил этого персонажа.[4] Когда его спросили, как ему пришла в голову идея использовать племена в фильме, Аравиндан сказал: «Эти племена пришли к Тривандрам продавать фитотерапию. Они очень умны. На самом деле, предполагается, что у племен, населяющих девять деревень вокруг реки Годавари в Андхре, самый высокий IQ. среди индейских племен. Я выбрал племя, известное как Рама Ченчу. Они утверждают, что принадлежат к династии Рамы. Я чувствую, что физически они соответствуют описанию, данному Валмики ".[25] Этот эксперимент с литьем привел к нескольким трудностям во время производства. Необходимо было выполнить точную детализацию, потому что большинство актеров могло реагировать только на продемонстрированные инструкции.[25] Общение с актерами осуществлялось с помощью Манмохана Датта, художника и преподавателя Колледжа изящных искусств, Хайдарабад. Датт также сопровождал Аравиндана и его соратника, журналиста и режиссера. Чинта Рави, во время предварительной поездки в Андхра-Прадеш для окончательного определения мест.[26]

Экранизация

Цветной фильм был снят менее чем за три недели, в ноябре и декабре 1976 г., полностью в Андхра-Прадеше, частично на берегу реки. Годавари, частично в Ундавалли в Виджаявада, а в Vicarabad лесополоса в Телангана.[27] Аравиндан отказался от типичного чередования обстановки мифологических фильмов и танцевальных драм, включая пьесу Срикантана Наира, перенеся историю Рамы в пейзаж. Адиваси, представляя Айодхью в лесу. Его места - лесные пещеры, его улицы - тропы в пустыне, а его Сараю Река - это река Годавари, протекающая через сельский Андхра-Прадеш.[28] Аравиндан определил местоположения в 160 км (99 миль) от Раджамандри, вдоль просторов реки Годавари и ее ребристых красноземных берегов.[28] Кинематографист, ставший режиссером Шаджи Н. Карун владеет камерой. Карун постоянно снимался в фильмах Аравиндана.[29] Ему помогал популярный оператор С. Кумар, который только начинал свою карьеру.[30]

Съемки проходили в то время, когда Чрезвычайная ситуация было заявлено в Индии. Полиция прочесывала весь район вокруг Раджамундри в поисках маоистов. Народная военная группа. Члены съемочной группы несколько раз допрашивались полицией, потому что внешне они отличались от местных.[26]

Фильм был завершен с помощью простых приспособлений, таких как настольные вентиляторы, которые шуршат листьями.[4] Во время съемок сцены кульминации произошло несколько неожиданных вещей. Например, редкий и неожиданный ранний утренний туман на берегу Годавари сделал всю картину неземной.[4]

Прием

Фильм получил неоднозначные отзывы критиков,[31] но широко считается знаковым фильмом в истории индийского кино. Ему приписывают формирование новой тенденции к независимое кинопроизводство в Южной Индии.[32][33] Индуистский описанный Канчана Сита как один из самых поэтических фильмов на малаялам.[19] Ученый В. Раджакришнан отметил, что Аравиндан не в полной мере учел последствия размещения истории Рамы в Адиваси сообщество. Раджакришнан указал, что жесткая экономия на самовыражении и сдержанные стили игры, которые, кажется, делают все диалоги искусственными, уменьшают элемент человеческой драмы, который так заметен в пьесе Шрикантана Наира.[34] Поэт и ученый Айяппа Паникер считает отсутствие Ситы типичным для стиля Аравиндана, в котором есть сознательное, тщательное усилие «не общаться ради общения». Паникер описал выразительный стиль Аравиндана, используя собственную концепцию Антарасаннивеша, или поэтика интериоризации. «Сита - это не женщина и не личность, а вечное понятие в фильме», - сказал Паникер в интервью.[35] Индуистский критик Саши Кумар заявил: «В фильме Аравиндан синтезирует в непревзойденное целое свой принцип маргинальности и свое антропоморфное созерцание природы».[21] Видьярти Чаттерджи из The Economic Times сказал: "Визуально ошеломляющий во многих отрывках и использование звука таким образом, чтобы доставить повышенное эстетическое удовольствие, Канчана Сита это веха, которую, к сожалению, не заметили многие, кто бы лучше сосредоточился на ее инновационных элементах ".[31] Ив Тораваль сказал: "Канчана Сита это визуально ослепительный фильм, иллюстрирующий этот длинный мифологический эпизод, потенциально богатый диалогами, но из которого Г. Аравиндан решил сделать нереалистичный, практически немой и созерцательный фильм, призвав население племени изобразить мифологических персонажей ".[36]

В Национальная кинопремия за лучшую режиссуру был вручен Аравиндану за «смелое и бескомпромиссное исследование древней эпической темы с помощью явно нового кинематографического языка, за то, что заставила камеру говорить более красноречиво, чем интроспективные персонажи Рамаяна, для проецирования на обширный фон природы, для сочетания глубоких философских идей с удивительными воспоминаниями о красоте физического мира ".[3]

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Гаримелла Субраманиам (29 июля 2005 г.). «Эклектика в лучшем виде». Индуистский. Индия. Получено 23 мая 2011.
  2. ^ «8-я МКФК: ретроспектива Г. Аравиндана» В архиве 29 сентября 2011 г. Wayback Machine. Академия Чалачитры штата Керала. Проверено 20 мая 2011 года.
  3. ^ а б Дирекция кинофестивалей 1977 г. 25-я Национальная кинопремия, стр.?
  4. ^ а б c d е ж грамм час С. Б. Джаярам 1992, стр.26–28
  5. ^ а б c Уша Захариас 2008, стр.99
  6. ^ Шарма 1997, стр.155–157
  7. ^ Шарма 1997, стр.149–168
  8. ^ а б c d е ж Уша Захариас 2008, с.100-101
  9. ^ «Интервью: Г. Аравиндан о Канчана Сита». Cinemaofmalayalam.net. Получено 20 мая 2011.
  10. ^ Амму Мэтью 1977 Рама переснят, стр.?
  11. ^ Роберт Гольдман 1990, стр.13
  12. ^ Сундарараджан 2002, стр.106
  13. ^ К. Венкитешваран (21 августа 2005 г.). «Пересказ Рамаяны». Индуистский. Индия. Получено 23 мая 2011.
  14. ^ К. Н. Срикантан Наир и Сара Джозеф, 2005 г.
  15. ^ "Канчана Сита (художественный фильм на малаялам с английскими субтитрами) Синопсис". Высокая комиссия Индии. 12 ноября 1997 г. Архивировано с оригинал 17 августа 2011 г.. Получено 20 мая 2011. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  16. ^ Керала Сахитья Академи 1998, стр.38
  17. ^ Дхаван 1992, стр.61
  18. ^ Раман Кутти 2008 Аравиндан вспомнил, стр.35
  19. ^ а б К. С. Венкитешваран (19 июня 2009 г.). «Алхимик кино». Индуистский. Индия. Получено 11 апреля 2011.
  20. ^ Халид Мохамед (16 марта 1991 г.). «Аравиндан, режиссер поэтического видения, мертв» (PDF). Таймс оф Индия. Архивировано из оригинал (PDF) 25 июля 2011 г.. Получено 20 июля 2011.
  21. ^ а б Саши Кумар 2010, п.?
  22. ^ Амму Мэтью 1977 Фильмография: Канчана Сита, стр.?
  23. ^ Б. В. Дхарап 1978, стр.90
  24. ^ «കാവാലം നാരായണപ്പണിക്കരുടെ സഹോദരൻ» [Некролог: брат Кавалама Нараяны Паникера]. Малаяла Манорама (на малаялам). Коттаям, Индия. 12 мая 2013. с. 10.
  25. ^ а б Кавита Нагпал (31 декабря 1978 г.). "Кинематографист разбивает свою палатку". Таймс оф Индия. Индия. Получено 21 мая 2011.
  26. ^ а б Уша Захариас 2008, стр.103
  27. ^ Амму Мэтью. Рани Бурра (ред.). «Рама переснят». Индийское кино. Дирекция кинофестивалей.
  28. ^ а б Уша Захариас 2008, стр.102
  29. ^ «Мне нужно кино, чтобы жить». Индуистский. Индия. 24 марта 2006 г.. Получено 20 мая 2011.
  30. ^ Venu 2004, стр.8
  31. ^ а б Видьярти Чаттерджи (22 ноября 2008 г.). «Молчание фреймов: повторное посещение Тампу». The Economic Times. Индия. Получено 21 мая 2011.
  32. ^ "Профиль Г. Аравиндана". База данных фильмов Индии. Получено 11 апреля 2011.
  33. ^ Британника 2003, стр.395
  34. ^ Уша Захариас 2008, стр.104
  35. ^ Уша Захариас 2008, стр.106
  36. ^ Торавал 1977 Канчана Сита: Уравнение женщины и природы, стр.402

Библиография

внешняя ссылка