Рыцарское благочестие - Knightly Piety

Рыцарское благочестие относится к определенной ветви христианской веры, исповедуемой рыцари в средние века. Термин происходит от Ritterfrömmigkeit введен Адольфом Ваасом в его книге Geschichte der Kreuzzüge. Многие ученые спорят о важности рыцарского благочестия, однако очевидно, что это важная часть рыцарский этос, основанный на его появлении в Жоффруа де Шарни "s"Книга рыцарства"а также большая часть популярной литературы того времени.

Происхождение

Отношения между Христом и воином впервые упоминаются в светских источниках, относящихся к Каролингский раз. Это очевидно в Chansons de Geste или песни о подвигах. Оба Шансон де Роланд и Шансон де Гийома демонстрируют христианские темы в своих рассказах о борьбе с неверующими. В обоих есть элементы как земной, так и духовной борьбы. Таким образом, к моменту Рыцарские кодексы Христианство уже прочно укоренилось в классах воинов. Кин придает большую заслугу эффективному обучению священству, а также тесным отношениям между дворянством и монастырями.[1]

Тем не менее католическая церковь традиционно имел непростые отношения со светскими воинами еще со времен Римская империя. Церковью было общепризнано, что война и убийство греховны. В более поздний период Империи теолог Августин Гиппопотам написал о Просто война в Город Бога. В этой теории он утверждал, что было бы греховно не защищать Бога, если бы не было другого способа разрешить конфликт.[2]

В конце десятого и начале одиннадцатого веков Церковь больше участвовала в войнах. Сначала пришел Мир и Божье перемирие движения. Это был один из способов церкви попытаться христианизировать общество и в то же время защитить мирных жителей. Движение обещало суровые наказания нарушителям этого закона.[3] Однако успех был неоднозначным.[4]

В 1095 г. Папа Урбан II проповедовал Первый крестовый поход в Клермоне. Здесь Церковь официально разрешила рыцарей-мирян сражаться за Веру, когда Урбан сказал, что любой, кто сражался, будет освобожден от своих грехов, а не запятнает свою душу убийством. К этому времени рыцари были уже достаточно озабочены своей бессмертной душой, чтобы сражаться за Церковь.[5] К тому времени, когда Церковь начала принимать войну и создавать идею священной войны, благочестие уже укоренилось в войне мирских рыцарей. Однако, поскольку время растущего участия церкви было периодом формирования рыцарских кодексов, это помогло добавить еще одну динамику к Ritterfrömmigkeit.

Ritterfrömmigkeit

Ritterfrömmigkeit - это уникальное проявление благочестия рыцарей, которое больше, чем просто вера в Бога или борьба в защиту Бога. Маркус Булл сказал: «Одной из самых важных черт благочестия оруженосцев XI века было то, что оно было ассоциативным, пассивным в той мере, в какой оно вдохновлялось и поддерживалось духовными ресурсами монашеской или духовной элиты».[6] Идея Буля состоит в том, что рыцари верили в Бога и поддерживали церковь не ради личной мирской выгоды (это могло быть фактором, способствующим, но не главным) из-за этой веры и их стремления к спасению. Это демонстрируется разными способами.

Рыцари демонстрировали это, не только сражаясь за Бога, но и много раз отдавая военные трофеи главной церкви или монастырю в знак поддержки. Некоторые бургундские рыцари, сражавшиеся в Испании, пообещали всю свою добычу Святой Одило Клюнийский. Кин сказал: «Богатство ритуала Клуниака, монашеских облачений и церемоний явно оказало сильное влияние на воображение светской знати».[7] Многие также приносили реликвии из своих сражений или даже сами присоединялись к монастырю в конце своей жизни.[8] Фактически, для мужчины было обычным присоединиться к религиозной общине, которую он поддерживал, чтобы завершить свою карьеру, чтобы выйти на пенсию.[9]

Те, кто мог себе это позволить, даже предоставили деньги или землю для церкви в качестве акта покровительство или отправляют своих младших детей в монастыри как акт подношение. Покровитель церкви обладал большой властью, потому что имел право назначать местного священника. Это можно было использовать в политическом плане, чтобы завоевать расположение определенных людей или поддержать собственную семью в церкви. Из-за политической благосклонности это могло получить человека, цель очень обсуждалась среди ученых. Элизабет Геммил писала: «Использование патронажа или злоупотребление им ... было движущей силой социальной мобильности».[10]

Рыцари и крестовые походы

В Крестовые походы являются важной составляющей рыцарского благочестия, и большая часть его историографии посвящена крестовым походам и тому, почему рыцари были вдохновлены присоединиться к ним. Священнику церкви категорически запрещалось убивать и нельзя было носить оружие. По мере того, как Церковь становилась более воинственной, ей требовался способ вести свои сражения. Проповедь крестового похода открыла для рыцарей возможность стать инструментом Церкви.[11]

Церковь пыталась приказать классам воинов выполнять ее приказы. В то время как призыв к воинам защищать Церковь стал популярным, идея о том, что Церковь имеет контроль, по большей части осталась неизменной. Это демонстрирует, что, хотя рыцари верили в защиту церкви и Бога, они были светскими людьми, а не частью церкви. Он отличает эту разновидность благочестия от духовенства и показывает, что рыцари имели независимые и разные корни.[12]

Однако были некоторые, кто присоединился к Церкви, и это привело к созданию нового типа порядка. Это были христианские военные ордена, такие как Тамплиеры и Госпитальеры, отдельно от обычного рыцарского звания. Члены этих орденов были рыцарями, поклявшимися перед Богом и принадлежавшими к Церкви. Однако они также были удалены из других аспектов рыцарство поэтому их преданность Богу стала самым важным аспектом их жизни, и она меньше фокусировалась на других рыцарских добродетелях.[13]

Литература

Этот взгляд на рыцарское благочестие встречается повсюду в средневековой литературе. Хотя подробности литературы нельзя принимать за чистую монету, появление христианства в этих произведениях свидетельствует о важности благочестия для воинов того времени. В ЛоэнгринХристианские пророчества и чудеса распространяются по всему делу, происходящему во время крестовых походов.[14] Легенды о короле Артуре также полны упоминаний о Боге. В Кретьен де Труа ' Персеваль, история Грааля, Perceval имеет двух наставников: его мать и Горнемант. Оба они говорят Персевалю, чтобы он всегда ходил в церковь, когда мог, когда рассказывал ему, как стать рыцарем. Его мать сказала ему об этом перед отъездом и рассказала ему, как обращаться с женщинами. Горнемант сказал ему об этом, когда учил его драться.[15] Это демонстрирует важность благочестия так же, как и ценности доблесть, франшиза, и Куртуази. Восемь рыцарских добродетелей, извлеченных из Кодекса рыцарства: преданность, изысканные манеры, общение, благочестие, честность, сервис, храбрость и справедливость.

По словам Шопенхаура в Парерге его Афоризмы о мудрости жизни, он объясняет рыцарскую честь как кодекс чести, отличный от римского и греческого кодекса чести, который присущ высшему классу, офицерам, военнослужащим и военным, и всем тем, кто близко им подражает, чтобы добиться благосклонности, утверждает он. принципы чести;

  1. Рыцарская честь заключается не в мнении других людей о том, чего мы стоим, а в том, выражают они это или нет. Как только кто-нибудь произносит что-то, унижающее нас, наша честь уходит навсегда, если мы не сможем заслужить ее. Честь приобретается и обновляется, если титул дается его служением или делами.
  2. Честь зиждется не на том, что человек делает, а на том, что он страдает, на препятствиях, с которыми он сталкивается; отличается от чести, преобладающей во всем остальном, тем, что состоит не в том, что он говорит или делает сам, а в том, что другой человек говорит или делает.
  3. Честь не имеет абсолютно никакого отношения к тому, чем может быть человек и чем он занимается; или, опять же, с вопросом, может ли его моральный облик когда-нибудь стать лучше или хуже, и любыми подобными вопросами. Если ваша честь подвергнется нападению, она может быть полностью восстановлена ​​на дуэли.
  4. Получать оскорбление позорно; дать один, почетный. Примечание: обратное сильно способствует порок, уступая место пороку уважению и дальнейшему сдерживанию коллективистское действие и благосостояние.
  5. Высший суд, в который человек может обжаловать любые разногласия, которые он может иметь с другим по вопросу чести, - это суд физической силы, то есть жестокость или мощь. Примечание: рыцари к этому времени тяготели к легкости и мастерство воина поверх брони.[16]
  6. Единственное слово, которое нельзя нарушать, - это честное слово - ради моей чести, как говорят люди, - предположение, что любая другая форма обещания, клятвы или пакта может быть нарушена. Хотя можно даже нарушить честное слово и остаться честным на дуэли, сражаясь с теми, кто утверждает, что мы дали слово.

Военный класс

Дальнейшая информация: Поместья Королевства и Трехфункциональная гипотеза

Военный класс - это феодальный рыхлая иерархия общества, выросшая из королевская власть чтобы лучше служить царству формальной религиозной, Католик руководство или военный трибунал. Примеры включают Кшатрий или Боевой каст в древней и современной Индии Khalsa класс Сикхизм в Пенджаб, то самурай класс в феодальной Японии, Тимава и Махарлика классы в доколониальных Филиппинах и благородный рыцари в феодальной Европе.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Морис Кин (2005). Рыцарство. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 51.
  2. ^ Августин, Филип Шафф, Августин: Город Бога
  3. ^ Оливер Дж. Тэтчер и Эдгар Холмс МакНил (1905 г.). Справочник по средневековой истории. Нью-Йорк: Скрибнеры. стр. 412–417. Получено 20 ноября 2014.
  4. ^ Маркус Булл (1993). Рыцарское благочестие и мирской ответ на первый крестовый поход: Лимузен и Гасконь, ок. 970-с. 1130. Оксфорд: Clarendon Press. С. 21–69.
  5. ^ Маркус Булл (1993). Рыцарское благочестие и мирской ответ на первый крестовый поход: Лимузен и Гасконь, ок. 970-с. 1130. Оксфорд: Clarendon Press. С. 282–288.
  6. ^ Маркус Булл (1993). Рыцарское благочестие и мирской ответ на первый крестовый поход: Лимузен и Гасконь, ок. 970-с. 1130. Оксфорд: Clarendon Press. п. 285.
  7. ^ Морис Кин (2005). Рыцарство. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 52.
  8. ^ Маркус Булл (1993). Рыцарское благочестие и мирской ответ на первый крестовый поход: Лимузен и Гасконь, ок. 970-с. 1130. Оксфорд: Clarendon Press. п. 286.
  9. ^ Маркус Булл (1993). Рыцарское благочестие и мирской ответ на первый крестовый поход: Лимузен и Гасконь, ок. 970-с. 1130. Оксфорд: Clarendon Press. п. 140.
  10. ^ Элизабет Геммил (2013). Дворянство и церковное покровительство в Англии XIII века. Вудбридж: Бойделл Пресс. п. 1.
  11. ^ Морис Кин (2005). Рыцарство. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 49.
  12. ^ Морис Кин (2005). Рыцарство. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 50.
  13. ^ Морис Кин (2005). Рыцарство. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. С. 49–50.
  14. ^ Морис Кин (2005). Рыцарство. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 59.
  15. ^ Кретьен де Труа (1999). Персеваль: История Грааля. Пер. пользователя Burton Raffel. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета.
  16. ^ Mondschein, Кен. "Что" Knight Fight "совершенно неверно в средневековых людях". Публичный. Получено 8 апреля 2019.